Midrash

Midrash (hebreo: מִדְרָשׁ; pl. מִדְרָשִׁים midrashim o מִדְרָשׁוֹת midrashot) es una exégesis bíblica judía expansiva que utiliza un modo de interpretación rabínico talmud prominente. La palabra en sí significa "interpretación textual", "estudio" o "exégesis",derivada de la raíz del verbo darash (דָּרַשׁ ‎)frecuentemente en la Biblia hebrea.

Midrash y las lecturas rabínicas "disciernen el valor de los textos, las palabras y las letras, como posibles espacios reveladores", escribe la erudita hebrea Wilda Gafney. "Reimaginan las lecturas narrativas dominantes mientras crean otras nuevas para acompañar, no reemplazar, las lecturas anteriores. Midrash también hace preguntas sobre el texto; a veces proporciona respuestas, a veces deja que el lector responda las preguntas". Vanessa Lovelace define el midrash como "un modo judío de interpretación que no solo involucra las palabras del texto, detrás del texto y más allá del texto, sino que también se enfoca en cada letra y las palabras que cada línea no dice".

El término también se usa para una obra rabínica que interpreta las Escrituras de esa manera. Dichos trabajos contienen interpretaciones y comentarios tempranos sobre la Torá Escrita y la Torá Oral (ley hablada y sermones), así como literatura rabínica no legalista (aggadah) y, ocasionalmente, leyes religiosas judías (halakha), que generalmente forman un comentario continuo sobre pasajes específicos. en las Escrituras Hebreas (Tanakh).

La palabra Midrash, especialmente si está en mayúscula, puede referirse a una compilación específica de estos escritos rabínicos compuesta entre 400 y 1200 EC. Según Gary Porton y Jacob Neusner, el midrash tiene tres significados técnicos:

1. interpretación bíblica judaica;
2. el método utilizado en la interpretación;
3. una colección de tales interpretaciones.

Etimología

La palabra hebrea midrash se deriva de la raíz del verbo darash (דָּרַשׁ), que significa "recurrir a, buscar, buscar con cuidado, inquirir, requerir", cuyas formas aparecen con frecuencia en la Biblia.

La palabra midrash aparece dos veces en la Biblia hebrea: 2 Crónicas 13:22 "en el midrash del profeta Iddo", y 24:27 "en el midrash del libro de los reyes". Tanto la versión King James (KJV) como la versión estándar en inglés (ESV) traducen la palabra como "historia" en ambos casos; la Septuaginta lo traduce como βιβλίον (libro) en el primero, como γραφή (escrito) en el segundo. El significado de la palabra hebrea en estos contextos es incierto: se ha interpretado como una referencia a "un cuerpo de narraciones autorizadas, o interpretaciones de las mismas, sobre figuras históricamente importantes".y parece referirse a un "libro", tal vez incluso a un "libro de interpretación", lo que podría hacer de su uso un presagio del sentido técnico que los rabinos le dieron más tarde a la palabra.

Desde principios de la Edad Media, la función de gran parte de la interpretación midráshica se ha distinguido de la peshat, interpretación directa o directa que apunta al significado literal original de un texto de las Escrituras.

Como genero

Una definición de "midrash" repetidamente citada por otros eruditos es la dada por Gary G. Porton en 1981: "un tipo de literatura, oral o escrita, que se encuentra en relación directa con un texto canónico fijo, considerado como el autoritativo y palabra de Dios revelada por el midrashist y su audiencia, y en la que se cita explícitamente o se alude claramente a este texto canónico".

Lieve M. Teugels, que limitaría el midrash a la literatura rabínica, ofreció una definición de midrash como "interpretación rabínica de las Escrituras que lleva la forma lemática", una definición que, a diferencia de Porton, no ha sido adoptada por otros. Mientras que algunos eruditos están de acuerdo con la limitación del término "midrash" a los escritos rabínicos, otros lo aplican también a ciertos escritos de Qumrán, a partes del Nuevo Testamento y de la Biblia hebrea (en particular, las superscripciones de los Salmos, Deuteronomio y Crónicas), e incluso las composiciones modernas se llaman midrashim.

Como método

Midrash ahora se ve más como un método que como un género, aunque los midrashim rabínicos constituyen un género literario distinto. Según la Enciclopedia Británica, "Midrash fue inicialmente un método filológico para interpretar el significado literal de los textos bíblicos. Con el tiempo, se convirtió en un sofisticado sistema interpretativo que reconciliaba las aparentes contradicciones bíblicas, establecía la base bíblica de nuevas leyes y enriquecía el contenido bíblico con un nuevo significado. Creatividad midráshica alcanzó su apogeo en las escuelas de Rabí Ismael y Akiba, donde se aplicaron dos métodos hermenéuticos diferentes. El primero estaba orientado principalmente a la lógica, haciendo inferencias basadas en la similitud de contenido y analogía. El segundo descansaba en gran medida en el escrutinio textual, asumiendo que las palabras y las letras que parecen superfluos enseñan algo que no se dice abiertamente en el texto".

Se emplean muchos métodos exegéticos diferentes para obtener un significado más profundo de un texto. Esto no se limita a las trece herramientas textuales tradicionales atribuidas al rabino Tanna Ishmael, que se utilizan en la interpretación de la halajá (ley judía). La presencia de palabras o letras que se consideran aparentemente superfluas, y la cronología de los acontecimientos, las narraciones paralelas o lo que se considera otras "anomalías" textuales se utilizan a menudo como trampolín para la interpretación de segmentos del texto bíblico. En muchos casos, un puñado de líneas en la narración bíblica puede convertirse en una larga discusión filosófica.

Jacob Neusner distingue tres procesos de midrash:

1. paráfrasis: relatar el contenido del texto bíblico en un lenguaje diferente que puede cambiar el sentido;
2. profecía: leer el texto como un relato de algo que sucede o está por suceder en el tiempo del intérprete;
3. parábola o alegoría: indicando significados más profundos de las palabras del texto como hablando de algo más que el significado superficial de las palabras o de la realidad cotidiana, como cuando el amor del hombre y la mujer en el Cantar de los Cantares se interpreta como una referencia al amor entre Dios e Israel o la Iglesia como en Isaías 5 y en el Nuevo Testamento.

Literatura midráshica judía

Numerosos midrashim judíos previamente conservados en forma de manuscrito se han publicado impresos, incluidos los denominados midrashim más pequeños o menores. Bernard H. Mehlman y Seth M. Limmer desaprueban este uso alegando que el término "menor" parece crítico y "pequeño" es inapropiado para midrashim, algunos de los cuales son extensos. En cambio, proponen el término "midrashim medievales", ya que el período de su producción se extendió desde el ocaso de la era rabínica hasta los albores de la Era de la Ilustración.

En términos generales, los midrashim rabínicos se centran en la ley y la práctica religiosa (halajá) o interpretan la narrativa bíblica en relación con la ética o la teología no legales, creando homilías y parábolas basadas en el texto. En este último caso se los describe como agádicos.

Midrashim halájicos

Midrash halakha es el nombre dado a un grupo de exposiciones tanaíticas sobre los primeros cinco libros de la Biblia hebrea. Estos midrashim, escritos en hebreo de la Mishná, distinguen claramente entre los textos bíblicos que analizan y la interpretación rabínica de ese texto. A menudo van mucho más allá de la simple interpretación y derivan o brindan apoyo para la halajá. Este trabajo se basa en suposiciones preestablecidas sobre la naturaleza sagrada y divina del texto, y la creencia en la legitimidad que concuerda con la interpretación rabínica.

Aunque este material trata los textos bíblicos como la palabra autorizada de Dios, es claro que no toda la Biblia hebrea fue fija en su redacción en este momento, ya que algunos versículos que se citan difieren del masorético y concuerdan con la Septuaginta, o la Torá samaritana en su lugar.

Orígenes

Con la creciente canonización del contenido de la Biblia hebrea, tanto en términos de los libros que contenía como de la versión del texto en ellos, y la aceptación de que no se podían agregar nuevos textos, surgió la necesidad de producir material que diferenciaría claramente entre ese texto y la interpretación rabínica del mismo. Al recopilar y compilar estos pensamientos, podrían presentarse de una manera que ayudara a refutar las afirmaciones de que eran solo interpretaciones humanas. El argumento es que al presentar las diversas colecciones de diferentes escuelas de pensamiento, cada una de las cuales se basó en un estudio detallado del texto, se podría reconciliar la creciente diferencia entre la ley bíblica primitiva y su interpretación rabínica posterior.

Midrashim agádicos

Los midrashim que buscan explicar las porciones no legales de la Biblia hebrea a veces se denominan aggadah o Hagadá.

Las discusiones agádicas de las partes no legales de las Escrituras se caracterizan por una libertad de exposición mucho mayor que los midrashim halájicos (midrashim sobre la ley judía). Los expositores agádicos se sirvieron de varias técnicas, incluyendo dichos de rabinos prominentes. Estas explicaciones agádicas pueden ser disquisiciones filosóficas o místicas sobre ángeles, demonios, paraíso, infierno, mesías, Satanás, fiestas y ayunos, parábolas, leyendas, ataques satíricos a los que practican la idolatría, etc.

Algunos de estos midrashim implican enseñanzas místicas. La presentación es tal que el midrash es una simple lección para los no iniciados y una alusión directa, o analogía, a una enseñanza mística para los educados en esta área.

Un ejemplo de una interpretación midráshica:

"Y vio Dios todo lo que había hecho, y lo halló muy bueno. Y fue la tarde y la mañana el día sexto". (Génesis 1:31) - Midrash: Rabí Nahman dijo en nombre de Rabí Samuel: "He aquí, fue muy bueno" se refiere al Buen Deseo; "Y he aquí, era muy bueno" se refiere al Mal Deseo. ¿Puede entonces el Mal Deseo ser muy bueno? ¡Eso sería extraordinario! Pero sin el Deseo del Mal, sin embargo, ningún hombre construiría una casa, tomaría una esposa y engendraría hijos; y así dijo Salomón: "Otra vez, consideré todo trabajo y todo trabajo excelente, que es la rivalidad del hombre con su prójimo". (Kohelet IV, 4).

Recopilaciones clásicas

Tanaítico

• Alfabeto de Rabí Akiva. Este libro es un midrash sobre los nombres de las letras del alfabeto hebreo.
• Mekhilta. El Mekhilta funciona esencialmente como un comentario sobre el Libro del Éxodo. Hay dos versiones de esta colección de midrash. Uno es Mekhilta de Rabbi Ishmael, el otro es Mekhilta de Rabbi Simeon bar Yohai. El primero todavía se estudia hoy, mientras que el segundo fue utilizado por muchas autoridades judías medievales. Si bien el último texto (bar Yohai) circuló popularmente en forma manuscrita entre los siglos XI y XVI, se perdió a todos los efectos prácticos hasta que fue redescubierto e impreso en el siglo XIX.
  • Mekhilta del rabino Ismael. Este es un comentario halájico sobre Éxodo, que se concentra en las secciones legales, desde Éxodo 12 a 35. Deriva la halajá de versículos bíblicos. Esta colección de midrash fue redactada en su forma final alrededor del siglo III o IV; su contenido indica que sus fuentes son algunos de los midrashim más antiguos, que posiblemente se remontan a la época del rabino Akiva. El midrash sobre el Éxodo que conocían los Amoraim no es el mismo que nuestro mekhilta actual; su versión fue solo el núcleo de lo que luego se convirtió en la forma actual.
  • Mekhilta de Rabí Shimon. Basado en el mismo material central que Mekhilta de Rabbi Ishmael, siguió una segunda ruta de comentarios y edición, y finalmente emergió como un trabajo distinto. La Mekhilta de Rabbi Simeon bar Yohai es un midrash exegético sobre Éxodo 3 a 35, y está fechado aproximadamente en el siglo IV.
• Seder Olam Rabbah (o simplemente Seder Olam). Tradicionalmente atribuido al rabino tannaítico Yose ben Halafta. Este trabajo cubre temas desde la creación del universo hasta la construcción del Segundo Templo en Jerusalén.
• Sifra sobre Levítico. El trabajo de Sifra sigue la tradición de Rabí Akiva con adiciones de la Escuela de Rabí Ismael. Las referencias en el Talmud a Sifra son ambiguas; No está claro si los textos mencionados en el Talmud corresponden a una versión anterior de nuestra Sifra, oa las fuentes en las que también se basó la Sifra. Las referencias a la Sifra desde la época de los primeros rabinos medievales (y posteriores) se encuentran en el texto existente en la actualidad. El núcleo de este texto se desarrolló a mediados del siglo III como una crítica y un comentario de la Mishná, aunque las adiciones y ediciones posteriores continuaron durante algún tiempo.
• Sifre sobre Números y Deuteronomio, remontándose principalmente a las escuelas de los mismos dos rabinos. Este trabajo es principalmente un midrash halájico, pero incluye una pieza haggádica larga en las secciones 78-106. Las referencias en el Talmud y en la literatura geónica posterior indican que el núcleo original de Sifre estaba en el Libro de Números, Éxodo y Deuteronomio. Sin embargo, la transmisión del texto fue imperfecta y, en la Edad Media, solo quedaba el comentario sobre Números y Deuteronomio. El material central fue redactado a mediados del siglo III.
• Sifre Zutta (El pequeño Sifre). Esta obra es un comentario halájico sobre el libro de Números. El texto de este midrash solo se conserva parcialmente en obras medievales, mientras que otras partes fueron descubiertas por Solomon Schechter en su investigación en el famoso Cairo Geniza. Parece ser más antiguo que la mayoría de los otros midrash, ya que data de principios del siglo III.

Post-talmúdico

• Midrash Qohelet, sobre Eclesiastés (probablemente antes de mediados del siglo IX).
• Midrash Ester, sobre Ester (940 EC).
• La Pesikta, una compilación de homilías sobre lecciones especiales del Pentateuco y Proféticas (principios del siglo VIII), en dos versiones:
  • pesikta rabbati
  • Pesikta de-Rav Kahana
• Pirqe Rabbi Eliezer (no antes del siglo VIII), una narración midráshica de los eventos más importantes del Pentateuco.
• Tanchuma o Yelammedenu (siglo IX) en todo el Pentateuco; sus homilías a menudo consisten en una introducción halájica, seguida de varios poemas, exposición de los versos iniciales y la conclusión mesiánica. En realidad, hay varias colecciones diferentes de Midrash Tanhuma. Los dos más importantes son Midrash Tanhuma Ha Nidpas, literalmente el texto publicado. Esto también se conoce a veces como Midrash Tanhuma Yelamdenu. El otro se basa en un manuscrito publicado por Solomon Buber y generalmente se conoce como Midrash Tanhuma Buber, para gran confusión de muchos estudiantes, esto también se conoce a veces como Midrash Tanhuma Yelamdenu.Aunque el primero es el más difundido en la actualidad, cuando los autores medievales se refieren al Midrash Tanjuma, suelen referirse al segundo.
• Midrash Shmuel, sobre los dos primeros Libros de los Reyes (I, II Samuel).
• Midrash Tehillim, sobre los Salmos.
• Midrash Mishlé, un comentario sobre el libro de Proverbios.
• Yalkut Shimoni. Una colección de midrash sobre todas las Escrituras hebreas (Tanakh) que contiene tanto midrash halájico como agádico. Fue compilado por Shimon ha-Darshan en el siglo XIII EC y se recopila de más de 50 obras midráshicas.
• Midrash HaGadol (en inglés: el gran midrash) (en hebreo: מדרש הגדול) fue escrito por el rabino David Adani de Yemen (siglo XIV). Es una compilación de midrashim agádicos sobre el Pentateuco tomados de los dos Talmuds y Midrashim anteriores de Yemenita. procedencia.
• Tanna Devei Eliyahu. Este trabajo que enfatiza las razones que subyacen a los mandamientos, la importancia del conocimiento de la Torá, la oración y el arrepentimiento, y los valores éticos y religiosos que se aprenden a través de la Biblia. Consta de dos secciones, Seder Eliyahu Rabbah y Seder Eliyahu Zuta. No es una compilación sino una obra uniforme con un solo autor.
• Midrash Tadshe (también llamado Baraita de-Rabbi Pinehas ben Yair):

Midrash Rabá

• Midrash Rabbah: ampliamente estudiados son los Rabboth (grandes comentarios), una colección de diez midrashim sobre diferentes libros de la Biblia (a saber, los cinco libros de la Torá y los Cinco Rollos). Aunque se les conoce colectivamente como Midrash Rabbah, no son un trabajo cohesivo, ya que están escritos por diferentes autores en diferentes lugares en diferentes épocas históricas. Los de Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio se componen principalmente de homilías sobre las secciones de las Escrituras para el sábado o la fiesta, mientras que los otros son más bien de naturaleza exegética.
  • Bereshith Rabba, Génesis Rabbah. Este texto data del siglo VI. Un midrash sobre Génesis, ofrece explicaciones de palabras y oraciones e interpretaciones y exposiciones hagádicas, muchas de las cuales están vagamente ligadas al texto. A menudo se entrelaza con máximas y parábolas. Su redactor se basó en fuentes rabínicas anteriores, incluida la Mishná, la Tosefta, los midrashim halájicos y los tárgums. Aparentemente se basó en una versión del Talmud Yerushalmi que se parece, pero no es idéntica, al texto que sobrevivió hasta nuestros días. Fue redactado en algún momento a principios del siglo quinto.
  • Shemot Rabba, Exodus Rabbah (siglo X o XI y XII)
  • Vayyiqra Rabba, Leviticus Rabbah (mediados del siglo VII)
  • Bamidbar Rabba, Numbers Rabbah (twelfth century)
  • Devarim Rabba, Deuteronomy Rabbah (tenth century)
  • Shir Hashirim Rabba, Song of Songs Rabbah (probably before the middle of ninth century)
  • Ruth Rabba, (probably before the middle of ninth century)
  • Eicha Rabba, Lamentations Rabbah (siglo VII). Lamentaciones Rabbah se ha transmitido en dos versiones. Una edición está representada por la primera edición impresa (en Pesaro en 1519); la otra es la edición de Salomon Buber, basada en el manuscrito JI4 de la Biblioteca Casanatense de Roma. Esta última versión (la de Buber) es citada por el Shulkhan Arukh, así como por las autoridades judías medievales. Probablemente fue redactado en algún momento del siglo quinto.
  • Eclesiastés Rabá
  • Ester Rabá

Midrash judío contemporáneo

Se ha creado una gran cantidad de literatura y obras de arte en los siglos XX y XXI por personas que aspiran a crear un "midrash contemporáneo". Las formas incluyen poesía, prosa, bibliodrama (representación de historias bíblicas), murales, máscaras y música, entre otras. El Instituto de Midrash Contemporáneo se formó para facilitar estas reinterpretaciones de los textos sagrados. El instituto organizó varios intensivos de una semana entre 1995 y 2004 y publicó ocho números de Living Text: The Journal of Contemporary Midrash de 1997 a 2000.

Vistas contemporáneas

Según Carol Bakhos, los estudios recientes que utilizan herramientas de crítica literaria para concentrarse en los aspectos culturales y literarios del midrash han llevado a redescubrir la importancia de estos textos para descubrir la cultura rabínica que los creó. Midrash se ve cada vez más como una construcción literaria y cultural, que responde a los medios literarios de análisis.

Frank Kermode ha escrito que el midrash es una forma imaginativa de "actualizar, mejorar, aumentar, explicar y justificar el texto sagrado". Debido a que el Tanakh llegó a ser visto como ininteligible o incluso ofensivo, el midrash podría usarse como un medio para reescribirlo de una manera que lo haga más aceptable para los estándares éticos posteriores y lo haga menos obviamente inverosímil.

James L. Kugel, en The Bible as It Was (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1997), examina varios textos judíos y cristianos primitivos que comentan, amplían o reinterpretan pasajes de los primeros cinco libros del Tanaj entre el siglo III a. C. y el siglo II d. C.

Kugel rastrea cómo y por qué los intérpretes bíblicos produjeron nuevos significados mediante el uso de la exégesis sobre ambigüedades, detalles sintácticos, vocabulario inusual o extraño, repeticiones, etc. en el texto. Como ejemplo, Kugel examina las diferentes formas en que se ha interpretado la historia bíblica de que las instrucciones de Dios no se encuentran en el cielo (Deuteronomio 30:12). Baruch 3: 29-4: 1 establece que esto significa que la sabiduría divina no está disponible en ningún otro lugar que no sea en la Torá. Targum Neophyti (Deuteronomio 30:12) y b. Baba Metzia 59b afirma que este texto significa que la Torá ya no está escondida, sino que ha sido entregada a los humanos que luego son responsables de seguirla.