Michel Foucault

Paul-Michel Foucault (15 de octubre de 1926 - 25 de junio de 1984) fue un filósofo francés, historiador de las ideas, escritor, activista político y crítico literario.

Las teorías de Foucault abordan principalmente la relación entre poder y conocimiento, y cómo se utilizan como una forma de control social a través de las instituciones sociales. Aunque a menudo se lo cita como estructuralista y posmodernista, Foucault rechazó estas etiquetas. Su pensamiento ha influido en académicos, especialmente en estudios de comunicación, antropología, psicología, sociología, criminología, estudios culturales, teoría literaria, feminismo, marxismo y teoría crítica.

Nacido en Poitiers, Francia, en una familia de clase media alta, Foucault se educó en el Lycée Henri-IV, en la École Normale Supérieure, donde desarrolló un interés por la filosofía y estuvo bajo la influencia de sus tutores Jean Hyppolite y Louis Althusser, y en la Universidad de París (Sorbonne), donde obtuvo títulos en filosofía y psicología. Después de varios años como diplomático cultural en el extranjero, regresó a Francia y publicó su primer libro importante, La historia de la locura (1961). Tras conseguir trabajo entre 1960 y 1966 en la Universidad de Clermont-Ferrand, produce El nacimiento de la clínica (1963) y El orden de las cosas .(1966), publicaciones en las que muestra su creciente implicación con el estructuralismo, del que luego se distancia. Estas tres primeras historias ejemplificaban una técnica historiográfica que Foucault estaba desarrollando llamada "arqueología".

De 1966 a 1968, Foucault dio clases en la Universidad de Túnez antes de regresar a Francia, donde se convirtió en director del departamento de filosofía de la nueva universidad experimental de París VIII. Posteriormente, Foucault publicó La arqueología del conocimiento (1969). En 1970, Foucault fue admitido en el Collège de France, membresía que conservó hasta su muerte. También participó activamente en varios grupos de izquierda involucrados en campañas contra el racismo y los abusos de los derechos humanos y por la reforma penal. Posteriormente, Foucault publicó Discipline and Punish (1975) y The History of Sexuality (1976), en los que desarrolló métodos arqueológicos y genealógicos que enfatizaban el papel que juega el poder en la sociedad.

Foucault murió en París por complicaciones del VIH/SIDA; se convirtió en la primera figura pública en Francia en morir por complicaciones de la enfermedad. Su socio Daniel Defert fundó la organización benéfica AIDES en su memoria.

Vida temprana

Primeros años: 1926-1938

Paul-Michel Foucault nació el 15 de octubre de 1926 en la ciudad de Poitiers, en el centro-oeste de Francia, como el segundo de tres hijos en una familia próspera, socialmente conservadora y de clase media alta. La tradición familiar prescribía nombrarlo en honor a su padre, Paul Foucault (1893-1959), pero su madre insistió en la adición de Michel; conocido como Paul en la escuela, expresó su preferencia por "Michel" a lo largo de su vida.

Su padre, un exitoso cirujano local nacido en Fontainebleau, se mudó a Poitiers, donde instaló su propia práctica. Se casó con Anne Malapert, la hija del próspero cirujano Dr. Prosper Malapert, propietario de un consultorio privado y profesor de anatomía en la Facultad de Medicina de la Universidad de Poitiers. Paul Foucault finalmente se hizo cargo de la práctica médica de su suegro, mientras que Anne se hizo cargo de su gran casa de mediados del siglo XIX, Le Piroir, en el pueblo de Vendeuvre-du-Poitou. Juntos, la pareja tuvo tres hijos, una niña llamada Francine y dos niños, Paul-Michel y Denys, que compartían el mismo cabello rubio y ojos azules brillantes.Los niños fueron criados para ser católicos nominales, asistiendo a misa en la iglesia de Saint-Porchair, y aunque Michel se convirtió brevemente en monaguillo, ninguno de la familia era devoto.

En su vida posterior, Foucault reveló muy poco sobre su infancia. Describiéndose a sí mismo como un "delincuente juvenil", afirmó que su padre era un "matón" que lo castigaba severamente. En 1930, dos años antes, Foucault comenzó sus estudios en el Lycée Henry-IV local. Allí realizó dos años de educación primaria antes de ingresar al liceo principal , donde permaneció hasta 1936. Posteriormente, cursó sus primeros cuatro años de educación secundaria en el mismo establecimiento, sobresaliendo en francés, griego, latín e historia, aunque con malos resultados. en matemáticas, incluida la aritmética.

De adolescentes a adultos jóvenes: 1939–1945

En 1939, comenzó la Segunda Guerra Mundial, seguida de la ocupación de Francia por la Alemania nazi en 1940. Los padres de Foucault se opusieron a la ocupación y al régimen de Vichy, pero no se unieron a la Resistencia. Ese año, la madre de Foucault lo matriculó en el Collège Saint-Stanislas, una estricta institución católica dirigida por los jesuitas. Aunque más tarde describió sus años allí como una "prueba", Foucault se destacó académicamente, particularmente en filosofía, historia y literatura. En 1942 ingresó a su último año, la terminale , donde se centró en el estudio de la filosofía, obteniendo su bachillerato en 1943.

Al regresar al Lycée Henry-IV local, estudió historia y filosofía durante un año, con la ayuda de un tutor personal, el filósofo Louis Girard  [ fr ] . Rechazando los deseos de su padre de convertirse en cirujano, en 1945 Foucault se fue a París, donde se matriculó en una de las escuelas secundarias más prestigiosas del país, también conocida como Lycée Henri-IV. Aquí estudió con el filósofo Jean Hyppolite, existencialista y experto en la obra del filósofo alemán del siglo XIX Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Hyppolite se había dedicado a unir las teorías existencialistas con las teorías dialécticas de Hegel y Karl Marx. Estas ideas influyeron en Foucault, quien adoptó la convicción de Hyppolite de que la filosofía debe desarrollarse a través del estudio de la historia.

Estudios universitarios: 1946–1951

No siempre fui inteligente, en realidad era muy estúpido en la escuela... [E]aquí había un chico que era muy atractivo que era incluso más estúpido que yo. Y para congraciarme con este niño que era muy hermoso, comencé a hacerle su tarea, y así fue como me volví inteligente, tenía que hacer todo este trabajo solo para adelantarme un poco, para ayudarlo. En cierto sentido, todo el resto de mi vida he estado tratando de hacer cosas intelectuales que atraigan a chicos hermosos.— Michel Foucault, 1983

En otoño de 1946, con excelentes resultados, Foucault fue admitido en la élite École Normale Supérieure (ENS), para la que se sometió a exámenes y un interrogatorio oral de Georges Canguilhem y Pierre-Maxime Schuhl para poder entrar. De los cien estudiantes que ingresaron a la ENS, Foucault ocupó el cuarto lugar según los resultados de su ingreso y se encontró con la naturaleza altamente competitiva de la institución. Como la mayoría de sus compañeros de clase, vivía en los dormitorios comunales de la escuela en la parisina Rue d'Ulm.

Permaneció en gran parte impopular, pasando mucho tiempo solo, leyendo vorazmente. Sus compañeros de estudios notaron su amor por la violencia y lo macabro; decoró su dormitorio con imágenes de tortura y guerra dibujadas durante las Guerras Napoleónicas por el artista español Francisco Goya, y en una ocasión persiguió a un compañero de clase con una daga. Propenso a las autolesiones, en 1948 Foucault supuestamente intentó suicidarse; su padre lo envió a ver al psiquiatra Jean Delay en el Centro Hospitalario de Sainte-Anne. Obsesionado con la idea de la automutilación y el suicidio, Foucault intentó esto último varias veces en los años siguientes, elogiando el suicidio en escritos posteriores.El médico de la ENS examinó el estado de ánimo de Foucault, sugiriendo que sus tendencias suicidas surgieron de la angustia que rodeaba su homosexualidad, porque la actividad sexual entre personas del mismo sexo era un tabú social en Francia. En ese momento, Foucault se involucró en actividades homosexuales con hombres que encontró en la escena gay clandestina parisina, y también se entregó al consumo de drogas; según el biógrafo James Miller, disfrutaba de la emoción y la sensación de peligro que le ofrecían estas actividades.

Aunque estudió varios temas, Foucault pronto se inclinó hacia la filosofía, leyendo no solo a Hegel y Marx, sino también a Immanuel Kant, Edmund Husserl y, lo que es más importante, a Martin Heidegger. Comenzó a leer las publicaciones del filósofo Gaston Bachelard, interesándose particularmente en su trabajo de exploración de la historia de la ciencia. Se graduó de la ENS con un BA (licencia) en Filosofía en 1948 y un DES ( diplôme d'études supérieures  [ fr ] , aproximadamente equivalente a un MA) en Filosofía en 1949. Su tesis DES bajo la dirección de Hyppolite se tituló La Constitution d'un trascendental dans La Phénoménologie de l'esprit de Hegel (La constitución de un trascendental histórico en la Fenomenología del espíritu de Hegel .

En 1948, el filósofo Louis Althusser se convirtió en tutor de la ENS. Marxista, influyó tanto en Foucault como en otros estudiantes, alentándolos a unirse al Partido Comunista Francés. Foucault lo hizo en 1950, pero nunca se volvió particularmente activo en sus actividades y nunca adoptó un punto de vista marxista ortodoxo, rechazando principios marxistas fundamentales como la lucha de clases. Pronto se sintió insatisfecho con el fanatismo que experimentó dentro de las filas del partido; se enfrentó personalmente a la homofobia y quedó consternado por el antisemitismo exhibido durante el "complot de los médicos" de 1952-1953 en la Unión Soviética. Dejó el Partido Comunista en 1953, pero siguió siendo amigo y defensor de Althusser por el resto de su vida. Aunque fracasó en el primer intento en 1950, pasó su agrégationen filosofía en el segundo intento, en 1951. Excusado del servicio nacional por motivos médicos, decidió comenzar un doctorado en la Fondation Thiers en 1951, centrándose en la filosofía de la psicología, pero lo abandonó después de solo un año en 1952.

Foucault también estaba interesado en la psicología y asistió a las conferencias de Daniel Lagache en la Universidad de París, donde obtuvo una licenciatura en Psicología en 1949 y un Diploma en Psicopatología ( Diplôme de psychopathologie ) del Instituto de Psicología de la Universidad (ahora Institut de Psychologie de l'université Paris Descartes  [ fr ] ) en junio de 1952.

Carrera temprana (1951-1960)

Durante los años siguientes, Foucault se embarcó en una variedad de trabajos de investigación y enseñanza. De 1951 a 1955 trabajó como profesor de psicología en la ENS por invitación de Althusser. En París, compartió piso con su hermano, que se estaba formando para convertirse en cirujano, pero durante tres días a la semana viajaba a la ciudad norteña de Lille, enseñando psicología en la Université de Lille de 1953 a 1954. Muchos de sus estudiantes le gustaba su estilo de disertación. Mientras tanto, continuó trabajando en su tesis, visitando la Bibliothèque Nationale todos los días para leer el trabajo de psicólogos como Ivan Pavlov, Jean Piaget y Karl Jaspers.Realizando investigaciones en el instituto psiquiátrico del Hospital Sainte-Anne, se convirtió en interno no oficial, estudiando la relación entre el médico y el paciente y ayudando en los experimentos en el laboratorio electroencefalográfico. Foucault adoptó muchas de las teorías del psicoanalista Sigmund Freud, emprendiendo la interpretación psicoanalítica de sus sueños y haciendo que sus amigos se sometieran a pruebas de Rorschach.

Abrazando la vanguardia parisina, Foucault entabló una relación romántica con el compositor serialista Jean Barraqué. Juntos, trataron de producir su mejor trabajo, usaron drogas recreativas en gran medida y se involucraron en actividades sexuales sadomasoquistas. En agosto de 1953, Foucault y Barraqué se fueron de vacaciones a Italia, donde el filósofo se sumergió en Meditaciones intempestivas (1873–1876), un conjunto de cuatro ensayos del filósofo Friedrich Nietzsche. Luego de describir la obra de Nietzsche como "una revelación", sintió que la lectura del libro lo afectó profundamente, siendo un momento decisivo en su vida. Posteriormente, Foucault experimentó otra autorrevelación innovadora al ver una representación parisina de la nueva obra de Samuel Beckett, Esperando a Godot , en 1953.

Interesado por la literatura, Foucault era un ávido lector de las reseñas de libros del filósofo Maurice Blanchot publicadas en Nouvelle Revue Française . Enamorado del estilo literario y las teorías críticas de Blanchot, en obras posteriores adoptó la técnica de Blanchot de "entrevistarse" a sí mismo. Foucault también se topó con la novela de Hermann Broch de 1945 La muerte de Virgilio , una obra que lo obsesionó tanto a él como a Barraqué. Mientras este último intentaba convertir la obra en una ópera épica, Foucault admiraba el texto de Broch por su representación de la muerte como afirmación de la vida. La pareja se interesó en común por la obra de autores como el Marqués de Sade, Fyodor Dostoyevsky, Franz Kafka y Jean Genet, cuyas obras exploraron los temas del sexo y la violencia.

Pertenezco a esa generación que, como estudiantes, tuvo ante sus ojos y se vio limitado por un horizonte consistente en el marxismo, la fenomenología y el existencialismo. Para mí, la ruptura fue primero Esperando a Godot de Beckett , una actuación impresionante.— Michel Foucault, 1983

Interesado en el trabajo del psicólogo suizo Ludwig Binswanger, Foucault ayudó a una amiga de la familia, Jacqueline Verdeaux, a traducir sus obras al francés. Foucault estaba particularmente interesado en los estudios de Binswanger sobre Ellen West quien, como él, tenía una profunda obsesión por el suicidio y finalmente se suicidó. En 1954, Foucault escribió una introducción al artículo de Binswanger "Sueño y existencia", en la que argumentaba que los sueños constituían "el nacimiento del mundo" o "el corazón desnudo", expresando los deseos más profundos de la mente. Ese mismo año, Foucault publicó su primer libro, Maladie mentale et personalité ( Enfermedad mental y personalidad ).), en el que exhibió su influencia tanto del pensamiento marxista como heideggeriano, cubriendo una amplia gama de temas desde la psicología refleja de Pavlov hasta el psicoanálisis clásico de Freud. Haciendo referencia al trabajo de sociólogos y antropólogos como Émile Durkheim y Margaret Mead, presentó su teoría de que la enfermedad era culturalmente relativa. El biógrafo James Miller señaló que si bien el libro exhibió "erudición e inteligencia evidente", carecía del "tipo de fuego y estilo" que exhibió Foucault en obras posteriores. Fue ignorado en gran medida por la crítica y recibió solo una revisión en ese momento. Foucault llegó a despreciarlo, intentando sin éxito evitar su republicación y traducción al inglés.

Suecia, Polonia y Alemania Occidental: 1955-1960

Foucault pasó los siguientes cinco años en el extranjero, primero en Suecia, trabajando como diplomático cultural en la Universidad de Uppsala, un trabajo obtenido gracias a su relación con el historiador de la religión Georges Dumézil. En Uppsala fue nombrado lector de lengua y literatura francesas, al mismo tiempo que trabajaba como director de la Maison de France, lo que le abrió la posibilidad de una carrera cultural-diplomática. Aunque le resultó difícil adaptarse a la "penumbra nórdica" y los largos inviernos, desarrolló una estrecha amistad con dos franceses, el bioquímico Jean-François Miquel y el físico Jacques Papet-Lépine, y entabló relaciones románticas y sexuales con varios hombres. En Uppsala se hizo conocido por su fuerte consumo de alcohol y su conducción imprudente en su nuevo automóvil Jaguar.En la primavera de 1956 Barraqué rompió su relación con Foucault, anunciando que quería dejar el "vértigo de la locura". En Uppsala, Foucault pasó gran parte de su tiempo libre en la biblioteca Carolina Rediviva de la universidad, haciendo uso de su colección de textos de la Bibliotheca Walleriana sobre la historia de la medicina para su investigación en curso. Al terminar su tesis doctoral, Foucault esperaba que la Universidad de Uppsala la aceptara, pero Sten Lindroth, un historiador positivista de la ciencia allí, no quedó impresionado, afirmando que estaba llena de generalizaciones especulativas y que era un pobre trabajo de historia; se negó a permitir que Foucault obtuviera un doctorado en Uppsala. En parte debido a este rechazo, Foucault abandonó Suecia.Posteriormente, Foucault admitió que la obra era un primer borrador con cierta falta de calidad.

Nuevamente a instancias de Dumézil, en octubre de 1958 Foucault llegó a la capital de la República Popular de Polonia, Varsovia, y se hizo cargo del Centro Francés de la Universidad de Varsovia. Foucault encontró difícil la vida en Polonia debido a la falta de bienes y servicios materiales tras la destrucción de la Segunda Guerra Mundial. Al ser testigo de las secuelas del Octubre polaco de 1956, cuando los estudiantes protestaron contra el gobernante Partido de los Trabajadores Unidos de Polonia, sintió que la mayoría de los polacos despreciaban a su gobierno como un régimen títere de la Unión Soviética y pensaron que el sistema funcionaba "mal". . Considerando la universidad un enclave liberal, viajó por el país dando conferencias; demostrando ser popular, adoptó el cargo de agregado cultural de facto .Al igual que Francia y Suecia, Polonia toleraba legalmente pero desaprobaba socialmente la actividad homosexual, y Foucault entabló relaciones con varios hombres; uno fue con un agente de seguridad polaco que esperaba atrapar a Foucault en una situación embarazosa, lo que por lo tanto se reflejaría negativamente en la embajada francesa. Atormentado por un escándalo diplomático, se le ordenó salir de Polonia hacia un nuevo destino. Había varios puestos disponibles en Alemania Occidental, por lo que Foucault se trasladó al Institut français Hamburg  [ de ] (donde se desempeñó como director entre 1958 y 1960), impartiendo los mismos cursos que había impartido en Uppsala y Varsovia. Pasando mucho tiempo en el barrio rojo de Reeperbahn, entabló una relación con un travesti.

Carrera en crecimiento (1960-1970)

Locura y civilización : 1960

Histoire de la folie no es un texto fácil de leer y desafía los intentos de resumir su contenido. Foucault se refiere a una desconcertante variedad de fuentes, que van desde autores muy conocidos como Erasmus y Molière hasta documentos de archivo y figuras olvidadas en la historia de la medicina y la psiquiatría. Su erudición se deriva de años de reflexionar, para citar a Poe, "sobre muchos volúmenes pintorescos y curiosos de conocimientos olvidados", y su aprendizaje no siempre se usa a la ligera.—  David Macey, biógrafo de Foucault, 1993

En Alemania Occidental, Foucault completó en 1960 su tesis primaria ( thèse principale ) para su doctorado estatal, titulada Folie et déraison: Histoire de la folie à l'âge classique (trans. "Locura y locura: Historia de la locura en la época clásica" ), obra filosófica basada en sus estudios de historia de la medicina. El libro discutía cómo la sociedad de Europa occidental había tratado la locura, argumentando que era una construcción social distinta de la enfermedad mental. Foucault traza la evolución del concepto de locura a través de tres fases: el Renacimiento, los últimos siglos XVII y XVIII y la experiencia moderna. La obra alude a la obra del poeta y dramaturgo francés Antonin Artaud, quien ejerció una fuerte influencia en el pensamiento de Foucault de la época.

Histoire de la folie fue una obra extensa, que constaba de 943 páginas de texto, seguidas de apéndices y una bibliografía. Foucault lo presentó en la Universidad de París, aunque las normas de la universidad para otorgar un doctorado de Estado exigían la presentación tanto de su tesis principal como de una tesis complementaria más breve. Obtener un doctorado en Francia en ese período fue un proceso de varios pasos. El primer paso fue conseguir un relator o "patrocinador" para la obra: Foucault eligió a Georges Canguilhem. El segundo fue encontrar un editor, y como resultado Folie et déraison fue publicado en francés en mayo de 1961 por la compañía Plon, a la que Foucault eligió sobre Presses Universitaires de France después de ser rechazada por Gallimard.En 1964, se publicó una versión muy abreviada como libro de bolsillo para el mercado masivo, luego se tradujo al inglés para su publicación al año siguiente como Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason .

Folie et déraison recibió una recepción mixta en Francia y en revistas extranjeras centradas en asuntos franceses. Aunque fue aclamado por la crítica por Maurice Blanchot, Michel Serres, Roland Barthes, Gaston Bachelard y Fernand Braudel, fue ignorado en gran medida por la prensa de izquierda, para gran decepción de Foucault. El joven filósofo Jacques Derrida lo criticó notablemente por defender la metafísica en una conferencia de marzo de 1963 en la Universidad de París. Respondiendo con una réplica viciosa, Foucault criticó la interpretación de Derrida de René Descartes. Los dos siguieron siendo acérrimos rivales hasta que se reconciliaron en 1981.En el mundo de habla inglesa, el trabajo se convirtió en una influencia significativa en el movimiento antipsiquiátrico durante la década de 1960; Foucault adoptó un enfoque mixto al respecto, asociándose con varios antipsiquiatras pero argumentando que la mayoría de ellos malinterpretó su trabajo.

La tesis secundaria de Foucault ( thèse complémentaire ), escrita en Hamburgo entre 1959 y 1960, fue una traducción y un comentario sobre la Antropología desde un punto de vista pragmático del filósofo alemán Immanuel Kant (1798); la tesis se tituló Introducción a la antropología . Consistente en gran parte en la discusión de Foucault sobre la datación textual, una "arqueología del texto kantiano", completó la tesis con una evocación de Nietzsche, su mayor influencia filosófica. El relator de este trabajo fue el antiguo tutor de Foucault y entonces director de la ENS, Hyppolite, quien conocía bien la filosofía alemana.Después de que ambas tesis fueran defendidas y revisadas, se sometió a la defensa pública de su tesis doctoral ( soutenance de thèse ) el 20 de mayo de 1961. Los académicos responsables de revisar su trabajo estaban preocupados por la naturaleza poco convencional de su tesis principal; El crítico Henri Gouhier señaló que no era una obra de historia convencional, que hacía amplias generalizaciones sin suficientes argumentos particulares, y que Foucault claramente "piensa en alegorías". Sin embargo, todos estuvieron de acuerdo en que el proyecto general tenía mérito y le otorgó a Foucault su doctorado "a pesar de las reservas".

Universidad de Clermont-Ferrand, El nacimiento de la clínica y El orden de las cosas : 1960–1966

En octubre de 1960, Foucault asumió un puesto titular en filosofía en la Universidad de Clermont-Ferrand, viajando a la ciudad todas las semanas desde París, donde vivía en un bloque de gran altura en la rue du Dr. Finlay. Responsable de la enseñanza de la psicología, que estaba incluida en el departamento de filosofía, fue considerado un maestro "fascinante" pero "bastante tradicional" en Clermont. El departamento estaba dirigido por Jules Vuillemin, quien pronto desarrolló una amistad con Foucault. Foucault luego tomó el trabajo de Vuillemin cuando este último fue elegido para el Collège de France en 1962.En este puesto, a Foucault le disgustaba otro miembro del personal al que consideraba estúpido: Roger Garaudy, una figura destacada del Partido Comunista. Foucault le dificultó la vida universitaria a Garaudy, lo que llevó a este último a trasladarse a Poitiers. Foucault también causó controversia al asegurar un trabajo universitario para su amante, el filósofo Daniel Defert, con quien mantuvo una relación no monógama por el resto de su vida.

Foucault mantuvo un gran interés en la literatura, publicando reseñas en revistas literarias, incluidas Tel Quel y Nouvelle Revue Française , y formando parte del consejo editorial de Critique . En mayo de 1963, publicó un libro dedicado al poeta, novelista y dramaturgo Raymond Roussel. Fue escrito en menos de dos meses, publicado por Gallimard, y el biógrafo David Macey lo describió como "un libro muy personal" que resultó de una "historia de amor" con el trabajo de Roussel. Fue publicado en inglés en 1983 como Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel . Al recibir pocas críticas, fue ignorado en gran medida. Ese mismo año publicó una secuela de Folie et déraison , tituladaNaissance de la Clinique , posteriormente traducido como El nacimiento de la clínica: una arqueología de la percepción médica . Más corto que su predecesor, se centró en los cambios que experimentó el establecimiento médico a fines del siglo XVIII y principios del XIX. Al igual que su trabajo anterior, Naissance de la Clinique fue ignorado en gran medida por la crítica, pero luego ganó seguidores de culto. Fue de interés dentro del campo de la ética médica, ya que consideró las formas en que la historia de la medicina y de los hospitales, y la formación que reciben quienes trabajan en ellos, generan una forma particular de mirar el cuerpo: la 'mirada médica'. '.Foucault también fue seleccionado para formar parte de la "Comisión de los Dieciocho Hombres" que se reunió entre noviembre de 1963 y marzo de 1964 para discutir las reformas universitarias que iba a implementar Christian Fouchet, el ministro gaullista de Educación Nacional. Implementadas en 1967, trajeron huelgas de personal y protestas estudiantiles.

En abril de 1966, Gallimard publicó Les Mots et les chooses ('Palabras y cosas') de Foucault, más tarde traducido como El orden de las cosas: una arqueología de las ciencias humanas . Explorando cómo el hombre llegó a ser un objeto de conocimiento, argumentó que todos los períodos de la historia han poseído ciertas condiciones subyacentes de verdad que constituyeron lo que era aceptable como discurso científico. Foucault argumenta que estas condiciones del discurso han cambiado con el tiempo, de la épistémè de un período a otro. Aunque diseñado para una audiencia especializada, el trabajo ganó la atención de los medios, convirtiéndose en un éxito de ventas sorpresa en Francia.Apareciendo en el apogeo del interés por el estructuralismo, Foucault se agrupó rápidamente con académicos como Jacques Lacan, Claude Lévi-Strauss y Roland Barthes, como la última ola de pensadores que derrocaría el existencialismo popularizado por Jean-Paul Sartre. Aunque inicialmente aceptó esta descripción, Foucault pronto la rechazó con vehemencia. Foucault y Sartre se criticaban regularmente en la prensa. Tanto Sartre como Simone de Beauvoir atacaron las ideas de Foucault como "burguesas", mientras que Foucault tomó represalias contra sus creencias marxistas al proclamar que "el marxismo existe en el pensamiento del siglo XIX como existe un pez en el agua; es decir, deja de respirar en cualquier otro lugar".

Universidad de Túnez y Vincennes: 1966-1970

Viví [en Túnez] durante dos años y medio. Causó una verdadera impresión. Estuve presente en grandes y violentos disturbios estudiantiles que precedieron por varias semanas a lo que sucedió en mayo en Francia. Era marzo de 1968. Los disturbios duraron todo un año: huelgas, suspensión de cursos, detenciones. Y en marzo, una huelga general de los estudiantes. La policía entró en la universidad, golpeó a los estudiantes, hirió gravemente a varios de ellos y comenzó a hacer arrestos... Debo decir que me impresionaron mucho esos jóvenes y esas jóvenes que corrían riesgos terribles al escribir o distribuir folletos o llamando a la huelga, los que realmente se arriesgaron a perder su libertad! Fue una experiencia política para mí.— Michel Foucault, 1983

En septiembre de 1966, Foucault asumió el cargo de profesor de psicología en la Universidad de Túnez en Túnez. Su decisión de hacerlo se debió en gran parte a que su amante, Defert, había sido enviada al país como parte de su servicio nacional. Foucault se mudó a pocos kilómetros de Túnez, al pueblo de Sidi Bou Saïd, donde su compañero académico Gérard Deledalle vivía con su esposa. Poco después de su llegada, Foucault anunció que Túnez estaba "bendecida por la historia", una nación que "merece vivir para siempre porque fue donde vivieron Aníbal y San Agustín".Sus conferencias en la universidad resultaron muy populares y fueron muy concurridas. Aunque muchos jóvenes estudiantes estaban entusiasmados con su enseñanza, criticaron lo que creían que eran sus puntos de vista políticos de derecha, viéndolo como un "representante de la tecnocracia gaullista", aunque se consideraba de izquierda.

Foucault estuvo en Túnez durante los disturbios antigubernamentales y propalestinos que sacudieron la ciudad en junio de 1967 y que continuaron durante un año. Aunque muy crítico con la naturaleza violenta, ultranacionalista y antisemita de muchos manifestantes, usó su estatus para tratar de evitar que algunos de sus estudiantes militantes de izquierda fueran arrestados y torturados por su papel en la agitación. Escondió su imprenta en su jardín e intentó testificar en su favor en sus juicios, pero se lo impidieron cuando los juicios se convirtieron en eventos a puerta cerrada. Mientras estuvo en Túnez, Foucault continuó escribiendo. Inspirado por una correspondencia con el artista surrealista René Magritte, Foucault comenzó a escribir un libro sobre el artista impresionista Édouard Manet, pero nunca lo completó.

En 1968, Foucault regresó a París y se mudó a un apartamento en la Rue de Vaugirard. Tras las protestas estudiantiles de mayo de 1968, el ministro de Educación Edgar Faure respondió fundando nuevas universidades con mayor autonomía. El más destacado de ellos fue el Centro Experimental de Vincennes en Vincennes, en las afueras de París. Se pidió a un grupo de destacados académicos que seleccionaran profesores para dirigir los departamentos del centro y Canguilheim recomendó a Foucault como director del Departamento de Filosofía.Al convertirse en profesor titular de Vincennes, el deseo de Foucault era obtener "lo mejor de la filosofía francesa actual" para su departamento, empleando a Michel Serres, Judith Miller, Alain Badiou, Jacques Rancière, François Regnault, Henri Weber, Étienne Balibar y François Châtelet; la mayoría de ellos eran marxistas o activistas de ultraizquierda.

Las conferencias comenzaron en la universidad en enero de 1969, y de inmediato sus estudiantes y personal, incluido Foucault, se vieron involucrados en ocupaciones y enfrentamientos con la policía, lo que resultó en arrestos. En febrero, Foucault pronunció un discurso denunciando la provocación policial a los manifestantes en la Maison de la Mutualité. Tales acciones marcaron el abrazo de Foucault a la ultraizquierda, indudablemente influenciado por Defert, que había conseguido un trabajo en el departamento de sociología de Vincennes y que se había convertido en maoísta. La mayoría de los cursos en el departamento de filosofía de Foucault tenían una orientación marxista-leninista, aunque el propio Foucault impartía cursos sobre Nietzsche, "El fin de la metafísica" y "El discurso de la sexualidad", que eran muy populares y tenían demasiadas solicitudes.Si bien la prensa de derecha fue muy crítica con esta nueva institución, el nuevo ministro de Educación, Olivier Guichard, estaba enojado por su inclinación ideológica y la falta de exámenes, ya que los estudiantes obtenían títulos de manera desordenada. Rechazó la acreditación nacional de los títulos del departamento, lo que resultó en una refutación pública de Foucault.

Vida posterior (1970-1984)

College de France y disciplinar y castigar : 1970-1975

Foucault deseaba dejar Vincennes y convertirse en miembro del prestigioso Collège de France. Solicitó unirse, ocupando una cátedra en lo que llamó la "historia de los sistemas de pensamiento", y su solicitud fue defendida por los miembros Dumézil, Hyppolite y Vuillemin. En noviembre de 1969, cuando se abrió una vacante, Foucault fue elegido para el Collège, aunque con la oposición de una gran minoría. Dio su conferencia inaugural en diciembre de 1970, que posteriormente se publicó como L'Ordre du discours ( El discurso del lenguaje ).Se vio obligado a dar 12 conferencias semanales al año, y así lo hizo durante el resto de su vida, cubriendo los temas que estaba investigando en ese momento; estos se convirtieron en "uno de los eventos de la vida intelectual parisina" y fueron eventos repletos repetidamente. Los lunes también impartía seminarios a un grupo de estudiantes; muchos de ellos se convirtieron en una "tribu Foulcauldiana" que trabajó con él en su investigación. Disfrutó de este trabajo en equipo y de la investigación colectiva, y juntos publicaron una serie de libros cortos. Trabajar en el Collège le permitió viajar mucho y dar conferencias en Brasil, Japón, Canadá y los Estados Unidos durante los siguientes 14 años. En 1970 y 1972, Foucault se desempeñó como profesor en el Departamento de Francés de la Universidad de Buffalo en Buffalo, Nueva York.

En mayo de 1971, Foucault cofundó el Groupe d'Information sur les Prisons (GIP) junto con el historiador Pierre Vidal-Naquet y el periodista Jean-Marie Domenach. El GIP tenía como objetivo investigar y exponer las malas condiciones en las cárceles y dar a los presos y ex presos una voz en la sociedad francesa. Fue muy crítico con el sistema penal, creyendo que convertía a los delincuentes menores en delincuentes empedernidos. El GIP dio conferencias de prensa y organizó protestas en torno a los acontecimientos del motín en la prisión de Toul en diciembre de 1971, junto con otros disturbios en la prisión que provocó; al hacerlo, se enfrentó a una represión policial y arrestos repetidos. El grupo se volvió activo en toda Francia, con 2000 a 3000 miembros, pero se disolvió antes de 1974.También haciendo campaña contra la pena de muerte, Foucault fue coautor de un breve libro sobre el caso del asesino convicto Pierre Rivière. Después de su investigación sobre el sistema penal, Foucault publicó Surveiller et punir: Naissance de la prison ( Disciplinar y castigar: el nacimiento de la prisión ) en 1975, ofreciendo una historia del sistema en Europa occidental. En él, Foucault examina la evolución penal desde el castigo corporal y capital hasta el sistema penitenciario que comenzó en Europa y Estados Unidos a fines del siglo XVIII. El biógrafo Didier Eribon lo describió como "quizás el mejor" de los trabajos de Foucault y fue bien recibido.

Foucault también participó activamente en campañas antirracistas; en noviembre de 1971, fue una figura destacada en las protestas que siguieron al presunto asesinato racista del migrante árabe Djellali Ben Ali. En esto trabajó junto a su antiguo rival Sartre, el periodista Claude Mauriac, y uno de sus héroes literarios, Jean Genet. Esta campaña se formalizó como el Comité para la Defensa de los Derechos de los Inmigrantes, pero hubo tensión en sus reuniones ya que Foucault se opuso al sentimiento antiisraelí de muchos trabajadores árabes y activistas maoístas. En una protesta de diciembre de 1972 contra el asesinato policial del trabajador argelino Mohammad Diab, tanto Foucault como Genet fueron arrestados, lo que resultó en una amplia publicidad.Foucault también participó en la fundación de la Agence de Press-Libération (APL), un grupo de periodistas de izquierda que tenía la intención de cubrir noticias ignoradas por la prensa convencional. En 1973, establecieron el diario Libération , y Foucault sugirió que establecieran comités en toda Francia para recopilar noticias y distribuir el periódico, y abogó por una columna conocida como la "Crónica de la memoria de los trabajadores" para permitir que los trabajadores expresen sus opiniones. Foucault quería un papel periodístico activo en el periódico, pero esto resultó insostenible y pronto se desilusionó con Libération , creyendo que distorsionaba los hechos; no publicó en él hasta 1980.En 1975 tuvo una experiencia con LSD con Simeon Wade y Michael Stoneman en Death Valley, California y luego escribió que "fue la experiencia más grande de su vida y que cambió profundamente su vida y su trabajo". Frente a Zabriskie Point tomaron LSD mientras escuchaban un programa musical bien preparado: Four Last Songs de Richard Strauss , seguido de Three Places in New England de Charles Ives , para terminar con unas piezas vanguardistas de Stockhausen. Según Wade, tan pronto como regresó a París, Foucault desechó el segundo manuscrito de Historia de la sexualidad y replanteó por completo todo el proyecto.

La historia de la sexualidad y la revolución iraní: 1976–1979

En 1976, Gallimard publicó Histoire de la sexualité: la volonté de savoir de Foucault ( La historia de la sexualidad: la voluntad de saber ), un libro breve que explora lo que Foucault llamó la "hipótesis represiva". Giró en gran medida en torno al concepto de poder, rechazando tanto la teoría marxista como la freudiana. Foucault pretendía que fuera el primero de una exploración del tema en siete volúmenes. Histoire de la sexualité fue un éxito de ventas en Francia y obtuvo una prensa positiva, pero un interés intelectual tibio, algo que molestó a Foucault, quien sintió que muchos malinterpretaron su hipótesis. Pronto se sintió insatisfecho con Gallimard después de sentirse ofendido por el miembro del personal senior Pierre Nora. Junto con Paul Veyne y François Wahl, Foucault lanzó una nueva serie de libros académicos, conocida como Des travaux ( Algunas obras ), a través de la empresa Seuil, que esperaba mejoraría el estado de la investigación académica en Francia. También produjo introducciones para las memorias de Herculine Barbin y My Secret Life .

La Histoire de la sexualité de Foucault se concentra en la relación entre la verdad y el sexo. Él define la verdad como un sistema de procedimientos ordenados para la producción, distribución, regulación, circulación y operación de declaraciones. A través de este sistema de verdad, se crean y se imponen estructuras de poder. Aunque la definición de verdad de Foucault puede diferir de la de otros sociólogos antes y después de él, su trabajo con la verdad en relación con las estructuras de poder, como la sexualidad, ha dejado una huella profunda en la teoría de las ciencias sociales. En su trabajo, examina la mayor curiosidad con respecto a la sexualidad que indujo un "mundo de perversión" durante la élite capitalista de los siglos XVIII y XIX en el mundo occidental. Según Foucault en Historia de la sexualidad, la sociedad de la edad moderna está simbolizada por la concepción de los discursos sexuales y su unión con el sistema de la verdad. En el "mundo de la perversión", que incluye las aventuras extramatrimoniales, el comportamiento homosexual y otras promiscuidades sexuales similares, Foucault concluye que las relaciones sexuales de este tipo se construyen en torno a la producción de la verdad. El sexo se convirtió no sólo en un medio de placer, sino en una cuestión de verdad. El sexo es lo que lo confina a uno a la oscuridad, pero también lo que lo lleva a uno a la luz.

De manera similar, en La historia de la sexualidad , la sociedad valida y aprueba a las personas en función de qué tan cerca se ajusten al molde discursivo de la verdad sexual. Como nos recuerda Foucault, en los siglos XVIII y XIX, la Iglesia era el epítome de la estructura de poder dentro de la sociedad. Así, muchos alinearon sus virtudes personales con las de la Iglesia, interiorizando aún más sus creencias sobre el significado del sexo. Sin embargo, aquellos que unifican su relación sexual con la verdad se ven cada vez menos obligados a compartir sus puntos de vista internos con los de la Iglesia. Ya no verán el arreglo de las normas sociales como un efecto de la estructura de poder profundamente arraigada de la Iglesia.

Existe una ciudadanía internacional que tiene sus derechos, y tiene sus deberes, y que está comprometida a levantarse contra todo abuso de poder, sin importar quién sea el autor, sin importar quiénes sean las víctimas. Después de todo, todos estamos gobernados y, como tales, somos solidarios.— Michel Foucault, 1981

Foucault siguió siendo un activista político, centrándose en protestar por los abusos de los derechos humanos por parte del gobierno en todo el mundo. Fue un actor clave en las protestas de 1975 contra el gobierno español, que estaba dispuesto a ejecutar a 11 militantes condenados a muerte sin un juicio justo. Fue idea suya viajar a Madrid con otros seis para dar allí una rueda de prensa; posteriormente fueron arrestados y deportados a París. En 1977, protestó por la extradición de Klaus Croissant a Alemania Occidental y se fracturó una costilla durante los enfrentamientos con la policía antidisturbios. En julio de ese año, organizó una asamblea de disidentes del Bloque del Este para conmemorar la visita del secretario general soviético Leonid Brezhnev a París. En 1979, hizo campaña para que los disidentes políticos vietnamitas obtuvieran asilo en Francia.

En 1977, el periódico italiano Corriere della sera le pidió a Foucault que escribiera una columna para ellos. Al hacerlo, en 1978 viajó a Teherán en Irán, días después de la masacre del Viernes Negro. Al documentar el desarrollo de la revolución iraní, se reunió con líderes de la oposición como Mohammad Kazem Shariatmadari y Mehdi Bazargan, y descubrió el apoyo popular al islamismo. De regreso a Francia, fue uno de los periodistas que visitó al Ayatollah Khomeini, antes de visitar Teherán. Sus artículos expresaron admiración por el movimiento islamista de Khomeini, por lo que fue ampliamente criticado en la prensa francesa, incluso por expatriados iraníes. La respuesta de Foucault fue que el islamismo se convertiría en una fuerza política importante en la región y que Occidente debe tratarlo con respeto y no con hostilidad.En abril de 1978, Foucault viajó a Japón, donde estudió budismo zen con Omori Sogen en el templo Seionji en Uenohara.

Años finales: 1980-1984

Aunque seguía siendo crítico con las relaciones de poder, Foucault expresó un cauteloso apoyo al gobierno del Partido Socialista de François Mitterrand tras su victoria electoral en 1981. Pero su apoyo pronto se deterioró cuando ese partido se negó a condenar la represión del gobierno polaco de las manifestaciones de 1982 en Polonia orquestadas por los Sindicato de Solidaridad. Él y el sociólogo Pierre Bourdieu escribieron un documento condenando la inacción de Mitterrand que se publicó en Libération , y también participaron en grandes protestas públicas sobre el tema. Foucault siguió apoyando a Solidaridad y, con su amiga Simone Signoret, viajó a Polonia como parte de una expedición de Médecins du Monde y se tomó un tiempo para visitar el campo de concentración de Auschwitz.Continuó su investigación académica y en junio de 1984 Gallimard publicó el segundo y tercer volumen de Histoire de la sexualité . El volumen dos, L'Usage des plaisirs , trata de las "técnicas del yo" prescritas por la antigua moral pagana griega en relación con la ética sexual, mientras que el volumen tres, Le Souci de soi , explora el mismo tema en los textos griegos y latinos de la los dos primeros siglos d.C. Un cuarto volumen, Les Aveux de la chair , debía examinar la sexualidad en el cristianismo primitivo, pero no se terminó.

En octubre de 1980, Foucault se convirtió en profesor invitado en la Universidad de California, Berkeley, dando las conferencias Howison sobre "Verdad y subjetividad", mientras que en noviembre dio una conferencia en el Instituto de Humanidades de la Universidad de Nueva York. La revista Time notó su creciente popularidad en los círculos intelectuales estadounidenses , mientras que Foucault dio conferencias en UCLA en 1981, la Universidad de Vermont en 1982 y Berkeley nuevamente en 1983, donde sus conferencias atrajeron a grandes multitudes. Foucault pasó muchas noches en la escena gay de San Francisco, frecuentando baños públicos sadomasoquistas y practicando sexo sin protección. Elogió la actividad sadomasoquista en entrevistas con la prensa gay, describiéndola como "la creación real de nuevas posibilidades de placer, de las que la gente no tenía idea antes".Foucault contrajo el VIH y finalmente desarrolló el SIDA. Poco se sabía del virus en ese momento; los primeros casos solo se identificaron en 1980. Foucault inicialmente se refirió al SIDA como una "enfermedad soñada". En el verano de 1983, desarrolló una tos seca persistente que preocupó a sus amigos en París, pero Foucault insistió en que era solo una infección pulmonar. Sólo cuando estuvo hospitalizado Foucault fue correctamente diagnosticado; tratado con antibióticos, pronunció una última serie de conferencias en el Collège de France. Foucault ingresó en el Hôpital de la Salpêtrière de París, la misma institución que había estudiado en Locura y civilización , el 10 de junio de 1984, con síntomas neurológicos complicados por sepsis. Murió en el hospital el 25 de junio.

Muerte

El 26 de junio de 1984, Libération anunció la muerte de Foucault, mencionando el rumor de que había sido provocada por el SIDA. Al día siguiente, Le Monde emitió un boletín médico autorizado por su familia que no hacía referencia al VIH/SIDA. El 29 de junio se llevó a cabo la ceremonia de la levée du corps de Foucault , en la que se llevó el ataúd desde la morgue del hospital. Cientos de personas asistieron, incluidos activistas y amigos académicos, mientras que Gilles Deleuze pronunció un discurso utilizando extractos de La historia de la sexualidad . Luego, su cuerpo fue enterrado en Vendeuvre-du-Poitou en una pequeña ceremonia.Poco después de su muerte, el socio de Foucault, Daniel Defert, fundó la primera organización nacional de VIH/SIDA en Francia, AIDES; un juego con la palabra en francés para "ayuda" ( aide ) y el acrónimo en inglés para la enfermedad. En el segundo aniversario de la muerte de Foucault, Defert reveló públicamente que la muerte de Foucault estaba relacionada con el SIDA en The Advocate .

Vida personal

El primer biógrafo de Foucault, Didier Eribon, describió al filósofo como "un personaje complejo, polifacético", y que "bajo una máscara siempre hay otra". También señaló que exhibía una "enorme capacidad de trabajo". En la ENS, los compañeros de curso de Foucault lo resumieron unánimemente como una figura a la vez "desconcertante y extraña" y "un trabajador apasionado". A medida que envejecía, su personalidad cambió: Eribon notó que si bien era un "adolescente torturado", posterior a 1960, se había convertido en "un hombre radiante, relajado y alegre", incluso siendo descrito por quienes trabajaron con él como un dandi. Señaló que en 1969, Foucault encarnó la idea del "intelectual militante".

Foucault era ateo. Amaba la música clásica, disfrutaba particularmente el trabajo de Johann Sebastian Bach y Wolfgang Amadeus Mozart, y se hizo conocido por usar suéteres de cuello alto. Después de su muerte, el amigo de Foucault, Georges Dumézil, lo describió como poseedor de "una profunda bondad y bondad", y también exhibió una "inteligencia [que] literalmente no conocía límites". Su compañero de vida, Daniel Defert, heredó su patrimonio, cuyo archivo se vendió a la biblioteca nacional de Francia, por 3,8 millones de euros (4,5 millones de dólares, abril de 2021).

Política

Políticamente, Foucault fue de izquierda durante gran parte de su vida, aunque su postura particular dentro de la izquierda cambió a menudo. A principios de la década de 1950, aunque nunca adoptó un punto de vista marxista ortodoxo, Foucault había sido miembro del Partido Comunista Francés y abandonó el partido después de tres años porque expresó disgusto por el prejuicio dentro de sus filas contra judíos y homosexuales. Después de pasar algún tiempo trabajando en Polonia, gobernada en ese momento como un estado socialista por el Partido de los Trabajadores Unidos de Polonia, se desilusionó aún más con la ideología comunista. Como resultado, a principios de la década de 1960, algunos de sus detractores consideraban a Foucault como "violentamente anticomunista", a pesar de que estaba involucrado en campañas de izquierda junto con la mayoría de sus estudiantes y colegas.

Puntos de vista sobre el sexo de menores y la pedofilia

Foucault fue un defensor del sexo adulto-niño menor de edad y de la pedofilia, considerándolos una forma de liberación para ambos actores; argumentó que los niños pequeños podían dar su consentimiento sexual. En 1977, junto con Jean-Paul Sartre, Jacques Derrida y otros intelectuales, Foucault firmó una petición al parlamento francés pidiendo la despenalización de todas las relaciones sexuales "consensuadas" entre adultos y menores de quince años, la edad de consentimiento. en Francia.

Trabajo filosófico

El colega de Foucault, Pierre Bourdieu, resumió el pensamiento del filósofo como “una larga exploración de la transgresión, de la superación de los límites sociales, siempre inseparablemente ligada al saber y al poder”.

El tema que subyace en toda la obra de Foucault es la relación entre poder y saber, y cómo el primero se utiliza para controlar y definir al segundo. Lo que las autoridades reclaman como 'conocimiento científico' son en realidad solo medios de control social. Foucault muestra cómo, por ejemplo, en el siglo XVIII se utilizó la palabra "locura" para categorizar y estigmatizar no sólo a los enfermos mentales, sino también a los pobres, los enfermos, los vagabundos y, de hecho, a cualquiera cuyas expresiones de individualidad no fueran bien recibidas.—  Philip Stokes, Filosofía: 100 pensadores esenciales (2004)

El filósofo Philip Stokes de la Universidad de Reading señaló que, en general, el trabajo de Foucault era "oscuro y pesimista". Aunque, sin embargo, deja algo de espacio para el optimismo, ya que ilustra cómo la disciplina de la filosofía puede usarse para resaltar áreas de dominación. Al hacerlo, como afirmó Stokes, las formas en que estamos siendo dominados se comprenden mejor, de modo que podemos esforzarnos por construir estructuras sociales que minimicen este riesgo de dominación. En todo este desarrollo tuvo que haber mucha atención a los detalles; es el detalle que eventualmente individualiza a las personas.

Más tarde en su vida, Foucault explicó que su trabajo se trataba menos de analizar el poder como un fenómeno que de tratar de caracterizar las diferentes formas en que la sociedad contemporánea ha expresado el uso del poder para "objetivar sujetos". Éstos han tomado tres formas amplias: una que implica la autoridad científica para clasificar y 'ordenar' el conocimiento sobre las poblaciones humanas; el segundo ha sido categorizar y 'normalizar' sujetos humanos (identificando locura, enfermedad, rasgos físicos, etc.); y el tercero se relaciona con la manera en que el impulso de conformar identidades sexuales y entrenar el propio cuerpo para realizar rutinas y prácticas termina reproduciendo ciertos patrones dentro de una sociedad determinada.

Literatura

Además de su obra filosófica, Foucault también escribió sobre literatura. Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel, publicado en 1963 y traducido al inglés en 1986, es el único libro de Foucault sobre literatura. Lo describió como "con mucho el libro que escribí con mayor facilidad, con mayor placer y más rápidamente". Foucault explora la teoría, la crítica y la psicología con referencia a los textos de Raymond Roussel, uno de los primeros escritores experimentales notables. Foucault también dio una conferencia en respuesta al famoso ensayo de Roland Barthes "La muerte del autor" titulado "¿Qué es un autor?" en 1969, luego publicado en su totalidad.Según la teórica literaria Kornelije Kvas, para Foucault, “negar la existencia de un autor histórico por su irrelevancia para la interpretación es absurdo, pues el autor es una función del texto que organiza su sentido”.

Teoría del poder

El análisis del poder de Foucault se presenta en dos formas: empírica y teórica. Los análisis empíricos se ocupan de las formas de poder históricas (y modernas) y de cómo estas surgieron de formas de poder anteriores. Foucault describe tres tipos de poder en sus análisis empíricos: poder soberano , poder disciplinario y biopoder .

Foucault es generalmente crítico con las "teorías" que intentan dar respuestas absolutas a "todo". Por lo tanto, consideró que su propia "teoría" del poder estaba más cerca de un método que de una "teoría" típica. Según Foucault, la mayoría de la gente malinterpreta el poder. Por ello, aclara que el poder no puede ser descrito completamente como:

• Un conjunto de instituciones y/o mecanismos cuyo objetivo es que un ciudadano obedezca y se rinda al estado (una típica definición liberal de poder);
• Ceder a las reglas (una definición psicoanalítica típica del poder); o
• Un sistema general y opresor en el que una clase o grupo social oprime a otro (una típica definición de poder feminista o marxista ortodoxa).

Foucault no critica la consideración de estos fenómenos como "poder", pero afirma que estas teorías del poder no pueden describir completamente todas las formas de poder. Foucault también afirma que una definición liberal de poder ha ocultado efectivamente otras formas de poder en la medida en que la gente las ha aceptado sin críticas.

La propia teoría del poder de Foucault comienza en un nivel micro, con "relaciones de fuerza" singulares. Richard A. Lynch define el concepto de "relación de fuerza" de Foucault como "cualquier cosa en las interacciones sociales de uno que empuja, insta u obliga a uno a hacer algo".Según Foucault, las relaciones de fuerza son un efecto de la diferencia, la desigualdad o el desequilibrio que existe en otras formas de relación (como la sexual o la económica). Sin embargo, la fuerza y ​​el poder no son algo que una persona o grupo "posee" (como en la definición soberana de poder), sino que el poder es un grupo complejo de fuerzas que proviene de "todo" y, por lo tanto, existe en todas partes. Que las relaciones de poder siempre resulten de la desigualdad, la diferencia o el desequilibrio también significa que el poder siempre tiene una meta o propósito. El poder viene en dos formas: tácticas y estrategias. La táctica es poder en el nivel micro, que puede ser, por ejemplo, cómo una persona elige expresarse a través de su ropa. Las estrategias, por otro lado, es poder a nivel macro, que puede estar de moda en cualquier momento. Las estrategias consisten en una combinación de tácticas. Al mismo tiempo, según Foucault, el poder no es subjetivo. Esto plantea una paradoja, según Lynch, ya que "alguien" tiene que ejercer el poder, mientras que al mismo tiempo no puede haber "alguien" ejerciendo este poder.Según Lynch, esta paradoja se puede resolver con dos observaciones:

• Mirando el poder como algo que va más allá de la influencia de personas o grupos individuales. Incluso si los individuos y los grupos intentan influir en la moda, por ejemplo, sus acciones a menudo tendrán consecuencias inesperadas.
• Incluso si los individuos y los grupos tienen libertad de elección, también se ven afectados y limitados por su contexto/situación.

Según Foucault, las relaciones de fuerza cambian constantemente, interactuando constantemente con otras relaciones de fuerza que pueden debilitarse, fortalecerse o cambiarse entre sí. Foucault escribe que el poder siempre incluye resistencia, lo que significa que siempre existe la posibilidad de que las relaciones de poder y fuerza cambien de alguna manera. Según Richard A. Lynch, el propósito de la teoría del poder de Foucault es aumentar la conciencia de las personas sobre cómo el poder ha moldeado su forma de ser, pensar y actuar, y al aumentar esta conciencia les permite cambiar su forma de ser. , pensar y actuar.

Poder soberano

Con "poder soberano" Foucault alude a una estructura de poder que es similar a una pirámide, donde una persona o un grupo de personas (en la parte superior de la pirámide) tiene el poder, mientras que las personas "normales" (y oprimidas) están en la base de la pirámide. En las partes medias de la pirámide están las personas que hacen cumplir las órdenes del soberano. Un ejemplo típico de poder soberano es la monarquía absoluta.

En las históricas monarquías absolutas, los crímenes habían sido considerados ofensas personales contra el soberano y su poder. El castigo era a menudo público y espectacular, en parte para disuadir a otros de cometer delitos, pero también para restablecer el poder del soberano. Sin embargo, esto era costoso e ineficaz: con demasiada frecuencia, las personas simpatizaban con el criminal. En los tiempos modernos, cuando el poder disciplinario es dominante, los delincuentes están sujetos a varias técnicas disciplinarias para "remodelar" al delincuente en un "ciudadano respetuoso de la ley".

Según Chloë Taylor, una característica del poder soberano es que el soberano tiene derecho a tomar la vida, la riqueza, los servicios, el trabajo y los productos. El soberano tiene derecho a sustraer – a quitar la vida, a esclavizar la vida, etc. – pero no el derecho a controlar la vida en la forma que luego ocurre en los sistemas disciplinarios de poder. Según Taylor, la forma de poder que preocupa al filósofo Thomas Hobbes es el poder soberano. Según Hobbes, las personas son "libres" siempre que no estén literalmente encadenadas.

Poder disciplinario

Lo que Foucault llama "poder disciplinario" tiene como objetivo utilizar las habilidades de los cuerpos con la mayor eficacia posible. Cuanto más útil se vuelve el cuerpo, más obediente también tiene que volverse. El propósito de esto no es solo usar las habilidades de los cuerpos, sino también evitar que estas habilidades se usen para rebelarse contra el poder.

El poder disciplinario tiene como objeto, blanco e instrumento a los "individuos". Sin embargo, según Foucault, "individuo" es una construcción creada por el poder disciplinario. Las técnicas del poder disciplinario crean un "autocontrol racional", lo que en la práctica significa que el poder disciplinario está interiorizado y por lo tanto no necesita continuamente fuerza externa. Foucault dice que el poder disciplinario no es principalmente una forma de poder opresor, sino más bien una forma productiva de poder. El poder disciplinario no oprime intereses o deseos, sino que somete a los cuerpos a patrones de comportamiento reconstruidos para reconstruir sus pensamientos, deseos e intereses. Según Foucault esto sucede en fábricas, escuelas, hospitales y prisiones.El poder disciplinario crea cierto tipo de individuo al producir nuevos movimientos, hábitos y habilidades. Se centra en los detalles, los movimientos individuales, su sincronización y velocidad. Organiza los cuerpos en el tiempo y el espacio, y controla cada movimiento para lograr el máximo efecto. Utiliza reglas, vigilancia, exámenes y controles. Las actividades siguen ciertos planes, cuyo propósito es conducir a los cuerpos a ciertas metas predeterminadas. Los cuerpos también se combinan entre sí, para alcanzar una productividad que es mayor que la suma de las actividades de todos los cuerpos.

Según Foucault, el poder disciplinario ha sido especialmente exitoso debido al uso de tres tecnologías: la observación jerárquica, la normalización del juicio y los exámenes.Mediante la observación jerárquica, los cuerpos se vuelven constantemente visibles para el poder. La observación es jerárquica ya que no existe un único observador, sino una "jerarquía" de observadores. Un ejemplo de esto son los asilos mentales durante el siglo XIX, cuando el psiquiatra no era el único observador, sino también las enfermeras y el personal auxiliar. A partir de estas observaciones y discursos científicos, se establece una norma y se utiliza para juzgar los cuerpos observados. Para que el poder disciplinario siga existiendo, esta sentencia tiene que normalizarse. Foucault menciona varias características de este juicio: (1) todas las desviaciones, incluso las más pequeñas, del comportamiento correcto son castigadas, (2) las violaciones repetidas de las reglas son castigadas extra, (3) los ejercicios se utilizan como técnica de corrección del comportamiento y castigo, (4) las recompensas se usan junto con el castigo para establecer una jerarquía de buen y mal comportamiento/personas, (5) rango/grados/etc. se utilizan como castigo y recompensa. Los exámenes combinan la observación jerárquica con el juicio. Los exámenes objetivan e individualizan los cuerpos observados al crear una extensa documentación sobre cada cuerpo observado. Por lo tanto, el propósito de los exámenes es recopilar más información sobre cada individuo, seguir su desarrollo y comparar sus resultados con la norma.

Según Foucault, la "fórmula" para el poder disciplinario se puede ver en el plan del filósofo Jeremy Bentham para la "prisión óptima": el panóptico. Tal prisión consiste en un edificio en forma de círculo donde cada celda está habitada por un solo prisionero. En cada celda hay dos ventanas: una para dejar entrar la luz del exterior y otra que apunta al centro del edificio en forma de círculo. En este medio hay una torre donde se puede colocar un guardia para observar a los prisioneros. Como los presos nunca podrán saber si están siendo vigilados o no en un momento dado, interiorizarán el poder disciplinario y regularán su propia conducta ( como siestaban siendo vigilados constantemente). Foucault dice que esta construcción (1) crea una individualidad al separar a los presos unos de otros en la sala física, (2) dado que los presos no pueden saber si están siendo vigilados en un momento dado, internalizan el poder disciplinario y regulan su propio comportamiento como si estuvieran siempre vigilados, (3) la vigilancia permite crear una extensa documentación sobre cada recluso y su comportamiento. Según Foucault, el panóptico se ha utilizado como modelo también para otras instituciones disciplinarias, como los asilos mentales en el siglo XIX.

Los principios de la administración científica de FW Taylor

Marcelo Hoffman postula que un ejemplo de poder disciplinario se puede ver en el libro de Frederick Winslow Taylor Los principios de la administración científica.. El propósito de Taylor era aumentar la eficacia de los trabajadores haciendo que su comportamiento fuera controlado por la dirección de la empresa. Menciona como ejemplo un intento de aumentar la cantidad de arrabio transportado por cada trabajador durante un día de 12,5 toneladas a 47 toneladas, sin provocar la huelga de los trabajadores. He aquí, dice Hoffman, un claro ejemplo de cómo el poder disciplinario trata de hacer al cuerpo más obediente cuanto más útil se vuelve. Taylor describe que comenzó observando a sus 75 trabajadores para elegir a los trabajadores más calificados. Había estudiado la historia, el carácter, los hábitos y las ambiciones de los trabajadores. He aquí un ejemplo de cómo el poder disciplinario crea una individualidad. Uno de los trabajadores seleccionados, "Schmidt", era según Taylor un hombre con grandes ambiciones que valoraba un salario alto. Schmidt aceptó los términos dados: Ganaría un 61% más si accediera a obedecer sin protestar las órdenes que le diera un instructor designado. A partir de entonces, Schmidt fue observado y controlado en cada detalle de su jornada laboral: se le dijo cuándo y cómo trabajar, cuándo descansar, etc. Según Taylor, Schmidt nunca dejó de obedecer durante los tres años durante los cuales estuvo sujeto a este detallado control. control y mayor carga de trabajo.

Otro ejemplo mencionado por Taylor se toma de una industria diferente, donde Taylor había calculado la carga de trabajo "óptima" para cada trabajador. Allí, Taylor había desarrollado un sistema en el que no solo se observaba continuamente a cada trabajador, sino que también se lo castigaba si no alcanzaba la cuota diaria el día laboral anterior. Todos los días los trabajadores recibían una nota amarilla o blanca al final de cada turno, donde se entregaban notas amarillas a quienes no habían alcanzado la cuota diaria. A los que recibieron notas amarillas se les amenazó con la reubicación en un "rol laboral más adecuado para sus capacidades productivas", lo que, según Taylor, llevó efectivamente a los trabajadores a trabajar más duro. Según Taylor, los trabajadores que recibieron notas amarillas no fueron reubicados de inmediato. En cambio, Taylor escribe que un "maestro experto" fueron enviados para enseñar a los trabajadores cómo hacer el trabajo correctamente. Sin embargo, el trabajo de los maestros no era solo "enseñar" a los trabajadores cómo trabajar de manera más efectiva, sino también observarlos a ellos y su capacidad de trabajo. Además de este maestro, Taylor también describe que los trabajadores fueron observados por otros, como administradores, gerentes, etc.

Biopoder

Con "biopoder" Foucault se refiere al poder sobre bios (vida), poder sobre las poblaciones. El biopoder se basa principalmente en normas que son internalizadas por las personas, más que en la fuerza externa. Alienta, fortalece, controla, observa, optimiza y organiza las fuerzas debajo de él. Foucault a veces ha descrito el biopoder como separado del poder disciplinario, pero en otras ocasiones ha descrito el poder disciplinario como una expresión del biopoder. El biopoder puede usar técnicas disciplinarias, pero en contraste con el poder disciplinario, su objetivo son las poblaciones en lugar de los individuos.

Biopower estudia las poblaciones en relación (por ejemplo) con el número de nacimientos, la esperanza de vida, la salud pública, la vivienda, la migración, la delincuencia, qué grupos sociales están sobrerrepresentados en las desviaciones de la norma (con respecto a la salud, la delincuencia, etc.) y trata de ajustar, controlar o eliminar estas desviaciones de la norma. Un ejemplo es la distribución por edades en una población. El biopoder está interesado en la distribución por edades para compensar la falta futura (o actual) de mano de obra, casas de retiro, etc. Otro ejemplo más es el sexo: debido a que el sexo está relacionado con el crecimiento de la población, el sexo y la sexualidad han sido de gran interés para el biopoder. A nivel disciplinario, las personas que realizaron actos sexuales no reproductivos han sido tratadas por diagnósticos psiquiátricos como "perversión", "frigidez" y "disfunción sexual". A nivel de biopoder,

En la era del biopoder, la muerte se ha convertido en un escándalo y una catástrofe, pero a pesar de ello, según Foucault, el biopoder ha matado a más personas que cualquier otra forma de poder que haya hecho antes. Bajo el poder soberano, el rey soberano podría matar personas para ejercer su poder o iniciar guerras simplemente para extender su reino, pero durante la era del biopoder, las guerras han estado motivadas por la ambición de "proteger la vida misma". Motivaciones similares también se han utilizado para el genocidio. Por ejemplo, la Alemania nazi motivó su intento de erradicar a los judíos, los enfermos mentales y los discapacitados con el motivo de que los judíos eran "una amenaza para la salud alemana" y que el dinero gastado en atención médica para los enfermos mentales y los discapacitados sería mejor gastado en " alemanes viables". Chloë Taylor también menciona que la guerra de Irak estuvo motivada por principios similares. Al principio, la motivación fue que se pensaba que Irak tenía armas de destrucción masiva y conexiones con Al-Qaeda. Sin embargo, cuando las administraciones de Bush y Blair no encontraron ninguna evidencia para apoyar ninguna de estas teorías, la motivación de la guerra cambió. En la nueva motivación, se decía que la causa de la guerra era que Saddam Hussein había cometido crímenes contra su propia población. Taylor quiere decir que en los tiempos modernos, la guerra debe "ocultarse" bajo una retórica de ayuda humanitaria, a pesar de que estas guerras a menudo provocan crisis humanitarias. En la nueva motivación, se decía que la causa de la guerra era que Saddam Hussein había cometido crímenes contra su propia población. Taylor quiere decir que en los tiempos modernos, la guerra debe "ocultarse" bajo una retórica de ayuda humanitaria, a pesar de que estas guerras a menudo provocan crisis humanitarias. En la nueva motivación, se decía que la causa de la guerra era que Saddam Hussein había cometido crímenes contra su propia población. Taylor quiere decir que en los tiempos modernos, la guerra debe "ocultarse" bajo una retórica de ayuda humanitaria, a pesar de que estas guerras a menudo provocan crisis humanitarias.

Durante el siglo XIX, los barrios marginales aumentaron en número y tamaño en todo el mundo occidental. La criminalidad, la enfermedad, el alcoholismo y la prostitución eran comunes en estas áreas, y la clase media consideraba a las personas que vivían en estos barrios marginales como "inmorales" y "vagos". La clase media también temía que esta subclase tarde o temprano "tomara el control" porque el crecimiento de la población era mayor en estos barrios marginales que en la clase media. Este miedo dio origen al estudio científico de la eugenesia, cuyo fundador Francis Galton se había inspirado en Charles Darwin y su teoría de la selección natural. Según Galton, la sociedad estaba impidiendo la selección natural al ayudar a "los débiles", provocando así una propagación de las "cualidades negativas" en el resto de la población.

Teoría del cuerpo y la sexualidad

Según Foucault, el cuerpo no es algo objetivo que esté fuera de la historia y la cultura. En cambio, argumenta Foucault, el cuerpo ha sido y es moldeado continuamente por la sociedad y la historia: por el trabajo, la dieta, los ideales corporales, el ejercicio, las intervenciones médicas, etc. Foucault no presenta una "teoría" del cuerpo, pero sí escribe sobre él en Disciplina . y Castigar , así como en La Historia de la Sexualidad . Foucault fue crítico con todas las explicaciones puramente biológicas de fenómenos como la sexualidad, la locura y la criminalidad. Además, argumenta Foucault, que el cuerpo no es suficiente como base para la autocomprensión y la comprensión de los demás.

En Vigilar y castigar , Foucault muestra cómo el poder y el cuerpo están vinculados, por ejemplo, mediante el poder disciplinario que se centra principalmente en los cuerpos individuales y su comportamiento. Foucault argumenta que el poder, al manipular cuerpos/comportamientos, también manipula las mentes de las personas. Foucault da vuelta al dicho común "el cuerpo es la prisión del alma" y en su lugar postula que "el alma es la prisión del cuerpo".

Según Foucault, la sexología ha tratado de ejercerse como una "ciencia" refiriéndose a lo material (el cuerpo). En contraste con esto, Foucault argumenta que la sexología es una pseudociencia y que el "sexo" es una idea pseudocientífica. Para Foucault, la idea de una sexualidad natural, biológicamente fundamentada y fundamental es una construcción histórica normativa que también ha sido utilizada como instrumento de poder. Al describir el sexo como la causa biológica y fundamental de la identidad de género, la identidad sexual y el comportamiento sexual de las personas, el poder ha logrado efectivamente normalizar el comportamiento sexual y de género. Esto ha permitido evaluar, patologizar y "corregir" el comportamiento sexual y de género de las personas, comparando los comportamientos corporales con el comportamiento "normal" construido. Para Foucault, un "siempre como resultado de mecanismos culturales y de poder. "Liberar" la sexualidad de un grupo de normas sólo significa que otro grupo de normas ocupa su lugar. Esto, sin embargo, no significa que Foucault considere inútil la resistencia. Lo que defiende Foucault es más bien que es imposible liberarse por completo del poder y que simplemente no existe una sexualidad "natural". El poder implica siempre una dimensión de resistencia y, por tanto, también una posibilidad de cambio. Aunque Foucault considera que es imposible salirse de las redes de poder, siempre es posible cambiar estas redes o navegarlas de manera diferente.

Según Foucault, el cuerpo no es sólo un "objeto obediente y pasivo" dominado por los discursos y el poder. El cuerpo es también la "semilla" de resistencia contra los discursos dominantes y las técnicas de poder. El cuerpo nunca es totalmente compatible y las experiencias nunca pueden reducirse por completo a descripciones lingüísticas. Siempre existe la posibilidad de experimentar algo que no es posible describir con palabras, y en esta discrepancia también existe la posibilidad de resistencia contra los discursos dominantes.

La visión de Foucault de la construcción histórica del cuerpo ha influido en muchas teóricas feministas y queer. Según Johanna Oksala, la influencia de Foucault en la teoría queer ha sido tan grande que puede considerarse uno de los fundadores de la teoría queer. La idea fundamental detrás de la teoría queer es que no existe un fundamento natural detrás de identidades como gay, lesbiana, heterosexual, etc. En cambio, estas identidades se consideran construcciones culturales que se han construido a través de discursos normativos y relaciones de poder. Con la ayuda de las ideas de Foucault, las feministas han estudiado diferentes formas en que las mujeres forman sus cuerpos: a través de la cirugía plástica, la dieta, los trastornos alimentarios, etc. s teorías sobre la relación entre sujeto, poder y sexo para cuestionar sujetos generizados. Butler sigue a Foucault al decir que no hay un género "verdadero" detrás de la identidad de género que constituye su fundamento biológico y objetivo. Sin embargo, Butler es crítico con Foucault. Ella argumenta que Foucault "ingenuamente" presenta los cuerpos y los placeres como un terreno para la resistencia contra el poder, sin extender su historización de la sexualidad a sujetos/cuerpos de género. Foucault ha recibido críticas de otras feministas, como Susan Bordo y Kate Soper.

Johanna Oksala argumenta que Foucault, al decir que el sexo/la sexualidad se construyen, no niega la existencia de la sexualidad. Oksala también argumenta que el objetivo de las teorías críticas como Foucault no es liberar el cuerpo y la sexualidad de la opresión, sino más bien cuestionar y negar las identidades que se postulan como "naturales" y "esenciales", mostrando cómo estas identidades son históricas y construcciones culturales.

Teoría de la subjetividad

Foucault consideró que su proyecto principal era la investigación de cómo las personas a lo largo de la historia se han convertido en "sujetos". La subjetividad, para Foucault, no es un estado de ser, sino una práctica, un "ser" activo. Según Foucault, "el sujeto" ha sido considerado por los filósofos occidentales como algo dado; naturales y objetivos. Por el contrario, Foucault considera que la subjetividad es una construcción creada por el poder.Foucault habla de "assujettissement", que es un término francés que para Foucault se refiere a un proceso en el que el poder crea sujetos al mismo tiempo que los oprime utilizando normas sociales. Para Foucault, las "normas sociales" son estándares que se anima a las personas a seguir, que también se utilizan para comparar y definir a las personas. Como ejemplo de "assujettissement", Foucault menciona "homosexual", un tipo de subjetividad históricamente contingente que fue creada por la sexología. Foucault escribe que la sodomía se consideraba anteriormente una desviación sexual grave, pero temporal. La homosexualidad, sin embargo, se convirtió en una "especie", un pasado, una infancia y un tipo de vida. Los "homosexuales" han sido discriminados por el mismo poder que creó esta subjetividad, debido a que la homosexualidad es considerada como una desviación de la sexualidad "normal". Sin embargo, argumenta Foucault, la creación de una subjetividad como la "homosexualidad" no solo tiene consecuencias negativas para las personas subjetivizadas: la subjetividad de la homosexualidad también ha llevado a la creación de bares gay y el desfile del orgullo gay.

Según Foucault, los discursos científicos han jugado un papel importante en el sistema de poder disciplinario, al clasificar y categorizar a las personas, observar su conducta y “tratarlas” cuando su conducta ha sido considerada “anormal”. Define el discurso como una forma de opresión que no requiere fuerza física. Él identifica su producción como "controlada, seleccionada, organizada y redistribuida por un cierto número de procedimientos", que son impulsados ​​por la aspiración de conocimiento de los individuos para crear "reglas" y "sistemas" que se traducen en códigos sociales.Además, el discurso crea una fuerza que se extiende más allá de las instituciones sociales y se puede encontrar en campos sociales y formales, como los sistemas de atención de la salud, la educación y la aplicación de la ley. La formación de estos campos puede parecer que contribuye al desarrollo social; sin embargo, Foucault advierte contra los aspectos nocivos de los discursos para la sociedad.

Ciencias como la psiquiatría, la biología, la medicina, la economía, el psicoanálisis, la psicología, la sociología, la etnología, la pedagogía y la criminología han categorizado los comportamientos en racionales, irracionales, normales, anormales, humanos, inhumanos, etc. tipos de subjetividad y normas, que luego son internalizadas por las personas como "verdades". Las personas entonces han adaptado su comportamiento para acercarse a lo que estas ciencias han etiquetado como "normal".Por ejemplo, Foucault afirma que la observación/vigilancia psicológica y los discursos psicológicos han creado un tipo de subjetividad centrada en la psicología, lo que ha llevado a las personas a considerar la infelicidad como un defecto de su psicología y no de la sociedad. Esto también ha sido, según Foucault, una forma de que la sociedad resista las críticas: las críticas contra la sociedad se han vuelto contra el individuo y su salud psicológica.

Subjetividad autoconstituyente

Según Foucault, la subjetividad no es necesariamente algo que se impone externamente a las personas, sino también algo que se establece en la relación de una persona consigo misma.Esto puede suceder, por ejemplo, cuando una persona intenta "encontrarse a sí misma" o "ser ella misma", algo que Edward McGushin describe como una actividad moderna típica. En esta búsqueda del "verdadero yo", el yo se establece en dos niveles: como objeto pasivo (el "verdadero yo" que se busca) y como activo "buscador". Los antiguos cínicos y el filósofo del siglo XIX Friedrich Nietzsche postularon que el "verdadero yo" solo se puede encontrar pasando por grandes dificultades y/o peligros. Sin embargo, los antiguos estoicos y el filósofo del siglo XVII René Descartes argumentaron que el "yo" se puede encontrar mediante una introspección tranquila y solitaria. Otro ejemplo más es Sócrates, quien argumentó que la autoconciencia solo se puede encontrar al tener debates con otros, donde los debatientes cuestionan los puntos de vista y opiniones fundamentales de los demás. Sin embargo, Foucault argumentó que la "subjetividad" es un proceso, más que un estado del ser. Como tal, Foucault argumentó que no se puede encontrar un "verdadero yo". Más bien, el "yo" se constituye/crea en actividades como las empleadas para "encontrar" el "yo". En otras palabras, exponerse a dificultades y peligros no "revela" el "verdadero yo", según Foucault, sino que crea un tipo particular de yo y subjetividad. Sin embargo, según Foucault, la "forma" para el sujeto ya está en gran parte constituida por el poder, antes de que se empleen estas prácticas de autoconstitución. Escuelas, lugares de trabajo, hogares, instituciones gubernamentales,

Teoría de la libertad

Todd May define el concepto de libertad de Foucault como: aquello que podemos hacer por nosotros mismos dentro de nuestro contexto histórico específico. Una condición para ello, según Foucault, es que seamos conscientes de nuestra situación y de cómo ha sido creada/afectada (y sigue siendo afectada) por el poder. Según May, dos de los aspectos de cómo el poder ha moldeado la forma de ser, pensar y actuar de las personas se describen en los libros donde Foucault describe el poder disciplinario y la historia de la sexualidad. Sin embargo, argumenta May, siempre habrá aspectos de la formación de los pueblos que serán desconocidos para ellos, de ahí la necesidad constante del tipo de análisis que hizo Foucault.

Foucault argumenta que las fuerzas que han afectado a las personas pueden cambiarse; las personas siempre tienen la capacidad de cambiar los factores que limitan su libertad. La libertad no es, pues, un estado de ser, sino una práctica, una forma de ser en relación con uno mismo, con los demás y con el mundo.Según Todd May, el concepto de libertad de Foucault también incluye la construcción de historias como las que hizo Foucault sobre la historia del poder disciplinario y la sexualidad, historias que investigan y describen las fuerzas que han influido en las personas para convertirse en quienes son. A partir del conocimiento que se obtiene de tales investigaciones, las personas pueden decidir qué fuerzas creen que son aceptables y cuáles consideran intolerables y deben cambiarse. La libertad es para Foucault una especie de "experimentación" con diferentes "transformaciones". Dado que estos experimentos no pueden controlarse por completo, May argumenta que pueden conducir a la reconstrucción de relaciones de poder intolerables o a la creación de otras nuevas. Por lo tanto, argumenta May, siempre es necesario continuar con tal experimentación y análisis foucaultianos.

Práctica de la crítica

La "alternativa" de Foucault a la subjetividad moderna es descrita por Cressida Heyes como "crítica". Para Foucault no existen formas "buenas" y "malas" de subjetividad, ya que todas son resultado de relaciones de poder. De la misma manera, Foucault argumenta que no hay normas "buenas" y "malas". Todas las normas e instituciones son al mismo tiempo habilitantes y opresoras. Por lo tanto, argumenta Foucault, siempre es crucial continuar con la práctica de la "crítica".La crítica es para Foucault una práctica que busca los procesos y eventos que llevaron a nuestra forma de ser, un cuestionamiento de quiénes "somos" y cómo ese "nosotros" llegó a ser. Tal "ontología crítica del presente" muestra que el "ser" actual de los pueblos es de hecho una construcción históricamente contingente, inestable y cambiante. Foucault enfatiza que como la forma de ser actual no es una necesidad, también es posible cambiarla.La crítica también incluye investigar cómo y cuándo las personas están siendo habilitadas y oprimidas por las normas e instituciones actuales, encontrando formas de reducir las limitaciones a la libertad, resistir la normalización y desarrollar una forma nueva y diferente de relacionarse con uno mismo y con los demás. Foucault argumenta que es imposible ir más allá de las relaciones de poder, pero que siempre es posible navegar por las relaciones de poder de una manera diferente.

Epimeleia heautou , "cuidado de sí mismo"

Como alternativa a la "búsqueda" moderna del "verdadero yo", y como parte del "trabajo de la libertad", Foucault analiza el término griego antiguo epimeleia heautou , "cuidado de sí mismo" (ἐπιμέλεια ἑαυτοῦ). Según Foucault, entre los antiguos filósofos griegos, la autoconciencia no era un fin en sí mismo, sino algo que se buscaba para "cuidar de uno mismo". El cuidado del yo consiste en lo que Foucault llama "el arte de vivir" o "tecnologías del yo". El objetivo de estas técnicas era, según Foucault, transformarse uno mismo en una persona más ética. Como ejemplo de esto, Foucault menciona la meditación,la actividad estoica de contemplar acciones pasadas y futuras y evaluar si estas acciones están en línea con los propios valores y metas, y la "contemplación de la naturaleza". La contemplación de la naturaleza es otra actividad estoica, que consiste en reflexionar sobre cuán "pequeña" es la propia existencia en comparación con el cosmos mayor.

Teoría del Conocimiento

Foucault es descrito por Mary Beth Mader como un constructivista e historicista epistemológico. Foucault es crítico con la idea de que los humanos puedan alcanzar un conocimiento "absoluto" sobre el mundo. Un objetivo fundamental en muchas de las obras de Foucault es mostrar cómo lo que tradicionalmente se ha considerado como absoluto, universal y verdadero son de hecho históricamente contingentes. Para Foucault, incluso la idea de conocimiento absoluto es una idea históricamente contingente. Sin embargo, esto no conduce al nihilismo epistemológico; más bien, Foucault argumenta que "siempre comenzamos de nuevo" cuando se trata de conocimiento.Al mismo tiempo, Foucault critica la filosofía occidental moderna por carecer de "espiritualidad". Con "espiritualidad" Foucault se refiere a un cierto tipo de ser ético y los procesos que conducen a este estado de ser. Foucault argumenta que tal espiritualidad era una parte natural de la filosofía griega antigua, donde el conocimiento se consideraba como algo que solo era accesible a aquellos que tenían un carácter ético. Según Foucault esto cambió en el "momento cartesiano", momento en que René Descartes alcanzó el "insight" de que la autoconciencia era algo dado (Cogito ergo sum, "Pienso, luego existo"), y a partir de este "insight" Descartes extrajo conclusiones sobre Dios, el mundo y el conocimiento. Según Foucault, desde Descartes el conocimiento ha sido algo separado de la ética. En los tiempos modernos, argumenta Foucault, cualquiera puede llegar al "conocimiento", siempre que sea un ser racional, educado, dispuesto a participar en la comunidad científica y utilizar un método científico. Foucault es crítico con esta visión "moderna" del conocimiento.

Foucault describe dos tipos de "conocimiento": "savoir" y "connaissance", dos términos franceses que pueden traducirse como "conocimiento" pero con significados separados para Foucault. Por "savoir" Foucault se refiere a un proceso en el que se crean sujetos, mientras que al mismo tiempo estos sujetos también se convierten en objetos de conocimiento. Un ejemplo de esto se puede ver en la criminología y la psiquiatría. En estas ciencias se crean sujetos como “la persona racional”, “el enfermo mental”, “el respetuoso de la ley”, “el criminal”, etc., y estas ciencias centran su atención y conocimiento en estos temas. El conocimiento sobre estos temas es "connaissance", mientras que el proceso en el que se crean los sujetos y el conocimiento es "savoir".Un término similar en el corpus de Foucault es "pouvoir/savoir" (poder/saber). Con este término Foucault se refiere a un tipo de conocimiento que se considera de "sentido común", pero que es creado y retenido en esa posición (como "sentido común") por el poder. El término poder/conocimiento proviene de la idea de Jeremy Bentham de que los panópticos no solo serían prisiones, sino que se utilizarían para experimentos donde se estudiaría el comportamiento de los delincuentes. El poder/conocimiento se refiere así a formas de poder donde el poder compara individuos, mide diferencias, establece una norma y luego impone esta norma a los sujetos. Esto es especialmente exitoso cuando la norma establecida es internalizada e institucionalizada (por "institucionalizada" Foucault se refiere a cuando la norma es omnipresente). Porque entonces, cuando la norma se interioriza e institucionaliza, se ha convertido efectivamente en parte del "sentido común" de las personas: lo "obvio", lo "dado", lo "natural". Cuando esto ha sucedido, este "sentido común" afecta también al conocimiento explícito (conocimiento científico), argumenta Foucault. Ellen K. Feder afirma que la premisa "el mundo consiste en mujeres y hombres" es un ejemplo de esto. Esta premisa, argumenta Feder, se ha considerado "sentido común" y ha llevado a la creación del diagnóstico psiquiátrico trastorno de identidad de género (GID). Por ejemplo, durante la década de 1970, los niños con un comportamiento que no se consideraba apropiado para su género fueron diagnosticados con GID. El tratamiento entonces consistía en intentar que el niño se adaptara a las normas de género imperantes.

Influencia y recepción

Las obras de Foucault han ejercido una poderosa influencia sobre numerosas disciplinas científicas humanísticas y sociales como uno de los académicos más influyentes y controvertidos del período posterior a la Segunda Guerra Mundial. Según un análisis de la London School of Economics en 2016, sus obras Discipline and Punish y The History of Sexuality se encontraban entre los 25 libros más citados en ciencias sociales de todos los tiempos, con poco más de 100.000 citas. En 2007, Foucault fue catalogado como el erudito más citado en humanidades por ISI Web of Science .entre una gran cantidad de filósofos franceses, el autor de la compilación comentó que "lo que esto dice de la erudición moderna es decisión del lector, y se imagina que los juicios variarán de la admiración a la desesperación, según el punto de vista de cada uno".

Según Gary Gutting, las "observaciones históricas detalladas de Foucault sobre el surgimiento del biopoder disciplinario y regulatorio han tenido una gran influencia". Leo Bersani escribió que:

"[Foucault] es nuestro más brillante filósofo del poder. De manera más original que cualquier otro pensador contemporáneo, ha intentado definir las limitaciones históricas bajo las cuales vivimos, al mismo tiempo que ha estado ansioso por explicar -si es posible, incluso- para ubicar, los puntos en los que podemos resistir esas restricciones y contrarrestar algunos de los movimientos del poder. En el clima actual de disgusto cínico con el ejercicio del poder político, la importancia de Foucault difícilmente puede exagerarse ".

El trabajo de Foucault sobre el "biopoder" ha tenido una gran influencia en las disciplinas de la filosofía y la teoría política, en particular para autores como Giorgio Agamben, Roberto Esposito, Antonio Negri y Michael Hardt. Sus discusiones sobre el poder y el discurso han inspirado a muchos teóricos críticos, quienes creen que el análisis de las estructuras de poder de Foucault podría ayudar en la lucha contra la desigualdad. Afirman que a través del análisis del discurso se pueden develar y cuestionar las jerarquías mediante el análisis de los correspondientes campos de conocimiento a través de los cuales se legitiman. Esta es una de las formas en que la obra de Foucault se vincula con la teoría crítica. Su obra Vigilar y Castigarinfluyó en su amigo y contemporáneo Gilles Deleuze, quien publicó el artículo "Postscript on the Societies of Control", elogiando el trabajo de Foucault pero argumentando que la sociedad occidental contemporánea de hecho se ha desarrollado de una 'sociedad disciplinaria' a una 'sociedad de control'. Deleuze pasó a publicar un libro dedicado al pensamiento de Foucault en 1988 bajo el título Foucault .

Las discusiones de Foucault sobre la relación entre poder y conocimiento han influido en las críticas poscoloniales para explicar la formación discursiva del colonialismo, particularmente en la obra Orientalismo de Edward Said. El trabajo de Foucault ha sido comparado con el de Erving Goffman por el sociólogo Michael Hviid Jacobsen y Soren Kristiansen, quienes enumeran a Goffman como una influencia en Foucault. Los escritos de Foucault, particularmente La historia de la sexualidad , también han sido muy influyentes en la filosofía feminista y la teoría queer, particularmente el trabajo de la importante estudiosa feminista Judith Butler debido a sus teorías sobre la genealogía de la masculinidad y la feminidad, el poder, la sexualidad y los cuerpos.

Revisiones y compromisos

Cripto-normatividad

Una crítica destacada del pensamiento de Foucault se refiere a su negativa a proponer soluciones positivas a los problemas sociales y políticos que critica. Dado que ninguna relación humana está desprovista de poder, la libertad se vuelve esquiva, incluso como ideal. Esta postura que critica la normatividad como construida socialmente y contingente, pero que se basa en una norma implícita para montar la crítica, llevó al filósofo Jürgen Habermas a describir el pensamiento de Foucault como "cripto-normativista", dependiente de manera encubierta de los mismos principios de la Ilustración contra los que intenta argumentar.Diana Taylor y Nancy Fraser han adelantado una crítica similar, quien sostiene que "la crítica de Foucault abarca los sistemas morales tradicionales, se niega a sí mismo recurrir a conceptos como 'libertad' y 'justicia' y, por lo tanto, carece de la capacidad de generar alternativas positivas". ."

La genealogía como método histórico

El filósofo Richard Rorty ha argumentado que la "arqueología del conocimiento" de Foucault es fundamentalmente negativa y, por lo tanto, no establece adecuadamente ninguna teoría "nueva" del conocimiento per se . Más bien, Foucault simplemente proporciona algunas máximas valiosas con respecto a la lectura de la historia. Rorty escribe:

Por lo que puedo ver, todo lo que tiene para ofrecer son brillantes redescripciones del pasado, complementadas con útiles sugerencias sobre cómo evitar quedar atrapado por viejas suposiciones historiográficas. Estas insinuaciones consisten en gran parte en decir: "no busquen el progreso o el sentido de la historia; no vean la historia de una actividad determinada, de ningún segmento de la cultura, como el desarrollo de la racionalidad o de la libertad; no utilicen ningún vocabulario filosófico para caracterice la esencia de tal actividad o el objetivo al que sirve; no asuma que la forma en que esta actividad se lleva a cabo actualmente da alguna pista sobre los objetivos a los que sirvió en el pasado".

Foucault ha sido criticado con frecuencia por los historiadores por lo que consideran una falta de rigor en sus análisis. Por ejemplo, Hans-Ulrich Wehler criticó duramente a Foucault en 1998. Wehler considera a Foucault como un mal filósofo que recibió erróneamente una buena respuesta por parte de las humanidades y las ciencias sociales. Según Wehler, las obras de Foucault no sólo son insuficientes en sus aspectos históricos empíricos, sino también a menudo contradictorias y carentes de claridad. Por ejemplo, el concepto de poder de Foucault es "desesperadamente indiferenciado", y la tesis de Foucault de una "sociedad disciplinaria" solo es posible, según Wehler, porque Foucault no diferencia adecuadamente entre autoridad, fuerza, poder, violencia y legitimidad.Además, su tesis se basa en una elección unilateral de fuentes (prisiones e instituciones psiquiátricas) y descuida otros tipos de organizaciones como, por ejemplo, fábricas. Además, Wehler critica el "francocentrismo" de Foucault porque no tomó en consideración a los principales teóricos de las ciencias sociales de habla alemana como Max Weber y Norbert Elias. En total, Wehler concluye que Foucault es "debido a la interminable serie de fallas en sus llamados estudios empíricos ... un seductor cripto-normativista del posmodernismo intelectualmente deshonesto, empíricamente absolutamente poco confiable".

Críticas feministas

Aunque las feministas estadounidenses se han basado en las críticas de Foucault a la construcción histórica de los roles de género y la sexualidad, algunas feministas notan las limitaciones de la subjetividad masculinista y la orientación ética que él describe.

Sexualidad

El filósofo Roger Scruton argumenta en Sexual Desire (1986) que Foucault se equivocó al afirmar, en La historia de la sexualidad , que la moralidad sexual es culturalmente relativa. Critica a Foucault por suponer que puede haber sociedades en las que no se produzca una "problematización" de lo sexual, y concluye que "ninguna historia del pensamiento podría mostrar que la 'problematización' de la experiencia sexual sea peculiar de ciertas formaciones sociales específicas: es característico de la experiencia personal en general, y por lo tanto de todo orden social genuino”.

El enfoque de Foucault sobre la sexualidad, que él ve como una construcción social, se ha vuelto influyente en la teoría queer. La resistencia de Foucault a la política de identidad y su rechazo del concepto psicoanalítico de "elección de objeto" contrasta con algunas teorías de la identidad queer.

El construccionismo social y la naturaleza humana

A veces se critica a Foucault por su prominente formulación de los principios del construccionismo social, que algunos ven como una afrenta al concepto de verdad. En el debate televisado de Foucault de 1971 con Noam Chomsky, Foucault argumentó en contra de la posibilidad de una naturaleza humana fija, como postula el concepto de Chomsky de facultades humanas innatas. Chomsky argumentó que los conceptos de justicia estaban enraizados en la razón humana, mientras que Foucault rechazó la base universal de un concepto de justicia. Después del debate, Chomsky se sintió afectado por el rechazo total de Foucault a la posibilidad de una moralidad universal, afirmando: "Me pareció completamente amoral, nunca había conocido a nadie que fuera tan totalmente amoral [...] Quiero decir, me gustaba". personalmente, es solo que no podía entenderlo.

Educación y autoridad

El escritor peruano Mario Vargas Llosa, si bien reconoce que Foucault contribuyó a otorgar un derecho de ciudadanía en la vida cultural a ciertas experiencias marginales y excéntricas (de sexualidad, de represión cultural, de locura), afirma que su crítica radical a la autoridad fue perjudicial para la educación.

Psicología del yo

Se ha cuestionado una de las afirmaciones de Foucault sobre la subjetividad del yo. Al oponerse a la visión de la subjetividad de Foucault, posiblemente sea más razonable suponer que otros factores, como los biológicos, ambientales y culturales, son explicaciones del yo.