Metta

Maitrī (sánscrito) o mettā (pali) significa benevolencia, bondad amorosa,amabilidad,amistad,buena voluntade interés activo en los demás. Es el primero de los cuatro estados sublimes ( Brahmaviharas) y uno de los diez pāramīs de la escuela de budismo Theravāda.

El cultivo de la benevolencia (mettā bhāvanā) es una forma popular de meditación budista. Es una parte de los cuatro inconmensurables en la meditación Brahmavihara (moradas divinas). Metta como 'meditación de compasión' se practica a menudo en Asia mediante el canto transmitido, en el que los monjes cantan para los laicos.

El concepto de compasión y bondad amorosa universal de Metta se analiza en el Metta Sutta del budismo, y también se encuentra en los textos antiguos y medievales del hinduismo y el jainismo como Metta o Maitri.

Pequeños estudios de muestra sobre el potencial del enfoque de meditación de bondad amorosa en pacientes sugieren beneficios potenciales. Sin embargo, las revisiones por pares cuestionan la calidad y el tamaño de la muestra de estos estudios.

Etimología y significado

Mettā es una palabra pali, del mismo maitrī derivado de mitra que, afirma Monier-Williams, significa "amigable, amistoso, benévolo, afectuoso, amable, de buena voluntad", así como una forma de "amor, amistad, simpatía". El término se encuentra en este sentido en la literatura védica, como el Shatapatha Brahmana y varios Upanishads tempranos, y la literatura Vedanga como Aṣṭādhyāyī 5.4.36 de Pāṇini. El término aparece en los textos budistas como un concepto y una práctica importantes.

Buswell y López, así como Harvey, traducen metta como "bondad amorosa". En la creencia budista, este es un Brahma-vihara (morada divina) o un inconmensurable que conduce a un estado meditativo al contrarrestar la mala voluntad. Elimina el apego al estado mental negativo, cultivando la bondad hacia todos los seres.

El "enemigo lejano" de Metta es el odio o la mala voluntad, un estado mental en oposición obvia. El "enemigo cercano" (cualidad que superficialmente se parece a Metta pero que de hecho se opone más sutilmente a él) es (apego) la codicia: aquí también a uno le gusta experimentar una virtud, pero por la razón equivocada.

Meditación metta

La meditación mettā, o a menudo la meditación del amor bondadoso, es la práctica relacionada con el cultivo de Mettā, es decir, la benevolencia, la bondad y la amistad. La práctica generalmente consiste en repeticiones silenciosas de frases como "que seas feliz" o "que estés libre de sufrimiento", por ejemplo dirigidas a una persona que, según la tradición, puede o no ser visualizada internamente.

Se han discernido dos enfoques metodológicos diferentes en artículos de revisión recientes, prácticas que se centran en la compasión y prácticas que se centran en la bondad amorosa. Centrarse en la compasión significa que la meditación consiste en el deseo de aliviar el sufrimiento de un ser, mientras que centrarse en la bondad amorosa significa desear la felicidad de un ser.

La práctica aumenta gradualmente en dificultad con respecto a los objetivos que reciben la compasión o el amor bondadoso del practicante. Al principio, el practicante se dirige a "uno mismo, luego a los seres queridos, a los neutrales, a los difíciles y finalmente a todos los seres, con variaciones entre tradiciones".

Un metanálisis de 2015 que sintetizó varios experimentos de alta calidad sobre la meditación de bondad amorosa encontró una mejora mediana en las emociones positivas diarias, y la meditación sobre el aspecto de bondad amorosa de metta tuvo un efecto mayor que las prácticas centradas en la compasión. El tiempo de meditación no afectó la magnitud del impacto positivo de la práctica.

Orígenes

Antes del advenimiento de Buda, según Martin Wiltshire, existían las tradiciones de Brahma-loka y la meditación con las cuatro virtudes de bondad amorosa, compasión, alegría empática y ecuanimidad. Los primeros textos budistas afirman que los antiguos sabios indios anteriores a Buda que enseñaron estas virtudes fueron encarnaciones anteriores de Buda. Post-Buda, estas mismas virtudes se encuentran en los textos hindúes como el verso 1.33 de los Yoga Sutras de Patañjali, donde la palabra Maitri es sinónimo de Metta.

La bondad amorosa (maitri), junto con la compasión y la ecuanimidad, se encuentran en los primeros Upanishads del hinduismo, mientras que la bondad amorosa (metta) se encuentra en los primeros sutras del jainismo junto con la compasión, la alegría empática y la ecuanimidad. Los antiguos Paccekabuddhas indios mencionados en los primeros Suttas budistas, aquellos que vivieron antes que Buda, mencionan los "cuatro inconmensurables" y Brahmavihara, y en los Suttas se afirma que son encarnaciones anteriores de Buda.

Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que el concepto Metta que contiene cuatro prácticas de meditación Brahmavihara "no se originó dentro de la tradición budista". El Buda nunca afirmó que los "cuatro inconmensurables" y la meditación Metta relacionada fueran sus ideas únicas, afirma Harvey Aronson, de una manera similar a "cese, aquietamiento, nirvana".

El Chandogya Upanishad pre-Buddha, afirma Jayatilleke, en la sección 8.15 enseña metta y ahimsa (doctrina del no daño, especialmente la no violencia) a todas las criaturas afirmando que esta práctica conduce a Brahmaloka. El cambio en las ideas védicas, de los rituales a las virtudes, es particularmente perceptible en el pensamiento upanishádico primitivo, y no está claro en qué medida y en qué medida las primeras tradiciones upanishádicas del hinduismo y las tradiciones sramánicas, como el budismo y el jainismo, se influenciaron entre sí, en ideas tales como como "cuatro inconmensurables", meditación y Brahmavihara.

En el texto jainista, el Tattvartha Sutra (capítulo 7, sutra 11), que todas las subtradiciones del jainismo aceptan como autoridad, se mencionan cuatro sentimientos correctos: Maitri, pramoda, karunya, madhyastha:

Benevolencia hacia todos los seres vivos, alegría ante la vista de los virtuosos, compasión y simpatía por los afligidos, y tolerancia hacia los insolentes y maleducados.

Textos budistas

En el Canon Pāli, el término metta aparece en muchos textos como el Kakacupama Sutta y el Karaniya Metta Sutta. Otros materiales canónicos, como en el Paṭisambhidāmagga, lo elaboran como una práctica. Y, sin embargo, otras fuentes canónicas, como el Abhidhamma, subrayan el papel clave de la benevolencia en el desarrollo de un karma saludable para mejores renacimientos.

Esta declaración básica de intención y verso también se puede encontrar en varios otros discursos canónicos.

Karaniya Metta Sutta (Sn 1.8)

Que todos los seres sean felices y seguros, que tengan una mente feliz.Cualesquiera que sean los seres vivos que haya: débiles o fuertes, largos, robustos o medianos,bajos, pequeños o grandes, visibles o invisibles (fantasmas, dioses y seres del infierno),los que habitan lejos o cerca, los que nacen o los que esperan renacerque todos los seres, sin excepción, sean de mente feliz.Que nadie engañe a otro ni desprecie a persona alguna en ningún lugar;en la ira o la mala voluntad que no se deseen ningún sufrimiento el uno al otro.Así como una madre protegería a su único hijo a riesgo de su propia vida,así mismo, que cultive un corazón ilimitado hacia todos los seres.Deja que sus pensamientos de bondad amorosa ilimitada impregnen el mundo entero:arriba, abajo y al otro lado, sin obstrucciones, sin ningún odio, sin ninguna enemistad.(...)Esto que dicen es la permanencia divina aquí.Seguramente no volverá a ninguna matriz (renacimiento en el reino de los sentidos y deseos).—  Metta Sutta, Khp 8-9, Traducido por Peter Harvey

Metta o bondad amorosa aquí, afirma Harvey, es una aspiración sincera por la felicidad de todos los seres. Es diferente a la "falta de mala voluntad", y más un antídoto contra el miedo y el odio. Es el precepto de conquistar la ira con la bondad, conquistar al mentiroso con la verdad, conquistar al tacaño con la generosidad, conquistar el mal con el bien, afirma Harvey.

Vatthūpama Sutta

En más de una docena de discursos, se proporciona la siguiente descripción (en inglés y pali) para irradiar bondad amorosa en seis direcciones:

Uno permanece, habiendo infundido con una mente de benevolenciauna dirección del mundo,igualmente la segunda, igualmente la tercera, igualmente la cuarta,y así arriba, abajo, alrededor y entodas partes, ya todos como a sí mismo;uno mora inundando el universo entero con benevolencia,con una mente grande, elevada, ilimitada ylibre de enemistad y mala voluntad.

Entonces mettāsahagatena cetasāekaṃ disaṃ pharitvā viharati.Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthiṃ.Iti uddhamadho tiriyaṃsabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃlokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulenamahaggatena appamāṇenaaverena abyāpajjena pharitvā viharati.

En el canon, esta fórmula básica se amplía de diversas maneras. Por ejemplo, un par de discursos proporcionan la siguiente descripción para renacer en el reino celestial de Brahmā (brahmānaṃ sahavyatāya maggo):"¿Cuál... es el camino a la compañía de Brahmā? Aquí un bhikkhu mora impregnando una cuarta parte con una mente imbuida de benevolencia, igualmente la segunda, igualmente la tercera, igualmente la cuarta; así arriba, abajo, alrededor y en todas partes, y para todos en cuanto a sí mismo, permanece impregnando el mundo que todo lo abarca con una mente imbuida de benevolencia, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.Cuando la liberación de la mente por la benevolencia se desarrolla de esta manera, no hay la acción limitante permanece allí, ninguna persiste allí."Así como un trompetista vigoroso podría hacerse oír sin dificultad en las cuatro direcciones, así también, cuando la liberación de la mente por la benevolencia se desarrolla de esta manera, ninguna acción limitante permanece allí, ninguna persiste allí. Esta es la camino a la compañía de Brahmā".

Patisambhidamagga Mettakatha (Sal. 2.4)

Que todos los seres estén libres deenemistad, aflicción y ansiedad,y vivan contentos.

Mettākathā (Sal. 2.4)

En el Paṭisambhidāmagga de Khuddaka Nikāya, tradicionalmente atribuido a Sariputta, hay una sección titulada Mettākathā (Salmo 2.4, "Historia sobre la bondad amorosa"). En esta instrucción, se proporciona una fórmula general (a continuación, en inglés y Pali), esencialmente idéntica al verso Cunda Kammaraputta Sutta antes mencionado (especialmente evidente en Pali), para irradiar benevolencia:

Además, esta instrucción clasifica veintidós formas en las que "la liberación mental de la benevolencia" (mettācetovimutti) puede irradiarse con

• cinco formas de "pervasión no especificada" (anodhiso pharaṇā) - todos los seres (sabbe sattā), todas las cosas que respiran (sabbe pāṇā bhāvapariyāpannā), todas las criaturas (sabbe bhūtā bhāvapariyāpannā), todas las personas (sabbe puggalā bhāvapariyāpannā), todas con una personalidad (sabbe attabhāvapariyāpannā)
• siete formas de "penetración especificada" (anodhiso pharaṇā) - todas las mujeres (sabbā itthiyo), todos los hombres (sabbe purisā), todos los Nobles (sabbe ariyā), todos los No Nobles (sabbe anariyā), todas las deidades (sabbe devā), todos los humanos (sabbe manussā), todos nacidos en reinos inferiores (sabbe vinipātikā),
• diez formas de "penetración direccional" (disā-pharaṇā), de la dirección este (puratthimāya disāya), de la dirección oeste (pacchimāya disāya), de la dirección norte (uttarā disāya), de la dirección sur (dakkhīṇāya disāya), de la dirección intermedia del este (puratthimāya anudisāya), de la dirección intermedia del oeste (pacchimāya anudisāya), de la dirección intermedia del norte (uttarā anudisāya), # de la dirección intermedia del sur (dakkhīṇāya anudisāya), de la dirección hacia abajo (heṭṭhimāya disāya), de la dirección hacia arriba (uparimāya disāya).

Además, las penetraciones direccionales se pueden aplicar a cada una de las penetraciones específicas e inespecíficas. Por ejemplo, después de irradiar benevolencia a todos los seres del este (Sabbe puratthimāya disāya sattā...), uno la irradia a todos los seres del oeste y luego al norte y luego al sur, etc.; luego, uno lo irradia a todas las cosas que respiran de esta manera (Sabbe puratthimāya disāya pāṇā...), luego a todas las criaturas, personas, y así sucesivamente hasta que se extiende a todos los nacidos en los reinos inferiores.

Beneficios

El Canon Pali dice que hay una serie de beneficios de la práctica de la meditación metta, que incluyen:Uno duerme fácilmente, se despierta fácilmente, no sueña pesadillas. Uno es querido por los seres humanos, querido por los no humanos. Los devas protegen a uno. Ni el fuego, ni el veneno, ni las armas pueden tocar a uno. La mente de uno gana concentración rápidamente. La tez de uno es brillante. Uno muere sin confusión y, si no penetra más alto, se dirige a [renacer en] los mundos de Brahma.

El Canon también defiende el desarrollo de metta completamente maduro como el principal antídoto contra la mala voluntad:“No conozco otra cosa, oh monjes, a causa de la cual no surja la mala voluntad no surgida y se abandone la mala voluntad surgida tanto como a causa de esto: la liberación del corazón por la benevolencia. Para quien atiende adecuadamente a la liberación del corazón por medio de la benevolencia, la mala voluntad que no ha surgido no surge y la mala voluntad que ha surgido se abandona”.

Monjes, sean cuales sean los motivos que existen para hacer que el mérito produzca un nacimiento futuro, todos estos no equivalen a una decimosexta parte de la liberación de la mente por la benevolencia. La liberación de la mente por la benevolencia los supera y resplandece, brillante y resplandeciente.

La meditación Mettā se recomienda regularmente a los seguidores de Buda en el canon Pali. El canon generalmente aconseja irradiar metta en cada una de las seis direcciones, a cualquier ser que pueda haber. Un conjunto diferente de instrucciones prácticas, que todavía se usa ampliamente en la actualidad, se encuentra en el Visuddhimagga del siglo V EC; esta es también la fuente principal de los "enemigos cercanos y lejanos" mencionados anteriormente. Además, los maestros modernos han popularizado variaciones de esta práctica tradicional y las han aplicado en entornos de investigación modernos.

Maitrī y Mettā

Metta se encuentra en textos sánscritos védicos prebudistas como Maitrī, Maitra y Mitra, que se derivan de la antigua raíz Mid (amor), y estas palabras védicas aparecen en las capas de textos Samhita, Aranyaka, Brahmana y Upanishad en el Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda.

Hablando la verdad, deseo esto:que pueda disfrutar de su bondad amorosa como ustedes, queninguno de ustedes suplante a otro,Ella ha disfrutado de mi bondad amorosa, el omnisciente.—  Taittiriya Samhita 4.3.12, Yajurveda, Traducido por Arthur Keith

De manera similar, el término aparece en el himno 55 del Libro 19 del Atharvaveda y varios Upanishads. Uno de los primeros Upanishad importantes del hinduismo, llamado Maitri Upanishad, analiza la bondad y la amistad universales. El Maitri Upanishad, afirma Martin Wiltshire, proporciona la base filosófica, al afirmar, "lo que uno piensa, en lo que uno se convierte, este es el misterio eterno". Esta idea, agrega Wiltshire, refleja la suposición en el pensamiento antiguo de que uno influye en su propio entorno y situación, la causalidad es equitativa y "los buenos actos volitivos conducen a situaciones agradables, mientras que los malos actos volitivos conducen a situaciones desagradables".El Maitri Upanishad enseña, afirma Juan Mascaró, que la paz comienza en la propia mente, en el anhelo de la verdad, en mirar hacia dentro, y que “la quietud de la mente vence las buenas y las malas obras, y en la quietud el alma es una: entonces uno siente la alegría de la eternidad".

El Isha Upanishad analiza de manera similar la amistad universal y la bondad amorosa, pero sin el término metta. Estas enseñanzas del Maitri universal influyeron en Mahatma Gandhi.

En el jainismo, Yogabindu, el texto de yoga del siglo VI de Haribhadra, usa la palabra sánscrita Maitri en los versículos 402-404, en el sentido de bondad amorosa hacia todos los seres vivos.

Investigación de la meditación metta

Algunos estudios de investigación piloto sobre el efecto de la meditación Mettā indican un aumento de las emociones positivas para los practicantes. En particular, se podría mostrar un impacto inmediato en las emociones positivas después de la práctica, así como un efecto a largo plazo, aunque estos efectos pueden no ser ciertos para todos. En un estudio de prueba de concepto, sin control en la selección de muestras y la evaluación comparativa, los investigadores informan sobre el potencial terapéutico para problemas psicológicos como la depresión o la ansiedad social, cuando se combinan con otros tratamientos confiables.

Potencial terapéutico

La aplicación de la meditación Mettā para el tratamiento de problemas psicológicos y otros relacionados con la salud es el tema de investigación actual. Hoffman et al. discuten en su artículo el uso potencial para la terapia y reportan datos insuficientes, con algunos estudios prometedores hasta el momento. Esos estudios podrían mostrar un impacto positivo en problemas como la esquizofrenia, la depresión y la ansiedad. Según Hofmann et al., se necesita una investigación más rigurosa, especialmente con la aplicación de los enfoques budistas a la meditación del amor bondadoso y la compasión.

En un estudio piloto de 8 semanas en 2005, la meditación de bondad amorosa mostró una reducción del dolor y la ira en personas con dolor lumbar crónico. La meditación de compasión, afirma un artículo de Science Daily, puede beneficiarse de la reducción de las respuestas inflamatorias y conductuales al estrés que se han relacionado con la depresión y una serie de enfermedades médicas.

La meditación mettā es una práctica central dentro del manejo del dolor basado en la atención plena (MBPM), cuya efectividad ha sido respaldada por una variedad de estudios.

Precaución y revisiones

Bishop, en una revisión de 2002, sugiere precaución sobre las afirmaciones de beneficios y afirma que "lo que se ha publicado ha estado plagado de problemas metodológicos. En la actualidad, sabemos muy poco sobre la efectividad de este enfoque [meditación de atención plena, bondad amorosa y compasión]; sin embargo,, hay alguna evidencia que sugiere que puede ser prometedor".

En una revisión de 2014 de múltiples estudios, Galante et al. llegaron a una conclusión similar, afirmando que "los resultados no fueron concluyentes para algunos resultados, en particular contra los controles activos; la calidad metodológica de los informes fue de baja a moderada; los resultados adolecieron de imprecisión debido a los amplios IC (intervalos de confianza) derivados de estudios pequeños" y que "Los métodos de meditación de bondad muestran evidencia de beneficios individuales y comunitarios a través de sus efectos sobre su bienestar e interacción social".