Método socrático

El método socrático (también conocido como método de Elenchus, método elénctico o debate socrático) es una forma de diálogo argumentativo cooperativo entre individuos, basado en hacer y responder preguntas para estimular el pensamiento crítico y extraer ideas y presuposiciones subyacentes. Lleva el nombre del filósofo griego clásico Sócrates y es introducido por él en el Teeteto de Platón como partería (mayéutica) porque se emplea para resaltar definiciones implícitas en los interlocutores. creencias, o para ayudarles a ampliar su comprensión.

El método socrático es un método de eliminación de hipótesis, en el sentido de que se encuentran mejores hipótesis al identificar y eliminar constantemente aquellas que conducen a contradicciones.

El método socrático busca verdades generales comunes que dan forma a las creencias y las examina para determinar su coherencia con otras creencias. La forma básica es una serie de preguntas formuladas como pruebas de lógica y hechos destinadas a ayudar a una persona o grupo a descubrir sus creencias sobre algún tema, explorar definiciones y caracterizar características generales compartidas por varias instancias particulares.

Desarrollo

En la segunda mitad del siglo V a. C., los sofistas eran maestros que se especializaban en usar las herramientas de la filosofía y la retórica para entretener, impresionar o persuadir a la audiencia para que aceptara el punto de vista del orador. Sócrates promovió un método alternativo de enseñanza, que se denominó método socrático.

Sócrates comenzó a entablar tales discusiones con sus compatriotas atenienses después de que su amigo de la juventud, Chaerephon, visitara el Oráculo de Delfos, que afirmaba que ningún hombre en Grecia era más sabio que Sócrates. Sócrates vio esto como una paradoja y comenzó a usar el método socrático para responder a su enigma. Diógenes Laërtius, sin embargo, escribió que Protágoras inventó el "Socrático" método.

Platón formalizó el estilo elenctico socrático en prosa, presentando a Sócrates como el curioso interrogador de algún destacado interlocutor ateniense, en algunos de sus primeros diálogos, como Eutifrón e Ion, y el método se encuentra más comúnmente dentro de los llamados "diálogos socráticos", que generalmente retratan a Sócrates participando en el método y cuestionando a sus conciudadanos sobre cuestiones morales y epistemológicas. Pero en sus diálogos posteriores, como Teetetus o Sofista, Platón tenía un método diferente a las discusiones filosóficas, a saber, la dialéctica.

Método

Elenchus (griego antiguo: ἔλεγχος, romanizado: elenkhos, lit. 'argumento de desaprobación o refutación; contrainterrogatorio, prueba, escrutinio especialmente con fines de refutación') es la técnica central del método socrático. La forma latina elenchus (plural elenchi) se usa en inglés como término filosófico técnico. La forma adjetival más común en inglés es elenctic; elenchic y elenchtic también son actuales. Esto también fue muy importante en los primeros diálogos de Platón.

En los primeros diálogos de Platón, el elenchus es la técnica que utiliza Sócrates para investigar, por ejemplo, la naturaleza o definición de conceptos éticos como la justicia o la virtud. Según Vlastos, tiene los siguientes pasos:

1. El interlocutor de Sócrates afirma una tesis, por ejemplo, "El valor es la resistencia del alma".
2. Sócrates decide si la tesis es falsa y objetivos para la refutación.
3. Sócrates asegura el acuerdo de su interlocutor a nuevas premisas, por ejemplo "El valor es una cosa fina" y "La resistencia ignorante no es una cosa buena".
4. Sócrates argumenta entonces, y el interlocutor está de acuerdo, estas premisas adicionales implican lo contrario de la tesis original; en este caso, conduce a: "courage no es la resistencia del alma".
5. Sócrates afirma que ha demostrado que la tesis de su interlocutor es falsa y su negación es verdadera.

Un examen eléctico puede conducir a un examen nuevo y más refinado del concepto que se está considerando; en este caso, invita a un examen de la afirmación: "El valor es sabio la resistencia del alma". La mayoría de las consultas socráticas consisten en una serie de elenchi y normalmente terminan en un desconcierto conocido como aporia.

Frede señala que Vlastos' La conclusión en el paso #5 anterior hace que la naturaleza aporética de los primeros diálogos no tenga sentido. Haber demostrado que una tesis propuesta es falsa no es suficiente para concluir que alguna otra tesis en competencia debe ser verdadera. Más bien, los interlocutores han llegado a la aporía, un estado mejorado de aún no saber qué decir sobre el tema en discusión.

La naturaleza exacta del elenchus está sujeta a un gran debate, en particular con respecto a si es un método positivo, que conduce al conocimiento, o un método negativo utilizado únicamente para refutar falsas afirmaciones de conocimiento.

W. K. C. Guthrie en The Greek Philosophers ve como un error considerar el método socrático como un medio por el cual uno busca la respuesta a un problema o conocimiento. Guthrie afirma que el método socrático en realidad tiene como objetivo demostrar la ignorancia de uno. Sócrates, a diferencia de los sofistas, creía que el conocimiento era posible, pero creía que el primer paso hacia el conocimiento era el reconocimiento de la propia ignorancia. Guthrie escribe: “[Sócrates] solía decir que él mismo no sabía nada, y que la única forma en que era más sabio que otros hombres era que era consciente de su propia ignorancia, mientras que ellos no lo eran. La esencia del método socrático es convencer al interlocutor de que mientras pensaba que sabía algo, en realidad no lo sabe."

Solicitud

Sócrates generalmente aplicó su método de examen a conceptos que parecen carecer de una definición concreta; por ejemplo, los conceptos morales clave de la época, las virtudes de la piedad, la sabiduría, la templanza, el coraje y la justicia. Tal examen desafió las creencias morales implícitas de los interlocutores, sacando a la luz insuficiencias e inconsistencias en sus creencias y, por lo general, resultando en aporía. En vista de tales insuficiencias, el mismo Sócrates profesó su ignorancia, pero otros todavía afirmaron tener conocimiento. Sócrates creía que la conciencia de su ignorancia lo hacía más sabio que aquellos que, aunque ignorantes, aún afirmaban tener conocimiento. Si bien esta creencia parece paradójica a primera vista, de hecho le permitió a Sócrates descubrir sus propios errores donde otros podrían asumir que eran correctos. Esta afirmación se basó en un pronunciamiento oracular de Delfos según el cual ningún hombre era más sabio que Sócrates.

Sócrates utilizó esta afirmación de sabiduría como base de su exhortación moral. En consecuencia, afirmó que la bondad principal consiste en el cuidado del alma preocupada por la verdad moral y la comprensión moral, que "la riqueza no trae bondad, pero la bondad trae riqueza y toda otra bendición, tanto para el individuo como para el estado", y que "la vida sin examen [diálogo] no vale la pena ser vivida". Es con esto en mente que se emplea el método socrático.

El motivo del uso moderno de este método y Sócrates' uso no son necesariamente equivalentes. Sócrates rara vez usó el método para desarrollar teorías consistentes, sino que usó el mito para explicarlas. El diálogo de Parménides muestra a Parménides usando el método socrático para señalar las fallas en la teoría platónica de las formas, tal como la presenta Sócrates; no es el único diálogo en el que las teorías normalmente expuestas por Platón/Sócrates se desglosan mediante la dialéctica. En lugar de llegar a respuestas, el método se utilizó para desglosar las teorías que sostenemos, para ir "más allá" los axiomas y postulados que damos por sentados. Por lo tanto, Platón no pretende que el mito y el método socrático sean incompatibles; tienen diferentes propósitos y, a menudo, se describen como la "mano izquierda" y "mano derecha" caminos del bien y de la sabiduría.

Seminario socrático

Un seminario socrático (también conocido como círculo socrático) es un enfoque pedagógico basado en el método socrático y utiliza un enfoque dialógico para comprender la información de un texto. Su procedimiento sistemático se utiliza para examinar un texto a través de preguntas y respuestas basadas en la creencia de que todo conocimiento nuevo está conectado con el conocimiento previo, que todo pensamiento proviene de hacer preguntas y que hacer una pregunta debería llevar a hacer más preguntas. Un seminario socrático no es un debate. El objetivo de esta actividad es que los participantes trabajen juntos para construir significado y llegar a una respuesta, no que un estudiante o un grupo "gane la discusión".

Este enfoque se basa en la creencia de que los participantes buscan y obtienen una comprensión más profunda de los conceptos del texto a través de un diálogo reflexivo en lugar de memorizar la información que se les ha proporcionado. Si bien los seminarios socráticos pueden diferir en estructura e incluso en nombre, generalmente involucran un pasaje de texto que los estudiantes deben leer de antemano y facilitar el diálogo. A veces, un facilitador estructurará dos círculos concéntricos de estudiantes: un círculo exterior y un círculo interior. El círculo interno se enfoca en explorar y analizar el texto a través del acto de preguntar y responder. Durante esta fase, el círculo exterior permanece en silencio. Los estudiantes del círculo exterior se parecen mucho a los observadores científicos que miran y escuchan la conversación del círculo interior. Cuando el texto se ha discutido por completo y el círculo interno ha terminado de hablar, el círculo externo brinda retroalimentación sobre el diálogo que tuvo lugar. Este proceso se alterna con los estudiantes del círculo interno que van al círculo externo para la próxima reunión y viceversa. La duración de este proceso varía según el texto utilizado para la discusión. El maestro puede decidir alternar grupos dentro de una reunión, o pueden alternarse en cada reunión por separado.

La diferencia más significativa entre esta actividad y la mayoría de las actividades típicas del salón de clases tiene que ver con el papel del maestro. En el seminario socrático, los estudiantes dirigen la discusión y el cuestionamiento. El papel del maestro es garantizar que la discusión avance independientemente de la dirección particular que tome la discusión.

Varios enfoques del seminario socrático

Los profesores utilizan el seminario socrático de diferentes maneras. La estructura que se necesita puede verse diferente en cada salón de clases. Si bien esta no es una lista exhaustiva, los maestros pueden usar una de las siguientes estructuras para administrar el seminario socrático:

1. Inner/outer circle or fishbowl: Los estudiantes necesitan ser organizados en círculos internos y externos. El círculo interno se involucra en la discusión sobre el texto. El círculo exterior observa el círculo interno, mientras toma notas. El círculo exterior comparte sus observaciones y cuestiona el círculo interno con la orientación del maestro/facilitador. Los estudiantes utilizan críticas constructivas en lugar de hacer juicios. Los estudiantes en el exterior hacen un seguimiento de los temas que les gustaría discutir como parte del informe. Los participantes en el círculo exterior pueden utilizar una lista de verificación de observación o un formulario de notas para supervisar a los participantes en el círculo interno. Estas herramientas proporcionarán estructura para escuchar y dar a los miembros externos detalles específicos para discutir más adelante en el seminario. El maestro también puede sentarse en el círculo pero a la misma altura que los estudiantes.
2. Triad: Los estudiantes están dispuestos para que cada participante (llamado "pilot") en el círculo interior tenga dos "co-pilots" sentados detrás de ellos en ambos lados. Los pilotos son los altavoces porque están en el círculo interior; los copilotos están en el círculo exterior y sólo hablan durante la consulta. El seminario procede como cualquier otro seminario. En un momento del seminario, el facilitador detiene la discusión e instruye a la tríada a hablar entre sí. La conversación será sobre temas que necesitan un debate más profundo o una pregunta planteada por el líder. A veces el facilitador hará triadas para plantear una nueva pregunta. En cualquier momento durante una conversación triada, los miembros del grupo pueden cambiar asientos y uno de los copilotos puede sentarse en el asiento del piloto. Sólo durante ese tiempo se permite el cambio de asientos. Esta estructura permite a los estudiantes hablar, que aún no tienen la confianza de hablar en el grupo grande. Este tipo de seminario involucra a todos los estudiantes en lugar de los estudiantes en los círculos internos y externos.
3. Seminarios simultáneos: Los estudiantes se organizan en múltiples grupos pequeños y se colocan lo más lejos posible entre sí. Siguiendo las directrices del seminario Socrático, los estudiantes participan en pequeñas discusiones de grupos. Los seminarios simultáneos se realizan normalmente con estudiantes experimentados que necesitan poca orientación y pueden participar en una discusión sin la asistencia de un maestro/facilitador. Según la literatura, este tipo de seminario es beneficioso para los profesores que quieren que los estudiantes exploren una variedad de textos en torno a un tema o tema principal. Cada pequeño grupo puede tener un texto diferente para leer/ver y discutir. Un seminario Socrático más grande puede entonces ocurrir como una discusión sobre cómo cada texto corresponde entre sí. También se pueden utilizar seminarios simultáneos para un texto particularmente difícil. Los estudiantes pueden trabajar a través de diferentes temas y pasajes clave del texto.

No importa qué estructura emplee el profesor, la premisa básica del seminario/círculos es entregar el control y la dirección parciales del aula a los estudiantes. Los seminarios alientan a los estudiantes a trabajar juntos, creando significado a partir del texto y evitando tratar de encontrar una interpretación correcta. El énfasis está en el pensamiento crítico y creativo.

Selección de texto

Textos de seminarios socráticos

Un texto de seminario socrático es un documento tangible que crea un debate que invita a la reflexión. El texto debe ser apropiado para los participantes' nivel actual de desarrollo intelectual y social. Proporciona el ancla para el diálogo mediante el cual el facilitador puede hacer que los participantes regresen al texto si comienzan a desviarse. Además, el texto del seminario permite a los participantes crear un campo de juego nivelado, asegurando que el tono de diálogo dentro del aula se mantenga consistente y puro con el tema o tema en cuestión. Algunos practicantes argumentan que los "textos" no tienen que limitarse a textos impresos, sino que pueden incluir artefactos como objetos, espacios físicos y similares.

Elementos pertinentes de un texto socrático efectivo

Los textos de los seminarios socráticos pueden desafiar a los participantes n#39; habilidades de pensamiento al tener estas características:

1. Ideas y valores: El texto debe introducir ideas y valores complejos y difíciles de resumir. Potentes discusiones surgen de conexiones personales a ideas abstractas y de implicaciones a valores personales.
2. Complejidad y desafío: El texto debe ser rico en ideas y complejidad y abierto a la interpretación. Idealmente debe requerir múltiples lecturas, pero no debe estar muy por encima del nivel intelectual de los participantes ni mucho tiempo.
3. Relevancia al plan de estudios de los participantes: Un texto eficaz tiene temas identificables que son reconocibles y pertinentes a la vida de los participantes. Los temas del texto deben referirse al plan de estudios.
4. Ambigüedad: El texto debe ser abordable desde una variedad de perspectivas diferentes, incluyendo perspectivas que parecen mutuamente excluyentes, provocando así el pensamiento crítico y planteando preguntas importantes. La falta de respuestas correctas y erróneas promueve una variedad de debates y alienta las contribuciones individuales.

Dos formas diferentes de seleccionar un texto

Los textos socráticos se pueden dividir en dos categorías principales:

1. Textos impresos (por ejemplo, cuentos cortos, poemas y ensayos) y textos no impresos (por ejemplo, fotografías, esculturas y mapas); y
2. Área de asunto, que puede extraer de artefactos impresos o no impresos. Como ejemplos, las artes lingüísticas pueden ser abordadas a través de poemas, historia a través de discursos históricos escritos o orales, ciencia a través de políticas sobre cuestiones ambientales, matemáticas a través de pruebas matemáticas, salud a través de etiquetas nutricionales y educación física a través de guías de fitness.

Métodos de interrogatorio

Los seminarios socráticos se basan en la interacción de los compañeros. El objetivo es explorar múltiples perspectivas sobre un problema o tema determinado. El cuestionamiento socrático se utiliza para ayudar a los estudiantes a aplicar la actividad a su aprendizaje. La pedagogía de las preguntas socráticas es abierta y se centra en ideas generales amplias en lugar de información fáctica específica. La técnica de cuestionamiento enfatiza un nivel de cuestionamiento y pensamiento donde no hay una sola respuesta correcta.

Los seminarios socráticos generalmente comienzan con una pregunta abierta propuesta por el líder o por otro participante. No hay un primer orador designado; a medida que los individuos participan en el diálogo socrático, adquieren experiencia que les permite ser eficaces en este papel de interrogador inicial.

El líder mantiene el tema enfocado haciendo una variedad de preguntas sobre el texto mismo, así como preguntas para ayudar a aclarar las posiciones cuando los argumentos se confunden. El líder también busca persuadir a los participantes reacios a participar en la discusión y limitar las contribuciones de aquellos que tienden a dominar. Pide a los participantes que elaboren sus respuestas y se basen en lo que otros han dicho. El líder guía a los participantes a profundizar, aclarar, parafrasear y sintetizar una variedad de puntos de vista diferentes.

Los participantes comparten la responsabilidad con el líder de mantener la calidad del círculo socrático. Escuchan activamente para responder con eficacia a lo que otros han aportado. Esto enseña a los participantes a pensar y hablar de manera persuasiva usando la discusión para apoyar su posición. Los participantes deben demostrar respeto por las diferentes ideas, pensamientos y valores, y no deben interrumpirse unos a otros.

Las preguntas se pueden crear individualmente o en pequeños grupos. Todos los participantes tienen la oportunidad de participar en la discusión. Los círculos socráticos especifican tres tipos de preguntas para preparar:

1. Las preguntas de apertura generan discusión al comienzo del seminario para suscitar temas dominantes.
2. Las cuestiones de orientación ayudan a profundizar y elaborar el debate, a mantener las contribuciones sobre el tema y a fomentar un ambiente positivo y una consideración para otros.
3. Las preguntas de clausura llevan a los participantes a resumir sus pensamientos y aprender y personalizar lo que han discutido.

Psicoterapia

El método socrático, en forma de interrogatorio socrático, se ha adaptado a la psicoterapia, de manera más destacada en la psicoterapia clásica adleriana, la logoterapia, la terapia racional emotiva conductual, la terapia cognitiva y la terapia de la realidad. Se puede utilizar para aclarar el significado, el sentimiento y las consecuencias, así como para desarrollar gradualmente la comprensión o explorar acciones alternativas.

El método socrático también ha inspirado recientemente una nueva forma de filosofía aplicada: el diálogo socrático, también llamado asesoramiento filosófico. En Europa, Gerd B. Achenbach es probablemente el practicante más conocido, y Michel Weber también ha propuesto otra variante de la práctica.

Desafíos y desventajas

Académicos como Peter Boghossian sugieren que, aunque el método mejora el pensamiento creativo y crítico, el método tiene una otra cara. Afirma que los profesores que utilizan este método esperan que los alumnos cometan errores, creando así sentimientos negativos en la clase, exponiendo al alumno a posibles burlas y humillaciones.

Algunos han contrarrestado este pensamiento afirmando que la humillación y el ridículo no son causados por el método, sino por la falta de conocimiento del estudiante. Boghossian menciona que aunque las preguntas pueden resultar desconcertantes, originalmente no están pensadas para ello, de hecho tales preguntas provocan a los estudiantes y pueden ser contrarrestadas empleando contraejemplos.