Metafísica sufí

La metafísica sufí se centra en el concepto de وحدة waḥdah "unidad" o توحيد tawhid. Dos filosofías sufíes principales prevalecen sobre este tema. Waḥdat al-wujūd significa literalmente "la Unidad de la Existencia" o "la Unidad del Ser". Wujūd "existencia, presencia" aquí se refiere a Dios. Por otro lado, waḥdat ash-shuhūd, que significa "aparentismo" o "monoteísmo de testigo", sostiene que Dios y su creación están completamente separados.

Algunos estudiosos han afirmado que la diferencia entre las dos filosofías difiere solo en la semántica y que todo el debate es simplemente una colección de "controversias verbales" que han surgido debido a un lenguaje ambiguo. Sin embargo, el concepto de la relación entre Dios y el universo todavía se debate activamente tanto entre los sufíes como entre los musulmanes sufíes y no sufíes.

Waḥdat al-Wujūd (unidad de existencia)

El pensador místico y teólogo Abu Saeed Mubarak Makhzoomi discutió este concepto en su libro llamado Tohfa Mursala. También se sabe que un santo sufí andaluz, Ibn Sabin, emplea este término en sus escritos. Pero el santo sufí que más se caracteriza por discutir la ideología de la metafísica sufí en los detalles más profundos es Ibn Arabi.Él emplea el término wujud para referirse a Dios como el Ser Necesario. También atribuye el término a todo lo que no sea Dios, pero insiste en que wujud no pertenece a las cosas que se encuentran en el cosmos en ningún sentido real. Más bien, las cosas toman prestada la wujud de Dios, tanto como la tierra toma prestada la luz del sol. La cuestión es cómo se puede atribuir correctamente el wujūd a las cosas, también llamadas "entidades" (aʿyān). Desde la perspectiva del tanzih, Ibn Arabi declara que el wujud pertenece solo a Dios y, en su famosa frase, las cosas "nunca han olido el wujud". Desde el punto de vista de tashbih, afirma que todas las cosas son la autorrevelación (tajalli) o la automanifestación (ẓohur) del wujūd. En resumen, todas las cosas son "Él/no Él" (howa/lāhowa), lo que quiere decir que son tanto Dios como no Dios, tanto wujud como no wujud.En su libro Fasus –al-Hikam, Ibn-e-Arabi afirma que "wujūd es la base incognoscible e inaccesible de todo lo que existe. Solo Dios es verdadero wujūd, mientras que todas las cosas habitan en la inexistencia, así también wujūd solo es no delimitado (muṭlaq), mientras que todo lo demás está restringido, confinado y restringido. Wujūd es la realidad absoluta, infinita y no delimitada de Dios, mientras que todos los demás siguen siendo relativos, finitos y delimitados".

La doctrina de wahdat ul wujud de Ibn Arabi se centra en la realidad esotérica (batin) de las criaturas en lugar de la dimensión exotérica (zahir) de la realidad. Por lo tanto, interpreta que wujud es una y única realidad de la que se deriva toda la realidad. El mundo externo de los objetos sensibles no es más que una sombra fugaz del Real (al-Haq), Dios. Sólo Dios es la realidad eterna y que todo lo abarca. Todo lo que existe es la sombra (tajalli) de lo Real y no es independiente de Dios. Esto se resume en las propias palabras de Ibn Arabi: "Gloria a Aquel que creó todas las cosas, siendo Él mismo su esencia misma (ainuha)".

Llamar wujud o Real Ser "uno" es hablar de la unidad de la Esencia. En otros términos, es decir que el Ser —la Luz en sí— es no delimitado (mutlaq), es decir, infinito y absoluto, indefinido e indefinible, indistinto e indistinguible. En contraste, todo lo que no sea Ser, cada cosa existente (mawjûd), es distinta, definida y limitada (muqayyad). Lo Real es incomparable y trascendente, pero se revela (tajallî) en todas las cosas, por lo que también es similar e inmanente. Posee una no delimitación tan absoluta que no está delimitada por la no delimitación. "Dios posee el Ser No delimitado, pero ninguna delimitación le impide delimitar. Al contrario, posee todas las delimitaciones, por lo que es delimitación no delimitada" En el nivel más alto, wujūd es la realidad absoluta y no delimitada de Dios, el "Ser Necesario" (wājib al-wujūd) que no puede no existir. En este sentido, wujūd designa la Esencia de Dios o de lo Real (dhāt al-Haqq), la única realidad que es real en todos los aspectos. En los niveles inferiores, wujūd es la sustancia subyacente de "todo lo que no sea Dios" (māsiwāAllāh), que es como Ibn Arabi y otros definen el "cosmos" o "universo" (al-ʿālam). Por lo tanto, en un sentido secundario, el término wujūd se usa como abreviatura para referirse a todo el cosmos, a todo lo que existe. También se puede emplear para referirse a la existencia de todas y cada una de las cosas que se encuentran en el universo.

Los 'nombres' o 'atributos' de Dios, por otro lado, son las relaciones que se pueden discernir entre la Esencia y el cosmos. Son conocidas por Dios porque conoce todo objeto de conocimiento, pero no son entidades existentes ni cualidades ontológicas, pues esto implicaría pluralidad en la divinidad.

Ibn 'Arabî usó el término "efusión" (fayd) para denotar el acto de creación. Sus escritos contienen expresiones que muestran diferentes etapas de la creación, una distinción meramente lógica y no actual. A continuación se dan detalles sobre su visión de la creación en tres etapas: la Efusión Santísima (al-fayd al-aqdas), la Efusión Sagrada (al-fayd al-muqaddas) y la Efusión Perpetua (al-fayd al-mustamirr). Waḥdat al-wujūd se difundió a través de las enseñanzas de los sufíes como Qunyawi, Jandi, Tilimsani, Qayshari, Jami, etc.

El destacado erudito Muhibullah Allahabadi apoyó firmemente la doctrina.

Sachal Sarmast y Bulleh Shah, dos poetas sufíes del actual Pakistán, también fueron fervientes seguidores de Waḥdat al-wujūd. También está asociado con la filosofía Hamah Ust (persa que significa "Él es el único") en el sur de Asia.

Tashkik

Tashkīk o gradación está estrechamente asociado con la interpretación sadriana de waḥdat al-wujūd. Según esta escuela, la realidad y la existencia son idénticas, lo que significa que la existencia es una pero graduada en intensidad. A esta metodología se le dio el nombre de tashkik al-wujud y, por lo tanto, explica que existe una gradación de existencia que se encuentra en una vasta cadena jerárquica de ser (marāṭib al-wujūd) desde el piso (farsh) hasta el trono divino (ʿarsh), pero el wujūd de cada māhīyya existenteno es más que un grado de la realidad única de wujūd cuya fuente es Dios, el ser absoluto (al-wujūd al-mutlaq). Lo que diferencia el wujūd de diferentes existentes no es más que wujūd en diferentes grados de fuerza y ​​debilidad. El universo no es más que diferentes grados de fortalezas y debilidades del wujūd, que van desde el intenso grado de wujūd de las realidades arcangélicas hasta el tenue wujūd del humilde polvo del que se hizo Adán.

Crítica del concepto

La metafísica sufí ha sido objeto de críticas por parte de la mayoría de los no sufíes; en Al-Andalus, donde la mayoría de los eruditos musulmanes eran zahiritas o malikitas que preferían el credo ash'arita, la metafísica sufí se consideraba una blasfemia y sus practicantes estaban en la lista negra. Los seguidores del credo Ash'arite en el este a menudo también sospechaban del sufismo, y la mayoría de las veces también citaban la metafísica sufí. Sin embargo, es importante tener en cuenta que Ibn Arabi fue influenciado por Al Ghazali, quien era un firme partidario del credo Ash'arite.

Críticas desde dentro del sufismo

Algunos sufíes, como Ahmad Sirhindi, han criticado wahdat-al-wujud. Ahmad Sirhindi escribió sobre los dichos de que el universo no tiene existencia propia y es una sombra de la existencia del ser necesario. También escribió que se debe discernir la existencia del universo del absoluto y que el absoluto no existe por la existencia sino por su esencia.

Respuesta a las críticas

Pir Meher Ali Shah y Syed Waheed Ashraf han respondido que los dos conceptos difieren en que wahdat-al-wujud afirma que Dios y el universo no son idénticos. Sostienen que la existencia real es solo para Dios y que el universo no tiene existencia por sí mismo.

Waḥdat ash-Shuhūd

Waḥdat ash-Shuhūd (o wah-dat-ul-shuhud, wahdat-ul-shuhud, o wahdatulshuhud) a menudo se ha traducido al inglés como Aparentismo. En árabe significa literalmente "unidad de testigo", "unidad de percepción", "unidad de apariencia" o "unidad de manifestación".

Entre los que se opusieron a la doctrina de waḥdat al-wujūd, hubo quienes sustituyeron el polo del sujeto por el objeto, formulando la doctrina de Waḥdat asḥ-Shuhūd. Esta escuela fue formulada por ʿAlāʾ ad-DawlahSimnānī, atraería a muchos seguidores en la India, incluido Ahmed Sirhindi, quien proporcionó algunas de las formulaciones más aceptadas de esta doctrina en el subcontinente indio.

De acuerdo con la doctrina de Ahmed Sirhindi, cualquier experiencia de unidad entre Dios y el mundo creado es puramente subjetiva y ocurre solo en la mente del creyente; no tiene una contrapartida objetiva en el mundo real. Shaykh Ahmad sintió que la posición anterior conducía al panteísmo, que era contrario a los principios del Islam sunita. Sostuvo que Dios y la creación no son idénticos; más bien, este último es una sombra o reflejo del Nombre y los Atributos Divinos cuando se reflejan en los espejos de sus no-seres opuestos (aʿdām al-mutaqābilah). Abu Hafs Umar al-Suhrawardi y Abd-al-karim Jili también fueron defensores del aparente-ismo.

Al-Wujūd Al-Munbasiṭ (Ser que se revela a sí mismo)

Shah Waliullah Dehlawi trató de reconciliar las dos doctrinas (aparentemente) contradictorias de waḥdat al-wujūd (unidad de ser) de Ibn Arabi y waḥdat ash-shuhūd (unidad en conciencia) de Shaykh Ahmad Sirhindi. Shah Waliullah resolvió claramente el conflicto, llamando a estas diferencias 'controversias verbales' que han surgido debido a un lenguaje ambiguo. Si dejamos de lado, dice, todas las metáforas y símiles utilizados para la expresión de ideas, las opiniones aparentemente opuestas de los dos metafísicos coincidirán. El resultado positivo de los esfuerzos reconciliadores de Shah Wali Allah fue doble: trajo armonía entre los dos grupos opuestos de metafísicos, y también legitimó la doctrina de waḥdat al-wujūd entre los mutakallimun (teólogos), que previamente no habían estado preparados para aceptarlo

En sus libros Lamahat y Sata'at, analiza las etapas del ser, la facultad perceptiva, la relación de lo abstracto con el universo, el alma universal y las almas del hombre, después de la muerte, la esencia, los milagros, el alcance del hombre, el alma del orden perfecto y universal, fuente de manifestación y transformación de los místicos de cualidad en cualidad. También demostró que la suposición de larga data de que la doctrina sufí se dividía entre Aparentismo y Unidad del Ser era una diferencia de expresión únicamente, siendo esta última doctrina vista simplemente como una etapa menos avanzada de proyección.

En su opinión, todo este universo también tiene un yo (nafs) como una persona individual tiene un yo, que se llama Alma Universal (an-nafs al-kullīyyah). La multiplicidad de todo el universo se ha originado en él. Cuando Ibn Arabi dice que todo es Dios, se refiere al Alma Universal. Esta Alma Universal, o Ser Autodesplegable (al-wujūd-al-munbasiṭ), subsiste por sí misma. Esta existencia impregna todo el universo, tanto la sustancia como el accidente, y acepta la forma de todo. Es a la vez inmanente y trascendental. Más allá de esta existencia (al-wujūd al-munbasiṭ: Alma Universal) hacia la existencia original (Dios) a la que nadie tiene acceso. En otras palabras, el progreso del hombre termina con el Alma Universal o el Ser Autodesplegable. No puede dar un paso más.

En cuanto a la cuestión de la relación que esta existencia (al-wujūd al-munbasiṭ) tiene con la esencia de Dios mismo. Esta relación es, sin embargo, conocida sólo en su realidad (anniyyah: yoidad); su calidad es desconocida y nunca puede ser conocida. Así, cuando Ibn Arabi dice que las realidades de las cosas existentes son los nombres y atributos del Alma Universal (Ser Autodesplegable) en la etapa de conocimiento (fīmarṭabat al-ʿilm, en la Conciencia Divina) o cuando Imam Rabbani afirma que las realidades de los objetos existentes son pura nada en la que se reflejan las luces de los nombres y atributos del Alma Universal (al-wujūd al-munbasiṭ), es exactamente lo mismo. La diferencia en su idioma es tan pequeña que no necesita consideración.

Waḥdat al-Maqṣūd

Sultan Bahoo introdujo por primera vez el concepto de 'waḥdat al-maqṣūd', la 'intención de Unidad' o la 'necesidad de unidad'. Sultan Bahoo no elaboró ​​suficientemente esta idea, centrando su interés y atención en el concepto de 'fanāʾ fi-llāh, baqāʾbillāh' (Aniquilación en Dios, Perdurar con Dios). Fue el único erudito sufí que estableció el concepto de permanecer para siempre con Allah cesando o aniquilándose en Allah.

Similitudes con el hinduismo

El concepto de Waḥdat al-Wujūd está cerca de la visión del mundo afirmada en el Advaita Vedanta del hinduismo.