Metafísica (Aristóteles)

Metafísica (griego: τὰ μετὰ τὰ φυσικά, "cosas posteriores a las del mundo natural"; latín: Metaphysica) es una de las principales obras de Aristóteles, en la que desarrolla la doctrina a la que se refiere a veces como Sabiduría, a veces como Primera Filosofía, ya veces como Teología. Es una de las primeras obras importantes de la rama de la filosofía occidental conocida como metafísica.

Es una compilación de varios textos que tratan temas abstractos, entre los que destacan el Ser, diferentes tipos de causalidad, la forma y la materia, la existencia de los objetos matemáticos y el cosmos.

Visión general

la metafísicaes considerada una de las más grandes obras filosóficas. Su influencia sobre los griegos, los filósofos musulmanes, los filósofos escolásticos e incluso escritores como Dante fue inmensa. Consiste esencialmente en una crítica de la teoría de las formas de Platón que Aristóteles había estudiado como alumno de Platón en la Academia de Atenas, con su método dialéctico de definición que no era adecuado para dar cuenta de la materia o el cambio. El "método físico" de Demócrito y los atomistas, por otro lado, involucró un método científico para hechos y problemas, pero ninguna investigación directa sobre la naturaleza de las definiciones. Esto reducía la esencia de las cosas a configuraciones materiales, con una cadena de necesidades causales que en última instancia dependían del azar. Aristóteles buscó combinar las virtudes de estos dos métodos. Su metafísica se dirige contra sistemas unificados como el idealismo dialéctico de Platón, que reduce la filosofía a las matemáticas, o el materialismo de Demócrito, que la reduce a la física. Su visión del mundo se basa en un análisis del lenguaje natural, el sentido común y las observaciones recopiladas de las ciencias naturales. El resultado es una síntesis del naturalismo de la ciencia empírica, con una indagación crítica del lenguaje, la ontología y la epistemología que influyó en la tradición intelectual occidental durante más de mil años.

En el corazón del libro se encuentran tres preguntas. ¿Qué es la existencia y qué tipo de cosas existen en el mundo? ¿Cómo pueden las cosas seguir existiendo y, sin embargo, experimentar el cambio que vemos a nuestro alrededor en el mundo natural? ¿Y cómo se puede entender este mundo?

Cuando Aristóteles estaba escribiendo, la tradición de la filosofía griega tenía solo doscientos años. Había comenzado con los esfuerzos de los pensadores del mundo griego por teorizar sobre la estructura común que subyace a los cambios que observamos en el mundo natural. Dos teorías contrastantes, las de Heráclito y Parménides, tuvieron una influencia importante tanto en Platón como en Aristóteles.

Heráclito enfatizó la naturaleza en constante cambio de la realidad aparente. Por el contrario, Parménides argumentó que podemos llegar a ciertas conclusiones solo por medio de la razón, sin hacer uso de los sentidos. Lo que adquirimos a través del proceso de la razón es fijo, inmutable y eterno. El mundo no está hecho de una variedad de cosas en constante flujo, sino de una sola Verdad o realidad. La teoría de las formas de Platón es una síntesis de estos dos puntos de vista. Dado, cualquier objeto que cambia está en un estado imperfecto. Entonces, la forma de cada objeto que vemos en este mundo es un reflejo imperfecto de la forma perfecta del objeto. Por ejemplo, Platón afirmó que una silla puede tomar muchas formas, pero en el mundo perfecto solo hay una forma perfecta de silla.

Aristóteles se encontró con la teoría de las formas cuando estudiaba en la Academia, a la que ingresó alrededor de los 18 años en el 360 a. C. pero su concepción en la Metafísica se reelabora. Aristóteles pensaba que en todo cambio hay algo que persiste (por ejemplo, Sócrates), y algo más que no existía antes, pero que surge como resultado del cambio (Sócrates musical). Para explicar cómo llega a nacer Sócrates (puesto que no existía antes de nacer) Aristóteles dice que es la "materia" (hyle) la que subyace al cambio. La materia tiene la "forma" de Sócrates impuesta para convertirse en el mismo Sócrates. Así todas las cosas que nos rodean, todas las sustancias, son compuestos de dos cosas radicalmente diferentes: forma y materia. Esta doctrina a veces se conoce como hilomorfismo (de las palabras griegas para "materia" y "forma").

Título, fecha y disposición de los tratados.

Posteriormente a la disposición de las obras de Aristóteles por eruditos en Alejandría en el siglo I d.C., varios de sus tratados se denominaron τὰ μετὰ τὰ φυσικά (ta meta ta physika; literalmente, "los [escritos] después de la Física "). Este es el origen del título de la colección de tratados ahora conocida como Metafísica de Aristóteles. Algunos han interpretado la expresión "τὰ μετὰ τὰ φυσικά" para dar a entender que el tema de la obra va "más allá" del de la Física de Aristóteles o que es metateórico en relación con la Física.. Pero otros creen que "τὰ μετὰ τὰ φυσικά" se refería simplemente al lugar de la obra en la disposición canónica de los escritos de Aristóteles, que es al menos tan antigua como Andrónico de Rodas o incluso Hermipo de Esmirna. Dentro del propio corpus aristotélico, los tratados metafísicos se denominan τὰ περὶ τῆς πρώτης φιλοσοφίας (literalmente, "los [escritos] sobre la primera filosofía"); "filosofía primera" era lo que Aristóteles llamaba los sujetos de la metafísica. (Llamó al estudio de la naturaleza o filosofía natural "segunda filosofía" (Metafísica 1037a15).)

Es notoriamente difícil precisar la fecha en que Aristóteles escribió estos tratados en su conjunto o incluso individualmente, sobre todo porque la Metafísica es, en palabras de Jonathan Barnes, "un fárrago, una mezcolanza", y más en general por la dificultad de datar cualquiera de los escritos de Aristóteles.

En los manuscritos, se hace referencia a los libros con letras griegas. Al segundo libro se le dio el título de "pequeño alfa", aparentemente porque parece no tener nada que ver con los otros libros (y, desde muy temprano, se suponía que no había sido escrito por Aristóteles) o, aunque esto es menos probable, por su brevedad. Esto, entonces, interrumpe la correspondencia de letras con números, ya que el libro 2 es alfa pequeño, el libro 3 es beta, y así sucesivamente. Para muchos eruditos, es costumbre referirse a los libros por los nombres de sus letras. Así, el libro 1 se llama Alfa (Α); 2, pequeño alfa (α); 3, Beta (B); 4, gama (Γ); 5, Delta (Δ); 6, épsilon (Ε); 7, Zeta (Ζ); 8, Eta (Η); 9, Theta (Θ); 10, iota (Ι); 11, Kappa (Κ); 12, lambda (Λ); 13, Mu (Μ); 14, Nu (N).

Se desconoce el orden en que se escribieron los libros; su disposición se debe a editores posteriores. Basado en un estudio cuidadoso del contenido y de las referencias cruzadas dentro de ellos, WD Ross concluyó que los libros A, B, Γ, E, Z, H, Θ, M, N e I "forman un trabajo más o menos continuo ", mientras que los libros restantes α, Δ, Κ y Λ fueron insertados en sus ubicaciones actuales por editores posteriores. Sin embargo, Ross advierte que los libros A, B, Γ, E, Z, H, Θ, M, N e I, con o sin la inserción de los demás, no constituyen "una obra completa".

En el siglo XX, WD Ross (1924) y W. Jaeger (1957) produjeron dos ediciones generales. La edición de la Metafísica se ha convertido en un tema abierto en las obras y estudios del nuevo milenio. Se han realizado nuevas ediciones críticas de los libros Gamma (Myriam Hecquet, Aristote, Métaphysique Gamma, Peeters 2008), Alpha (Oliver Primavesi, Aristotle Metaphysics Alpha, OUP 2012) y Lambda (Silvia Fazzo, Il libro Lambda della Metafisica di Aristotel e, "Elenchos", Bibliopolis 2012, y Stefan Alexandru, Metafísica Lambda de Aristóteles, Philosophia Antiqua, Brill 2014) libros. Las diferencias con sus ediciones críticas más familiares del siglo XX (WD Ross, 1924, W. Jaeger 1957) dependen principalmente del stemma codicum de la Metafísica de Aristóteles, del cual se han propuesto diferentes versiones desde 1970 (Silvio Bernardinello, Eliminatio codicum della Metafisica di Aristotele, Padua, Antenore, 1970), más notablemente por Dieter Harlfinger en 1979 ("Zur Überlieferungsgeschichte der Metaphysik", en Pierre Aubenque (ed.), Essais sur la Métaphysique d'Aristote, París, Vrin, 1979).

Resumen

Libros I–VI: Alpha, little Alpha, Beta, Gamma, Delta y Epsilon

El Libro I o Alfa describe la "filosofía primera", que es un conocimiento de los primeros principios o causas de las cosas. Los sabios son capaces de enseñar porque saben el por qué de las cosas, a diferencia de aquellos que sólo saben que las cosas son de cierta manera en base a su memoria y sensaciones. Debido a su conocimiento de las primeras causas y principios, están mejor capacitados para mandar que para obedecer. El Libro Alfa también examina filosofías anteriores desde Tales hasta Platón, especialmente su tratamiento de las causas.

Libro II o "pequeño alfa": el propósito de este capítulo es abordar una posible objeción al relato de Aristóteles sobre cómo entendemos los primeros principios y, por lo tanto, adquirimos sabiduría. Aristóteles responde que la idea de una serie causal infinita es absurda y, por lo tanto, debe haber una causa primera que no sea causada en sí misma. Esta idea se desarrolla más adelante en el libro Lambda, donde desarrolla un argumento a favor de la existencia de Dios.

El Libro III o Beta enumera los principales problemas o enigmas (ἀπορία aporia ) de la filosofía.

Libro IV o Gamma: los capítulos 2 y 3 defienden su condición de sujeto por derecho propio. El resto es una defensa de (a) lo que ahora llamamos el principio de contradicción, el principio de que no es posible que la misma proposición sea (el caso) y no sea (el caso), y (b) lo que Ahora llame al principio del tercero excluido: tertium non datur: no puede haber un intermediario entre declaraciones contradictorias.

El Libro V o Delta ("léxico filosófico") es una lista de definiciones de unos treinta términos clave como causa, naturaleza, uno y muchos.

El Libro VI o Epsilon tiene dos preocupaciones principales. Aristóteles se preocupa primero por una jerarquía de las ciencias. Como sabemos, una ciencia puede ser productiva, práctica o teórica. Debido a que las ciencias teóricas estudian el ser o los seres por sí mismos —por ejemplo, la Física estudia los seres que se pueden mover (1025b27)— y no tienen un objetivo (τέλος, fin o meta; τέλειος, completo o perfecto) más allá de ellos mismos, son superior. El estudio del ser en cuanto ser, o Filosofía Primera, es superior a todas las demás ciencias teóricas porque se ocupa de las causas últimas de toda la realidad, no sólo de las causas secundarias de una parte de la realidad. La segunda preocupación de Epsilon es probar que ser (τὸ ὄν) considerado per accidens(κατὰ συμβεβηκός) no se puede estudiar como ciencia. El ser per accidens no implica arte (τέχνη), ni existe por necesidad (per se o καθ᾽ αὑτό), y por tanto no merece ser estudiado como ciencia. Aristóteles descarta el estudio del per accidens como una ciencia apta para los sofistas, un grupo cuyas filosofías (o la falta de ellas) rechaza sistemáticamente a lo largo de la Metafísica.

Libros VII–IX: Zeta, Eta y Theta

Los Libros Medios son generalmente considerados el núcleo de la Metafísica.

VII: Zeta

Libro Zeta comienza con la observación de que 'Ser' tiene muchos sentidos. El propósito de la filosofía es comprender el ser. El tipo primario de ser es lo que Aristóteles llama sustancia.. ¿Qué sustancias hay, y hay otras sustancias además de las perceptibles? Aristóteles considera cuatro candidatos a sustancia: (i) la 'esencia' o 'lo que debía ser una cosa' (ii) el universal platónico, (iii) el género al que pertenece una sustancia y (iv) el sustrato o 'materia'. ' que subyace en todas las propiedades de una cosa. Descarta la idea de que la materia pueda ser sustancia, porque si eliminamos todo lo que es una propiedad de lo que puede tener la propiedad, nos quedamos con algo que no tiene ninguna propiedad. Tal 'materia última' no puede ser sustancia. La separabilidad y la 'esto-dad' son fundamentales para nuestro concepto de sustancia.

Los capítulos 4 a 12 están dedicados a la propia teoría de Aristóteles de que la esencia es el criterio de sustancialidad. La esencia de algo es lo que está incluido en una explicación secundum se ('según sí mismo') de una cosa, es decir, que dice qué es una cosa por su propia naturaleza. No eres musical por tu propia naturaleza. Pero eres un ser humano por tu propia naturaleza. Tu esencia es lo que se menciona en la definición de ti.

Los capítulos 13 a 15 consideran y descartan la idea de que la sustancia es el universal o el género, y son principalmente un ataque a la teoría platónica de las Ideas. Aristóteles argumenta que si el género y la especie son cosas individuales, entonces diferentes especies del mismo género contienen al género como cosa individual, lo que lleva a absurdos. Además, los individuos son incapaces de definición.

El capítulo 17 toma una dirección completamente nueva, que gira en torno a la idea de que la sustancia es realmente una causa.

VIII: Eta

El Libro Eta consiste en un resumen de lo que se ha dicho hasta ahora (es decir, en el Libro Zeta) sobre la sustancia, y agrega algunos detalles adicionales sobre la diferencia y la unidad.

IX: Theta

Theta se propone definir la potencialidad y la actualidad. Los capítulos 1 a 5 analizan la potencialidad. Aprendemos que este término indica el potencial (δύναμις, dunamis) de algo para cambiar: la potencialidad es "un principio de cambio en otra cosa o en la cosa misma en cuanto otra" (1046a9). En el capítulo 6, Aristóteles pasa a la actualidad. Sólo podemos conocer la actualidad a través de la observación o "analogía"; así, "como lo que construye es a lo que es capaz de construir, así lo que está despierto a lo que está dormido... o lo que está separado de la materia a la materia misma" (1048b1-4). La actualidad es el estado completo de algo que tenía el potencial de ser completado. La relación entre actualidad y potencialidad puede pensarse como la relación entre forma y materia, pero con el aspecto adicional del tiempo. Actualidad y potencialidad son distinciones diacrónicas (a lo largo del tiempo), mientras que forma y materia son distinciones sincrónicas (en un momento dado).

Libros X–XIV: Iota, Kappa, Lambda, Mu y Nu

Libro X o Iota: Discusión de unidad, uno y muchos, igualdad y diferencia.

Libro XI o Kappa: Versiones más breves de otros capítulos y de partes de la Física.

Libro XII o Lambda: Otras observaciones sobre los seres en general, primeros principios y Dios o dioses. Este libro incluye la famosa descripción de Aristóteles del motor inmóvil, "la más divina de las cosas observadas por nosotros", como "el pensar del pensar".

Libros XIII y XIV, o Mu y Nu: Filosofía de las matemáticas, en particular cómo existen los números.

Estilo

Muchos eruditos creen que las obras de Aristóteles, tal como las tenemos hoy, son poco más que notas de clase. Muchos de sus trabajos están extremadamente comprimidos y, por lo tanto, desconciertan a los principiantes. En ninguna parte es esto más evidente que en la Metafísica: Ibn Sina (Avicena), uno de los más grandes filósofos islámicos medievales, dijo que había leído la Metafísica de Aristóteles cuarenta veces, pero aún no la entendía. Sólo más tarde, después de haber leído los Propósitos de la metafísica de Aristóteles de al-Farabi, comprendió el libro de Aristóteles.

En el siglo XIX, con el auge de la crítica textual, la Metafísica fue examinada de nuevo. Los críticos, notando la amplia variedad de temas y el orden aparentemente ilógico de los libros, concluyeron que en realidad era una colección de obras más breves reunidas al azar. Werner Jaeger sostuvo además que los diferentes libros fueron tomados de diferentes períodos de la vida de Aristóteles. Everyman's Library, para su volumen 1000, publicó la Metafísica en un orden reorganizado que tenía la intención de facilitar el trabajo para los lectores.

Traducciones e influencia

Con la caída de Roma en la segunda mitad del siglo V, el mundo de habla no griega perdió el conocimiento y el acceso a la metafísica. La traducción de la Metafísica al árabe en Bagdad en el siglo IX condujo a un redescubrimiento de la obra de Aristóteles en el mundo de habla árabe. Estas traducciones árabes se derivan de las primeras traducciones siríacas del griego original (ver Filosofía medieval). El florecimiento de la erudición árabe aristotélica alcanzó su punto máximo con el trabajo de Ibn Rushd (latinizado: Averroes), cuyos extensos escritos sobre la obra de Aristóteles llevaron a su posterior designación como "El comentarista" por las futuras generaciones de eruditos.

Maimónides escribió la Guía de los perplejos en el siglo XII, para demostrar la compatibilidad de la ciencia aristotélica con la revelación bíblica.

La Cuarta Cruzada (1202-1204) facilitó el descubrimiento y la entrega de muchos manuscritos griegos originales a los centros de aprendizaje europeos. Finalmente, después de más de 700 años de oscuridad, la obra finalmente pudo ser estudiada en el original y traducida correctamente al latín. Una de las primeras traducciones latinas fue realizada por Guillermo de Moerbeke. Las traducciones de William son literales y tenían la intención de reflejar fielmente el orden y el estilo de las palabras griegas. Estos formaron la base de los comentarios de Alberto Magno, Tomás de Aquino y Duns Escoto. También fueron utilizados por los eruditos modernos para las ediciones griegas, ya que William tenía acceso a los manuscritos griegos que ahora están perdidos. Werner Jaeger enumera la traducción de William en su edición del texto griego en Scriptorum Classicorum Bibliotheca Oxoniensis (Oxford 1962).