Metaepistemología

La metaepistemología es la rama de la epistemología y la metafilosofía que estudia las suposiciones subyacentes hechas en los debates en epistemología, incluidas las relativas a la existencia y autoridad de los hechos y razones epistémicos, la naturaleza y el objetivo de la epistemología y la metodología de la epistemología.

Las perspectivas en los debates metodológicos incluyen la epistemología tradicional que aboga por el uso de intuiciones y por la autonomía de la epistemología de la ciencia, la filosofía experimental que argumenta en contra de las intuiciones y por el uso de estudios empíricos en epistemología, el pragmatismo que aboga por la reconstrucción de conceptos epistémicos para lograr objetivos prácticos, el naturalismo que argumenta que la epistemología debe ser empírica y científicamente informada, y el feminismo que critica el sesgo androcéntrico en la epistemología y aboga por el uso del método feminista.

Terminología

Según el filósofo Dominique Kuenzle, metaepistemología no es un término establecido en la filosofía contemporánea, solo lo han utilizado unos pocos filósofos a lo largo de los siglos XX y XXI después de haber sido acuñado por Roderick Firth en un artículo de 1959 que analiza las opiniones de Roderick Chisholm sobre el ética de la creencia. En 1968, Richard Brandt usó el término en una entrada de la Enciclopedia de Filosofía para referirse a una disciplina de orden superior en epistemología, análoga a la metaética, que intenta explicar los conceptos epistémicos y comprender la "lógica" subyacente de las declaraciones epistémicas.En 1978, inspirado de manera similar por el trabajo de Roderick Chisholm, William Alston publicó "Meta-Ethics and Meta-Epistemology", el primer artículo con el objetivo explícito de definir la distinción entre metaepistemología y epistemología "sustantiva", en el que definió la metaepistemología como el estudio de "los fundamentos conceptuales y metodológicos de la [epistemología]". Si bien los teóricos posteriores que utilizaron el término acordaron en la necesidad de una distinción entre la metaepistemología y otras áreas de la epistemología, existen desacuerdos sustanciales sobre cómo y dónde trazar las líneas.Kuenzle describe tres concepciones diferentes de metaepistemología que se han utilizado en la literatura filosófica: metaepistemología como la epistemología de la epistemología, metaepistemología como el examen de los objetivos, métodos y criterios de adecuación de la epistemología, y metaepistemología como el estudio del estado semántico, epistémico y pragmático. de enunciados y juicios epistémicos.

El Blackwell Dictionary of Western Philosophy define la metaepistemología como la "epistemología de la epistemología" y afirma que "analiza los conceptos epistémicos básicos, determinando sus límites y las condiciones de su aplicación". El Diccionario de Filosofía de Cambridge caracteriza la metaepistemología como una rama de la metafilosofía que "estudia los objetivos, métodos y suposiciones fundamentales de [la epistemología]". La Enciclopedia de Filosofía de Routledge define la metaepistemología como "el estudio de la naturaleza, los objetivos, los métodos y la legitimidad de la epistemología", mientras que las antologías Metaepistemología: Realismo y Antirrealismo y Metaepistemología la definen respectivamente como "la rama de la epistemología que hace preguntas sobre la existencia, naturaleza y autoridad de los hechos y razones epistémicos" y "la metafísica, la epistemología, la psicología y el lenguaje de la epistemología". De manera similar, la Enciclopedia de Filosofía de Internet define la metaepistemología como la investigación de "aspectos fundamentales de la teorización epistémica como la metafísica, la epistemología, la semántica, la agencia, la psicología, la responsabilidad, las razones para creer y más". La Enciclopedia de Filosofía de Stanford afirma que la metaepistemología " da un paso atrás en los debates sustantivos particulares de la epistemología para investigar las suposiciones y los compromisos asumidos por quienes participan en estos debates".

Relación con la epistemología

Los metaepistemólogos debaten la división entre la metaepistemología y las otras ramas de la epistemología, así como sus conexiones entre sí. Algunos teóricos, como William Alston, caracterizan la metaepistemología como el análisis de conceptos epistémicos como el conocimiento. Dominique Kuenzle ha criticado a Alston por tal punto de vista, diciendo que preguntas como qué condición separa el conocimiento de la creencia verdadera son "de un carácter epistemológico tan paradigmático como cualquiera podría desear". De manera similar, Christos Kyriacou dice que el análisis del conocimiento es "una teorización epistemológica normativa de primer orden en su máxima expresión", que contrasta con su visión de la metaepistemología como necesariamente de naturaleza de segundo orden.Los teóricos también difieren sobre si el debate entre internalismo y externalismo es epistemológico o metaepistemológico.

Además de la cuestión de dónde debe colocarse la línea divisoria entre la metaepistemología y el resto de la epistemología, también existen diferentes puntos de vista sobre en qué ramas dividir la epistemología. El Diccionario Blackwell de Filosofía Occidental contrasta la metaepistemología con la "epistemología sustantiva", mientras que la Enciclopedia de Filosofía de Internet establece que la epistemología se puede dividir en tres ramas de manera análoga a las tres ramas de la ética: metaepistemología, epistemología normativa y epistemología aplicada.Richard Fumerton ve la idea de una rama de la epistemología normativa como problemática porque ve la normatividad epistémica como inherentemente diferente de la normatividad paradigmática de la moralidad y el razonamiento prudencial; en cambio, divide la epistemología en metaepistemología y epistemología aplicada.

Los puntos de vista sobre la relación entre la metaepistemología y las otras ramas de la epistemología se dividen en dos grupos: autonomía e interdependencia. Según el punto de vista de la autonomía, la metaepistemología es una rama de la epistemología completamente independiente que no depende de las otras ramas ni implica ninguna posición particular en las otras ramas. Por ejemplo, de acuerdo con este punto de vista, que una persona sea realista epistémica, antirrealista o relativista no tiene implicaciones sobre si debe ser coherente, fundacionalista o confiable y viceversa. De acuerdo con la visión de la interdependencia, por otro lado, existen fuertes interdependencias teóricas entre las ramas y una visión epistemológica normativa puede incluso ser completamente derivable de una metaepistemológica.

Metodología epistemológica

En general, las explicaciones tradicionales de la metodología epistemológica sostienen que la investigación epistemológica es a priori y, por lo tanto, los métodos deben ser reflexivos en lugar de empíricos, que la epistemología es metodológica y conceptualmente autónoma de la metodología científica, y que la epistemología no es solo una disciplina descriptiva, sino también normativa. así como. Otra parte de la metodología tradicional es el uso de intuiciones para emitir juicios sobre experimentos mentales, lo que podría decirse que ha sido una parte central de la metodología filosófica que se remonta a Platón; un ejemplo famoso de su uso en epistemología es el uso de las respuestas intuitivas de los epistemólogos a casos como los casos de Gettier para determinar la validez o invalidez de diferentes teorías del conocimiento.Los defensores de la metodología epistemológica tradicional incluyen a Laurence BonJour, Ernest Sosa, Timothy Williamson y George Bealer. BonJour y Bealer han argumentado que las metodologías que rechazan la indagación a priori son contraproducentes porque sus defensores deben argumentar por qué el rechazo de la indagación a priori es preferible a la epistemología tradicional y, antes de la adopción de una metodología sobre la otra, la La única forma de juzgar cuál es mejor es con el uso de juicios a priori sobre qué conjunto de argumentos son mejores. Como BonJour resume el argumento, "el repudio de toda justificación a priori equivale aparentemente al repudio de un argumento o razonamiento en general, equivaliendo así al suicidio intelectual".

El uso de juicios intuitivos en la metodología epistemológica tradicional ha sido criticado debido a los resultados empíricos provenientes del campo de la filosofía experimental que han tenido como objetivo poner en duda este y otros tipos de metodología filosófica que los filósofos experimentales ven como "metodología de salón". Los estudios de filosofía experimental han sugerido que los juicios intuitivos no son fiables porque son inestables y porque son sensibles a factores filosóficamente irrelevantes, como los antecedentes culturales y la personalidad. También han intentado mostrar que las intuiciones de los filósofos tergiversan las intuiciones populares de la sociedad en general.Los defensores del uso de la intuición en epistemología han cuestionado el diseño de estos estudios y han presentado sus propios resultados empíricos. Sin embargo, con la creciente profesionalización de la filosofía experimental, tales argumentos han caído en desgracia. Los defensores también han intentado argumentar que estos resultados experimentales son compatibles con la metodología filosófica existente. Por ejemplo, una respuesta a estos resultados ha sido que los juicios populares sobre los experimentos mentales filosóficos están sujetos a un sesgo cognitivo y que son menos confiables que las intuiciones de los filósofos profesionales que tienen un mayor nivel de experiencia en el tema.Estudios posteriores han demostrado que algunos de los primeros resultados de la filosofía experimental, como la inestabilidad de los juicios intuitivos y su sensibilidad a factores filosóficamente irrelevantes, afectan a los filósofos profesionales en un grado similar al de los legos y que los filósofos profesionales también están sujetos a sesgos cognitivos. Otro argumento presentado por Max Deutsch y Herman Cappelen es que, contrariamente a las afirmaciones de los filósofos experimentales, el examen de la literatura filosófica revela que los experimentos mentales en filosofía en realidad no se basan en juicios intuitivos sino en juicios que están respaldados por argumentos filosóficos.

En respuesta a este debate, Jonathan Weinberg ha argumentado que una de las razones por las que los epistemólogos han defendido una metodología impulsada por la intuición es porque estos resultados de la filosofía experimental no proporcionan una metodología alternativa para usar en su lugar. Con el fin de fortalecer el caso en contra de la metodología impulsada por la intuición, Weinberg propone una metodología alternativa que él llama "neopragmatismo reconstructivo" y la compara con la metodología impulsada por la intuición por lo bien que cada una cumple con varias cualidades metodológicas deseables, incluida la conducción de la verdad y la capacidad de producir resultados normativos, las dos cualidades más importantes según Weinberg. Weinberg argumenta que el mayor fracaso de la metodología guiada por la intuición es que no Fomentar conversaciones exitosas porque las intuiciones son completamente subjetivas y no se pueden argumentar racionalmente a favor o en contra y parece implicar un relativismo epistémico debido a las diferentes intuiciones entre culturas. El neopragmatismo reconstructivo de Weinberg reemplaza las intuiciones con un "análisis por reconstrucción imaginada" en el que los epistemólogos evalúan y reevalúan continuamente cómo se deben cambiar las normas y los conceptos epistémicos para lograr mejor objetivos prácticos, como organizar nuestras vidas. Weinberg afirma que una ventaja de esta metodología pragmatista sobre la metodología impulsada por la intuición es que permite un cambio progresivo a medida que las circunstancias epistémicas cambian a lo largo del tiempo. El neopragmatismo reconstructivo de s reemplaza las intuiciones con un "análisis por reconstrucción imaginada" en el que los epistemólogos evalúan y reevalúan continuamente cómo se deben cambiar las normas y los conceptos epistémicos para lograr mejor objetivos prácticos, como organizar nuestras vidas. Weinberg afirma que una ventaja de esta metodología pragmatista sobre la metodología impulsada por la intuición es que permite un cambio progresivo a medida que las circunstancias epistémicas cambian a lo largo del tiempo. El neopragmatismo reconstructivo de s reemplaza las intuiciones con un "análisis por reconstrucción imaginada" en el que los epistemólogos evalúan y reevalúan continuamente cómo se deben cambiar las normas y los conceptos epistémicos para lograr mejor objetivos prácticos, como organizar nuestras vidas. Weinberg afirma que una ventaja de esta metodología pragmatista sobre la metodología impulsada por la intuición es que permite un cambio progresivo a medida que las circunstancias epistémicas cambian a lo largo del tiempo.

Otra alternativa a la metodología epistemológica tradicional en epistemología es el naturalismo metodológico, defendido por Willard Quine, Hilary Kornblith y Alvin Goldman. El naturalismo metodológico fue propuesto explícitamente por primera vez por Quine como parte de su proyecto para naturalizar la epistemología. Quine defendió la posición radical de que los métodos epistemológicos tradicionales no habían logrado los resultados que buscaban (como una respuesta adecuada al problema de la inducción) y, como resultado, deberían abandonarse y reemplazarse por completo con la psicología empírica, una visión que desde entonces se conoce como "naturalismo de reemplazo".Kornblith y Goldman adoptaron formas más moderadas de naturalismo que permiten un lugar para la epistemología pero que está informado por los desarrollos de la ciencia en lugar de ser una disciplina completamente autónoma.Según Kornblith, el objeto de la epistemología no es nuestro concepto de conocimiento sino el fenómeno real y robusto del conocimiento mismo que, según Kornblith, es un tipo natural y esto significa que la investigación del conocimiento es a posteriori, no a priori. Según Kornblith, si bien las intuiciones de los filósofos pueden identificar características del concepto compartido de conocimiento, el concepto en sí mismo puede ser incorrecto sobre la verdadera naturaleza del conocimiento y, por lo tanto, la investigación en epistemología debe usar métodos empíricos al igual que la investigación de cualquier otro fenómeno externo. en la ciencia. Kornblith argumenta además que la metodología epistemológica debe ser empírica en lugar de basada en la intuición porque las intuiciones están históricamente condicionadas y cambian lentamente cuando se encuentran nuevas pruebas.Goldman ofreció una visión aún más moderada que sitúa las apelaciones a la intuición como una parte ineliminable de la metodología epistemológica porque incluso si nos involucramos en el estudio empírico del conocimiento, en primer lugar necesitamos algún concepto de lo que cuenta como conocimiento. A pesar de esto, su metodología sigue siendo naturalista porque rechaza la idea de que la justificación es un concepto que puede analizarse en sus condiciones necesarias y suficientes a través de juicios intuitivos, identificándolo en cambio con un proceso enteramente psicológico, y porque considera que la investigación científica necesariamente informa qué procesos psicológicos reales podrían contar como justificación una vez que se haya encontrado una conceptualización adecuada.

La filosofía feminista ha ampliado varias de estas críticas a la epistemología tradicional desde una perspectiva feminista y ha abogado por métodos feministas en epistemología. Por ejemplo, Sally Haslanger ha argumentado desde una perspectiva feminista pragmatista que el sesgo androcéntrico está muy extendido dentro de la práctica y los conceptos epistémicos y, como tal, el uso que nos brindan debe reevaluarse para que puedan reformarse para servir mejor a sus propósitos dentro de la epistemología.. Louise Antony y Elizabeth Anderson han adoptado formas feministas de metodología naturalista que mantienen la dedicación del naturalismo a un enfoque empírico al tiempo que abren un espacio para los ideales feministas normativos, como la eliminación del sesgo androcéntrico. Antony argumenta que el "sesgo de la paradoja", la tensión entre el feminismo Esta crítica del sesgo en las perspectivas androcéntricas, por un lado, y la idea feminista de que todos los métodos, incluidos los métodos feministas, deben estar sesgados por sus valores e intereses, por el otro, pueden resolverse mediante el naturalismo. Ella argumenta que las feministas no deberían intentar argumentar desde una perspectiva neutral, sino que deberían mostrar a través del trabajo empírico que los valores y enfoques feministas son mejores para producir teorías verdaderas que las androcéntricas.

Metanormatividad

El lenguaje epistémico a menudo incluye oraciones con apariencia normativa; por ejemplo, "debe creer en la evidencia" o "es bueno ser un investigador de mente abierta". Esta apariencia normativa del lenguaje epistémico da lugar a muchas preguntas metanormativas, como si la semántica epistémica es verdaderamente normativa, si existen o no hechos epistémicos objetivos sobre lo que deberíamos creer, cómo podríamos obtener conocimiento de tales hechos y si o no. no podrían encajar en una filosofía naturalista, y la relación entre epistemología y ética como disciplinas normativas.

Al igual que en la metaética, los puntos de vista sobre la semántica de la epistemología se pueden dividir en cognitivismo y no cognitivismo. El cognitivismo epistémico sostiene que los juicios epistémicos como "deberías creer en la evidencia" expresan creencias sobre hechos sobre el mundo y, de manera característica, apuntan a la verdad. El no cognitivismo epistémico, por otro lado, sostiene que tales juicios no expresan creencias, sino que expresan los deseos o actitudes del hablante, por lo que no son aptos para la verdad.

Asimismo, las opiniones sobre la metafísica de la epistemología se pueden dividir en realismo epistémico y antirrealismo. El realismo epistémico es la opinión de que existen hechos, razones y propiedades epistémicas independientes de la mente. El realismo epistémico generalmente también sostiene que los hechos epistémicos proporcionan razones categóricas para creer (es decir, razones que se aplican a los agentes independientemente de sus deseos o metas). El antirrealismo epistémico niega la existencia de tales hechos, razones y propiedades epistémicos, en cambio los caracteriza como dependientes de la mente, y argumenta que los hechos dependientes de la mente nos proporcionan solo razones instrumentales (es decir, razones que solo se aplican a los agentes dependiendo de sus deseos). y metas).Un punto de vista que busca encontrar un término medio entre el realismo y el antirrealismo es el constructivismo (también conocido como constitutivismo) que argumenta que las verdades normativas son construidas por agentes tales que los hechos epistémicos están fundamentados o son constitutivos de hechos sobre agentes (tales como hechos sobre sus deseos o sobre las condiciones previas de su agencia).

En términos generales, hay dos posiciones sobre la relación entre metaepistemología y metaética: la tesis de la paridad y la tesis de la disparidad. La tesis de la paridad sostiene que debido a que la metaética y la metaepistemología tienen importantes similitudes estructurales entre sí, sus respuestas a preguntas metanormativas como si hay hechos normativos serán las mismas. Por ejemplo, según la tesis de la paridad, si el realismo epistémico es verdadero, entonces el realismo moral también debe serlo. La tesis de la paridad se ha utilizado en argumentos de "compañeros de culpa" que tienen como objetivo extender los argumentos a favor o en contra del realismo en metaepistemología a la metaética, y viceversa. Por ejemplo, Terence Cuneo ha argumentado que negar la existencia de hechos epistémicos es contraproducente porque requiere argumentar que debemos creer que no hay hechos sobre lo que debemos creer. Según este argumento, debe haber hechos epistémicos y, dada la premisa de la paridad, también hechos morales. De manera similar, utilizando la premisa de la paridad, Sharon Street, Allan Gibbard y Matthew Chrisman han argumentado que las razones para ser antirrealistas morales se extienden al antirrealismo epistémico. En contraste con la tesis de la paridad, la tesis de la disparidad sostiene que existe una disparidad importante entre la metaética y la metaepistemología, lo que significa que sus respuestas a las preguntas metanormativas pueden ser muy diferentes entre sí. Por ejemplo, Chris Heathwood argumenta que los hechos morales son irreductiblemente normativos mientras que los hechos epistémicos son reducibles a hechos descriptivos tales como hechos sobre evidencia y probabilidad. Como resultado, piensa que tenemos razones para ser realistas morales pero no necesariamente realistas epistémicos.