Mérito (budismo)

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El mérito (sánscrito: puṇya, pali: puñña) es un concepto considerado fundamental en la ética budista. Es una fuerza benéfica y protectora que se acumula como resultado de buenas obras, actos o pensamientos. La creación de méritos es importante para la práctica budista: el mérito trae buenos y agradables resultados, determina la calidad de la próxima vida y contribuye al crecimiento de una persona hacia la iluminación. Además, el mérito también se comparte con un ser querido fallecido, con el fin de ayudar al difunto en su nueva existencia. A pesar de la modernización, la creación de méritos sigue siendo esencial en los países budistas tradicionales y ha tenido un impacto significativo en las economías rurales de estos países.

El mérito está conectado con las nociones de pureza y bondad. Antes del budismo, el mérito se usaba con respecto al culto a los antepasados, pero en el budismo adquirió un significado ético más general. El mérito es una fuerza que resulta de las buenas obras realizadas; es capaz de atraer buenas circunstancias en la vida de una persona, así como mejorar la mente y el bienestar interior de la persona. Además, afecta las próximas vidas por venir, así como el destino en el que una persona renace. Lo opuesto al mérito es el demérito (papá), y se cree que el mérito puede debilitar al demérito. De hecho, el mérito incluso se ha relacionado con el camino hacia el Nirvana mismo, pero muchos eruditos dicen que esto se refiere solo a algunos tipos de mérito.

El mérito se puede obtener de varias maneras, como dar, virtud y desarrollo mental. Además, hay muchas formas de creación de méritos descritas en los textos budistas antiguos. También se conoce un concepto similar de kusala (sánscrito: kusala), que difiere de mérito en algunos detalles. La forma más fructífera de hacer méritos son aquellas buenas acciones realizadas con respecto a la Triple Joya, es decir, el Buda, sus enseñanzas, el Dhamma (sánscrito: Dharma), y la Sangha. En las sociedades budistas, a lo largo de los siglos ha crecido una gran variedad de prácticas que involucran la obtención de méritos, a veces involucrando un gran sacrificio personal. El mérito se ha convertido en parte de los rituales, la práctica diaria y semanal y los festivales. Además, existe una costumbre generalizada de transferir el mérito a los familiares fallecidos, cuyo origen sigue siendo un tema de debate académico. El mérito ha sido tan importante en las sociedades budistas que la realeza a menudo se legitimaba a través de él, y todavía lo es.

En la sociedad moderna, la creación de méritos ha sido criticada como materialista, pero la creación de méritos todavía es omnipresente en muchas sociedades. Se pueden ver ejemplos del impacto de las creencias sobre la creación de méritos en las rebeliones de Phu Mi Bun que tuvieron lugar en los últimos siglos, así como en el resurgimiento de ciertas formas de creación de méritos, como la muy discutida liberación de méritos.

Definición

Puñña se traduce literalmente como 'mérito, acción meritoria, virtud'. El comentarista Theravāda Dhammapāla lo glosa como " santanaṃ punāti visodheti ", que significa 'limpia o purifica la continuidad de la vida'. Sus opuestos son apuñña (demérito) o pāpa ('estéril, estéril, dañino, que trae mala fortuna'), de los cuales el término pāpa se ha vuelto más común. El término mérito, originalmente un término judeocristiano, en la última parte del siglo XX se ha utilizado gradualmente como una traducción del término budista puṇya o puñña.El término budista tiene, sin embargo, un carácter más impermanente de lo que implica la traducción al inglés, y el término budista no implica un sentido de merecimiento.

Antes del surgimiento del budismo, el mérito se usaba comúnmente en el contexto del sacrificio brahmánico, y se creía que el mérito acumulado a través de tal sacrificio llevaría al devoto al cielo eterno de los 'padres' (sánscrito: pitṛ, pitara). Posteriormente, en el período de los Upanishads, se estableció un concepto de renacimiento y se creía que la vida en el cielo estaba determinada por el mérito acumulado en vidas anteriores, pero el enfoque en el pitṛ realmente no cambió. En el budismo se rechazaba la idea de un cielo eterno, pero se creía que el mérito podía ayudar a lograr un renacimiento en un cielo temporal.El mérito ya no era simplemente un producto del ritual, sino que estaba investido de un significado y un papel éticos.

En el Tipiṭaka (sánscrito: Tripitaka; las escrituras budistas), a menudo se enfatiza la importancia del mérito. El mérito generalmente se considera fundamental para la ética budista, en casi todas las tradiciones budistas. La creación de méritos es muy importante para la práctica budista en las sociedades budistas.

El mérito es una "fuerza benéfica y protectora que se extiende durante un largo período de tiempo" (BJ Terwiel) y es el efecto de las buenas acciones (pali: kamma, sánscrito: karma) realizadas a través de acciones físicas, palabras o pensamientos. Como indica su definición en idioma pali (el idioma del budismo Theravada, tal como se practica en Sri Lanka, Tailandia, Myanmar, etc.), esta fuerza está asociada con la bondad y la pureza de la mente. En las sociedades budistas tradicionales, se cree que el mérito es más sostenible que el de los ritos mágicos, la adoración de espíritus o el poder mundano.La forma en que funciona el mérito es que los actos de mérito traen resultados buenos y agradables, mientras que los actos deméritos traen resultados malos y desagradables. Una mezcla de los dos genera resultados mixtos en la vida de una persona. Esta correspondencia kármica (pali: kamma-sarikkhatā) o "reacción cósmica automática" (Brokaw) es una idea común que se encuentra en los textos budistas y en las sociedades budistas, y explica por qué las personas son diferentes y llevan vidas diferentes de muchas maneras. El karma es autorregulador y natural: opera sin intervención divina y la intención humana es fundamental para él. Internamente, el mérito hace que la mente sea feliz y virtuosa.Externamente, las buenas circunstancias presentes, como una larga vida, salud y riqueza, así como el carácter y las habilidades con las que uno nace, surgen de los méritos hechos en el pasado y viceversa, con los deméritos. Los méritos y deméritos que una persona ha hecho pueden tardar en dar sus frutos. El mérito o el demérito pueden causar un futuro bueno o malo respectivamente, incluso en las próximas vidas por venir. Un mal destino después del renacimiento puede ser causado por el demérito, pero la mera falta de mérito también puede llevar a una persona a nacer en un destino infeliz. Sin embargo, cuando alguien renace en un destino feliz, sólo puede permanecer allí mientras le duren los méritos.Por lo tanto, se afirma en el Tipiṭaka que las personas no pueden llevarse nada consigo cuando mueren, excepto cualquier mérito o demérito que hayan hecho, que afectará su futuro. El mérito puede acumularse en diferentes cantidades y almacenarse, pero también tiene un carácter transitorio: puede agotarse. Resumiendo del texto budista Milinda Pañhā, algunos eruditos concluyen que el mérito es inherentemente más fuerte que el demérito. Además, muchos méritos juntos tienen el poder de evitar que los deméritos tengan efecto, empujándolos "al final de la cola" (Richard Gombrich), aunque los deméritos nunca se pueden deshacer.

Todos estos beneficios del mérito (Pali: ānisaṁsa; Sánscrito: ānuśaṁsa), ya sean internos o externos, son el objetivo de la creación de méritos y, a menudo, son el tema de las enseñanzas y los textos del Dharma. Por lo tanto, el mérito es la base de la dicha celestial en el futuro, y en algunos países también se consideraba que el mérito contribuía a la buena fortuna del país. Debido a que se entiende que el mérito tiene muchos efectos beneficiosos, a veces se lo compara con agua fría, que se vierte o se baña. Este símbolo se usa en ceremonias de transferencia de mérito, por ejemplo.

Discusión en textos tradicionales

General

El mérito no es sólo un concepto, sino también una forma de vivir. El canon Pāli identifica tres bases de mérito (puññakiriyā-vatthu), en orden de dificultad:

dando (dāna-maya)
virtud (sila-maya)
desarrollo mental (bhāvanā-maya)

En los textos y la práctica budistas, dar se considera la más fácil de las tres bases del mérito. Ayuda a superar el egoísmo y aquieta la mente; prepara la mente para la práctica de la virtud. También se considera una forma de ahorro, considerando que hay un renacimiento en el que las personas reciben de vuelta lo que han dado. En cuanto a la virtud, comprende tres de los ocho aspectos del camino óctuple, el camino central en la enseñanza budista: discurso correcto, acción correcta y modo de vida correcto. Al ser el criterio principal para el comportamiento moral en el budismo, la virtud se trata principalmente de la realización de cinco preceptos, aunque los ocho preceptos pueden cumplirse de vez en cuando.Los cinco preceptos forman parte de muchas ceremonias budistas y también se consideran un mérito en sí mismo, ya que ayudan al practicante a volverse fuerte y saludable. Los beneficios de practicar las tres bases de los méritos también se resumen en tres formas de felicidad (Pali: sampatti): felicidad como ser humano, felicidad en el cielo y felicidad en el Nirvana. Cuando las personas mueren, el mundo en el que renacerán depende de cuán intensamente practiquen estas tres bases de mérito. Sin embargo, es sólo el desarrollo mental lo que puede llevar a alguien a los mundos celestiales más elevados, o al Nirvana.

Los textos y comentarios poscanónicos como Dhammasaṅganī y Atthasālinī, que elaboran sobre las tres bases del mérito, afirman que los devotos laicos pueden obtener mérito realizando diez acciones. A continuación, se añaden siete elementos a los tres anteriores:

Dar (Dāna-maya)
Virtud (Sila-maya)
Desarrollo mental (Bhāvanā-maya)
Honrar a los demás (Apacāyana-maya)
Ofrenda de servicio (Veyyāvaca-maya)
Dedicar (o transferir) méritos a otros (Pali: Pattidāna-maya; Sánscrito: puṇyapariṇāmanā)
Regocijarse en el mérito de los demás (Pattānumodanā-maya)
Escuchando las Enseñanzas de Buda (Dhammassavana-maya)
Instruir a otros en las Enseñanzas de Buda (Dhammadesanā-maya)
Enderezar los propios puntos de vista de acuerdo con las Enseñanzas de Buda (Diṭṭhujukamma)

Estos diez, dice el comentarista Buddhaghosa, encajan todos dentro de las tres primeras bases del mérito: 'Dar' incluye 'Transferir mérito a otros' y 'Regocijarse en el mérito de otros' por extensión, mientras que 'Virtud' incluye 'Honrar a otros' y ' Ofreciendo servicio'. Los ítems restantes 'Escuchar las Enseñanzas', 'Instruir a otros en las Enseñanzas' y 'Enderezar los propios puntos de vista' son parte del 'Desarrollo mental'. Por lo tanto, en el budismo Theravāda, el mérito siempre se acumula a través de acciones morales (buenas). Estas buenas obras también son muy valoradas en las otras dos escuelas budistas, es decir, Mahāyāna (China, Japón, etc.) y Vajrayāna (Tíbet, Nepal, etc.). En algunas formas de Mahāyāna o Vajrayāna se cree, sin embargo,(Tibetano estándar: rdzas). Estos se consideran una adición a la lista tradicional y pueden ayudar a proteger contra calamidades u otros eventos negativos causados por el mal karma.

Varios académicos han criticado los conceptos de mérito y karma como amorales, egoístas y calculadores, citando su naturaleza cuantitativa y el énfasis en los beneficios personales al observar la moralidad. Otros eruditos han señalado que en la ética budista el egoísmo y el altruismo pueden no estar tan estrictamente separados como en el pensamiento occidental, el beneficio personal y el del otro se vuelven uno a medida que el practicante avanza en el camino espiritual. La ética budista se basa en la metafísica budista, en particular, la doctrina del no-yo y, por lo tanto, es posible que algunos conceptos éticos occidentales no se apliquen.Además, como advierte Keown, la acción moral no sería posible si no estuviera precedida por la preocupación moral por los demás, como ilustra el ejemplo del propio Buda. Tal preocupación moral también es parte del camino budista, cultivada a través de la bondad amorosa y otras actitudes sublimes (Pali: brahamavihāra).

Acumulación y fruición

En la literatura pali poscanónica y vernácula, como las historias Jātaka de las vidas anteriores de Buda, los textos Avadānas y Anisaṃsa, así como en muchos textos Mahāyāna, el mérito es el concepto principal. Se considera como algo que se puede acumular a lo largo de diferentes vidas en el proceso de lograr la Budeidad, y también es fundamental para alcanzarla. El Bodhisatta que intenta lograr la Budeidad y traer a otros seres a través del océano del sufrimiento, debe hacerlo acumulando todo tipo de méritos, en este contexto también llamados perfecciones (Pali: pāramī; Sánscrito: pāramitā). Esta forma de obtención de méritos siempre está guiada por un voto de iluminación (pali: panidhāna;Sánscrito: praṇidhāna), y una intención de iluminar a otros también, así como la transferencia de méritos a todos los seres vivos a tal efecto. Otro aspecto de los actos meritorios, más enfatizado en la literatura posterior, es la idea de que un solo acto meritorio realizado cosechará muchos frutos, como, por ejemplo, se expresa en el Vimānavatthu. No sólo la calidad del próximo renacimiento de las personas se ve afectada por sus méritos, sino también por las circunstancias en las que renacen; no sólo en la próxima vida, sino también en vidas adyacentes después de esa. La riqueza, la esperanza de vida y la posición dependen del mérito.

En los textos budistas se dan más detalles de qué manera y en qué medida una acción meritoria traerá resultados: esto depende de la calidad espiritual del receptor, la actitud espiritual del dador, la manera en que se da y el objeto dado. Si el destinatario es un ser humano, el regalo produce más frutos que si el destinatario es un animal, pero un regalo para un sāmaṇera (un monje joven), un monje, muchos monjes y el Buda produce aún más frutos, en orden ascendente. Si el dador está motivado por la codicia u otras impurezas de la mente, el mérito obtenido será mucho menor que si el dador está motivado por la bondad amorosa u otras intenciones nobles.Incluso la intención de ir al cielo, aunque en sí misma no se considere mala, no se considera tan elevada como la intención de querer desarrollar y purificar la mente. Si el destinatario espiritualmente "no es digno del regalo", el regalo seguirá siendo meritorio siempre que la intención del dador sea buena, y esto también es válido al revés. Los buenos pensamientos también deben mantenerse después de realizar la buena acción, ya que lamentarse por el regalo también disminuirá el mérito. El hecho de que el dador pronuncie un determinado deseo o intención también afecta el acto meritorio, ya que el poder de los méritos puede canalizarse hacia un determinado propósito.La forma en que la gente da también es importante: si alguien da con respeto o no, y si al dar a alguien se daña a alguien. Con respecto al tamaño del obsequio, un obsequio más grande suele ser más meritorio que uno más pequeño, pero la pureza mental afecta el mérito más que el tamaño del obsequio. Por lo tanto, se recomienda dar todo lo que pueda pagar, ni más ni menos. Tal cuidado en elegir a quién dar y cómo dar, se llama ser 'experto en mérito' (Pali: puññassa kovidā).

Puñña, Kusala y Nirvana

Una enseñanza que existe tanto en los sūtras de Mahāyāna como en los suttas de Theravādin es la enseñanza de las Diez Formas de Acción Saludables (Pali: kusaladhamma). En Mahāyāna, esta enseñanza se describe como la forma en que un Bodhisattva evita "sufrir en todos los destinos malvados". Estas diez formas saludables son:

Al renunciar a quitar la vida, el practicante logrará la libertad de las aflicciones;
Al dejar de robar, el practicante encontrará seguridad en la vida, económica, social y espiritualmente;
Al abandonar la conducta (sexual) ilícita, el practicante encontrará paz interior y paz en la vida familiar;
Al dejar de mentir, el practicante alcanzará la pureza de palabra y de mente;
Al abandonar la calumnia, el practicante estará protegido social y espiritualmente;
Al abandonar el lenguaje áspero, las palabras del practicante serán más efectivas;
Al abandonar el lenguaje frívolo, el practicante se volverá sabio y digno;
Al abandonar la lujuria, el practicante encuentra la libertad en la vida a través de la alegría y la sencillez;
Al abandonar el odio, el practicante desarrollará bondad y gentileza;
Al abandonar los puntos de vista erróneos, el practicante no vacilará en el camino bueno y espiritual.

Estas diez acciones se describen como akusala ('malsano'; sánscrito: akuśala), y cuando se abstiene de ellas se llama kusala ('saludable'; sánscrito: kuśala). Además, se representa que kusala y akusala tienen 'raíces' (mūla). Akusalamūla son las raíces del mal en la mente (las corrupciones), mientras que los kusalamūla son raíces conectadas con las buenas cualidades de la mente. Ambos se llaman raíces porque son cualidades que se pueden cultivar y hacer crecer en la mente.

Puñña y pāpa tienen un significado cercano a kusala y akusala. Ambos pares se utilizan para distinguir entre lo éticamente correcto y lo incorrecto. Sin embargo, aunque los negativos akusala y pāpa tienen casi el mismo significado, existen algunas diferencias entre los positivos, kusala y puñña. Según PD Premasiri, Kusala se usa para describir un camino más directo al Nirvana que puñña. Damien Keown, sin embargo, cree que son simplemente diferentes ángulos de un mismo concepto: kusala se refiere al estado moral de una acción, mientras que puññaSe refiere a la experiencia de las consecuencias de la acción. Además, señala que en los suttas (discursos) de Pāli, las prácticas de desarrollo mental (bhāvanā) como la meditación también se incluyen en el camino del mérito. Es poco probable que en el Tipiṭaka la meditación se considere un camino indirecto u obstáculo para el Nirvana, y hay pasajes que relacionan directamente el mérito con el Nirvana. A veces se hace una distinción entre mérito mundano (Pali: lokīya) y trascendental (Pali: lokuttara), en el que solo el mérito trascendental conduce a la liberación. El erudito y monástico tailandés Phra Payutto cree que el mérito y el kusalaambos se usan para describir la 'limpieza de la mente' (LBTR: khwam sa-at mot chot). Pero mientras que el mérito apunta al aspecto 'hermoso y digno de alabanza' (LBTR: suai-ngam na chuenchom) de tal limpieza, con beneficios mundanos como la riqueza, la alabanza y la felicidad; kusala apunta al aspecto de 'pureza' (RTGS: borisut) de la limpieza, con la iluminación como su beneficio. Phra Payutto agrega que ambos deben acumularse en el camino budista. Al hacer esta comparación, dice que esto solo es válido para el mérito mundano, no para el mérito trascendental. Collins equipara el mérito trascendental con kusala. En los primeros textos Pali,kusala se usaba mucho más comúnmente que puñña, y puñña se usaba principalmente en el contexto de la práctica de dar.

En una teoría ampliamente citada, Melford Spiro y Winston King han distinguido dos formas de budismo que se encuentran en las sociedades budistas tradicionales, el "budismo kammático" centrado en actividades como la obtención de méritos y el "budismo nibbánico" que se centra en la liberación del sufrimiento y el renacimiento.. En esta teoría, llamada "tesis de la trascendencia" (Keown), el budismo tiene dos objetivos completamente separados, que son perseguidos por grupos separados, es decir, laicos (kammatic) y monjes (nibbánicos). Sin embargo, este punto de vista ha sido minimizado o criticado por muchos otros eruditos, quienes creen que las prácticas kammáticas están conectadas de muchas maneras con las prácticas nibbánicas, y que los objetivos de los monjes y los laicos no pueden separarse tan fácilmente.

Esta tesis de la trascendencia también se ha aplicado a la interpretación bíblica. Cuando se discute el camino hacia el logro del Nirvana, en algunos pasajes del Tipiṭaka se rechaza el mérito. Por ejemplo, en el Padhāna Sutta, Māra tienta al Bodhisatta (el futuro Buda Gotama) a abandonar sus prácticas de autotortura para realizar actos meritorios. El Bodhisatta responde que incluso un poco de mérito no le sirve de nada (Pali: "anumattenāpi puññena attho mayhaṃ na vijjati"). Algunos eruditos, apoyando la tesis de la trascendencia, han interpretado que esto significa que el mérito solo puede conducir a la felicidad y el progreso dentro de Saṃsāra., pero no conduce al Nirvana y, de hecho, debe descartarse antes de alcanzar el Nirvana. Marasinghe cree, sin embargo, que la palabra mérito en este pasaje se refiere al mérito en el sentido brahmánico prebudista, relacionado con los rituales y el sacrificio, y la vida laica. Otro ejemplo citado a menudo en este contexto es el símil de la balsa, que establece que tanto el dhamma como el adhamma deben abandonarse para alcanzar la liberación. Mientras que el término adhamma en el texto se refiere claramente a puntos de vista malvados, el significado de dhammaestá sujeto a diferentes interpretaciones. Teniendo en cuenta que no se puede encontrar ningún otro pasaje similar en el Tipiṭaka, Keown cree que solo este pasaje no es suficiente para basar la tesis de la trascendencia.

En el Canon Pāli, se dice que una persona iluminada es neutral en términos de karma, es decir, la persona ya no genera karma, mérito o demérito. Algunos estudiosos han interpretado que esto significa que una persona iluminada alcanza un estado en el que ya no existen distinciones entre el bien y el mal. Otros eruditos han criticado esto por tener poco sentido, considerando cómo Buda normalmente enfatizaría la ética. El hecho de que una persona iluminada sea neutral en términos de karma, no significa que sea éticamente neutral. De hecho, se cita al Buda en el Tipiṭaka diciendo que es el principal en 'moralidad superior' (adhisīla).Keown intenta superar este problema proponiendo que las personas iluminadas están más allá de la experiencia acumulativa de las buenas obras (mérito, puñña), puesto que ya están perfeccionadas. Por lo tanto, ya no necesitan acumular bondad y la felicidad resultante. Ya no necesitan luchar por un renacimiento feliz en la próxima vida, porque han ido más allá del renacimiento. Sin embargo, su iluminación es también una perfección ética, aunque esto se describe únicamente como kusala, no como puñña.

Campo de merito

En el brahmanismo prebudista, los sacerdotes brahmanes solían realizar yajñas ( sacrificios) y, por lo tanto, generaban méritos para los donantes que proporcionaban regalos para el sacrificio. En el budismo, fue el monje budista quien asumió este papel, considerado calificado para recibir la generosidad de los devotos y generar así mérito para ellos. Llegó a ser descrito como āhuneyyo ('digno de ofrenda'), por analogía con el término brahmánico āhavanīya ('digno de sacrificio', usado en ofrendas al fuego ritual); y como dakkhiṇeyyo ('calificado para aceptar la ofrenda'), por analogía con el brahmánico dakśiṇā, la ofrenda de sacrificio en sí. La Sangha (comunidad monástica) también fue descrita como'campo de mérito' (Pali: puññakkhetta; Sánscrito: puṇyakṣetra). La diferencia con la tradición brahmánica era, según Marasinghe, que el budismo sí reconocía otras formas de generar mérito además de las ofrendas al monje, mientras que el yajña brahmánico solo enfatizaba las ofrendas al sacerdote brahmán. Eso no quiere decir que tales ofrendas no fueran importantes en el budismo primitivo: dar a la Sangha fue la primera actividad budista que permitió la participación de la comunidad y precedió a los primeros rituales del budismo.

El concepto principal del campo del mérito es que las buenas obras realizadas hacia algunos destinatarios acumulan más mérito que las buenas obras hacia otros destinatarios. Esto se compara con una semilla plantada en tierra fértil que da más y mejores frutos que en tierra estéril. La Sangha se describe como un campo de mérito, principalmente porque los miembros de la Sangha siguen el camino óctuple. Pero en muchos textos, el Buda y el Dhamma, y sus representaciones, también se describen como campos de mérito. Por ejemplo, la tradición Mahāyāna considera que la producción y la reverencia de los textos de Dharma son muy meritorias; esta tradición, a veces denominada "culto al libro" (Gregory Schopen), estimuló el desarrollo de la tecnología de impresión en China.En otras tradiciones, una imagen de Buda también se considera un campo de mérito, y cualquier buena acción que involucre una imagen de Buda se considera muy meritoria. Una acción meritoria también será muy valiosa (y, a veces, se verá en términos de un campo de mérito) si se realiza para devolver la gratitud a alguien (como los padres), o si se realiza por compasión hacia los que sufren. Las acciones meritorias realizadas hacia la Sangha como un todo (pali: saṅghadāna) producen mayores frutos que las acciones realizadas hacia un destinatario en particular (pali: pāṭipuggalikā dakkhiṇā) o las acciones realizadas con favoritismo. De hecho, saṅghadāna produce incluso más frutos que actos de mérito para la persona del Buda mismo.

Práctica en las sociedades budistas

Así, la visión budista de sus actividades presentes tiene una base más amplia, ya que no son más que un grupo de incidentes en una serie indefinidamente prolongada de pasado, presente y futuro. No son, como se ha dicho, un mero tren de testigos a favor o en contra de él, sino una etapa en una fuerza acumulativa de tremendo poder. Él y sus obras mantienen una relación mutua, algo así como la de hijo a padre en el caso de obras pasadas, de padre a hijo en el caso de obras futuras. Ahora bien, a ninguna madre normal le es indiferente si está ejerciendo su potencia creadora o cómo lo hace. Tampoco a ningún budista normal puede dejar de importarle si sus actos, forjados cada hora en su efecto en su carácter presente y futuro, están haciendo feliz o miserable a su sucesor. Y así, sin ninguna creencia definitiva en cuanto a cómo, o en qué reino del universo resurgirá como el sucesor de su yo actual, el piadoso budista, no menos que sus piadosos hermanos de otros credos, sigue dando dinero y esfuerzo, tiempo y pensamiento a las buenas obras, creyendo alegremente que nada de eso puede perder su efecto, sino que todo es una acumulación de mérito o potencia creativa, para resultar, en algún lugar, en algún lugar, de alguna manera, en felicidad futura, felicidad que, aunque sea altruista mientras tanto, es aún más un activo futuro suyo, que de alguien en quien naturalmente está menos interesado que en su yo presente. Él cree que, debido a lo que está haciendo ahora, alguien que ahora está en proceso de creación mental por él, y para todos los efectos, su futuro "yo", algún día probará menos o más pruebas de la vida.

CAF Rhys Davids, Un estudio de la norma budista

Hacer méritos

Las diez bases del mérito son muy populares en los países budistas. En China también son conocidas otras listas similares. En el budismo tailandés, la palabra "mérito" (RTGS: bun) a menudo se combina con "hacer, hacer" (RTGS: tham), y esta expresión se usa con frecuencia, especialmente en relación con dar. En las sociedades budistas, tal creación de méritos es común, especialmente aquellas acciones meritorias que están conectadas con los monjes y los templos. Al respecto, existe un dicho en Birmania: “Tus manos siempre están cerca para ofrecer donaciones”. Contrariamente a las concepciones populares, la creación de méritos la realizan tanto los monásticos como los laicos.Los monjes budistas o los budistas laicos obtienen méritos a través de la atención plena, la meditación, el canto y otros rituales. Dar es la forma fundamental de hacer méritos para muchos laicos, ya que a los monjes no se les permite cocinar solos. Los monásticos, a su vez, se practican para ser un buen campo de mérito y hacen mérito enseñando a los donantes. La creación de méritos ha creado así una relación simbiótica entre los laicos y la Sangha, y la Sangha está obligada a ser accesible a los laicos, para que puedan generar méritos.

Dar se puede hacer de varias maneras. Algunos laicos ofrecen comida, otros ofrecen túnicas y suministros, y otros financian ceremonias, construyen monasterios o persuaden a un pariente para que se ordene como monje. Los jóvenes a menudo se ordenan temporalmente como monjes, porque creen que esto no solo producirá frutos de mérito para ellos, sino también para sus padres que les han permitido ordenarse. En China, Tailandia e India, solía ser común ofrecer tierras o la primera cosecha a un monasterio. Además, en el Tipiṭaka se incluyen actividades de orientación más social, como la construcción de un hospital o un puente, o dar a los pobres, y muchos budistas las consideran meritorias. En estudios de campo realizados por investigadores, los devotos apreciaron más los méritos de ordenarse y apoyar la construcción de un templo.Fisher descubrió que los devotos consideraban que la construcción de un templo era un gran mérito, porque creían que de esa manera tendrían parte en toda la sabiduría que se enseñaría en ese templo. Las personas pueden perseguir la creación de méritos por diferentes razones, ya que la ortodoxia budista permite varios ideales, estemundanos o últimos. Aunque muchos eruditos han señalado que los devotos a menudo buscan beneficios de este mundo al hacer méritos, también se ha señalado que en la vejez, las personas tienden a hacer méritos con miras a la próxima vida y la liberación. Entre los laicos, las mujeres tienden a participar más que los hombres en la creación de méritos, y esta puede ser una forma de mejorar su empoderamiento.Muy a menudo, la creación de méritos se realiza como un grupo, y se cree que tal creación de méritos compartidos hará que las personas nazcan juntas en las próximas vidas. Esta creencia es válida para familias, amigos, comunidades e incluso para el país en su conjunto. En algunos casos, la creación de méritos tomó la forma de una competencia en toda la comunidad, en la que diferentes donantes intentaron superarse unos a otros para demostrar su generosidad y estatus social. Este fue el caso durante los festivales de creación de méritos en la Tailandia del siglo XIX. En la Tailandia moderna, las empresas y los políticos a menudo hacen méritos para mejorar su imagen pública y aumentar la confianza entre los clientes o votantes. En Birmania, los devotos laicos forman asociaciones para participar en la creación de méritos como comunidad.

La gente estaba tan concentrada en hacer méritos y dar, que en algunas sociedades, las personas incluso se ofrecían a sí mismos y a su familia a un templo budista, como lo hizo un ministro de alto rango en el antiguo Reino Pagano (Birmania del siglo IX al siglo XIV).En una nota similar, en Sri Lanka, los reyes y los plebeyos ofrecían esclavos al templo y luego donaban dinero para pagar su libertad, acumulando así dos méritos a la vez. Aún más simbólicamente, los reyes a veces ofrecían su reino a un templo, el cual devolvía el regalo de inmediato, junto con alguna enseñanza del Dhamma. También en Sri Lanka, el rey Mahakuli Mahatissa se disfrazó de campesino y comenzó a ganarse la vida trabajando en un arrozal, para poder obtener más méritos trabajando él mismo para obtener recursos para dar a los monjes budistas. En algunos casos, la creación de méritos incluso continuó después de la muerte de una persona: en la antigua tradición tailandesa, se consideraba meritorio que las personas dedicaran sus cadáveres a alimentar a los animales salvajes después de la muerte.

Rituales

Muchos budistas devotos observan "días de descanso" regulares (Pali: uposatha) manteniendo cinco preceptos, escuchando enseñanzas, practicando la meditación y viviendo en el templo. Además de estas observancias semanales, anualmente se llevan a cabo ceremonias y festividades que a menudo son ocasiones para hacer méritos y, a veces, se cree que producen mayores méritos que otros días ordinarios. En Tailandia y Laos, se lleva a cabo un festival anual (RTGS: Thet Mahachat) centrado en Vessantara Jātaka, una historia de una vida anterior de Buda que se considera sagrada. Este festival, de siete siglos de antigüedad, desempeñó un papel importante en la legitimación de la realeza en la sociedad tailandesa.Hacer méritos es el tema central del festival. Sin embargo, desde el período de Rama IV, el festival se ha vuelto menos popular. Muchos países también celebran la Kaṭhina anual, cuando ofrecen túnicas, dinero y otros requisitos a la Sangha como una forma de ganar méritos. En Birmania, los dos Festivales de la Luz anuales suelen ser ocasiones para hacer méritos, ya que se entregan obsequios a los ancianos y se cosen túnicas para la Sangha. En Corea del Sur se celebra el Día de Buda (en coreano: seog-ga-tan-sin-il), en el que los budistas oran y ofrecen limosnas.También se mantienen otros tipos de ocasiones de creación de méritos. Una forma especial de obtención de méritos que se realiza con menos frecuencia es la peregrinación, que es sobre todo común en el Tíbet y Japón. Esta práctica es muy apreciada y considerada muy meritoria.

Grabación

En varios países budistas, ha sido común registrar los méritos realizados. En China, fue común durante muchos siglos llevar un registro de las acciones meritorias de alguien en 'libros de méritos' (pinyin: gōngguò gé). Aunque la creencia en el mérito y la retribución había precedido a los libros de contabilidad de méritos durante muchos siglos, durante la dinastía Ming, a través de los libros de contabilidad se estableció por primera vez una práctica de acumulación sistemática de méritos. Los libros de méritos eran listas de buenas y malas acciones, organizadas en forma de calendario para que los usuarios calcularan en qué medida habían estado practicando buenas acciones y evitando malas acciones todos los días. Los libros de contabilidad también enumeraban las retribuciones exactas de cada número de hechos realizados, al detalle. A través de estos libros de contabilidad se creía que alguien podía compensar el mal karma.En el siglo IV EC, el Baopuzi y en el siglo XII el Tratado sobre la respuesta del Tao y el Libro mayor de méritos y deméritos del inmortal Taiwei introdujeron los conceptos básicos del sistema de libros mayores de méritos. En el siglo XIV d.C., el maestro taoísta Zhao Yizhen recomendó el uso de los libros de contabilidad para examinarse a uno mismo, para armonizar la emoción con la razón. Desde el siglo IV al XVI, las escuelas budista y tao produjeron muchos tipos de libros de contabilidad, y el uso de los libros de contabilidad se generalizó. La práctica de registrar méritos ha sobrevivido en China y Japón hasta el día de hoy. En los países Theravāda, por ejemplo en Birmania y Sri Lanka, se han observado costumbres similares.En Sri Lanka, a veces alguien guardaba un 'libro de mérito' (pali: puñña-potthaka, sánscrito: puṇyapustaka) durante años y lo leía en los últimos momentos de la vida. Esta práctica se basó en la historia del rey Duṭṭhagāmaṇi, y fue practicada principalmente por la realeza y los ricos durante el período de la crónica de Mahāvaṁsa. También se ha observado una práctica más reciente, por ejemplo, como una forma de atención terminal. o como parte de las actividades de asociaciones laicas de creación de méritos.

Mérito y riqueza

La asociación de la riqueza con los méritos realizados ha afectado profundamente a muchos países budistas. La relación entre dar y riqueza es omnipresente en la literatura pali vernácula, y existen muchas historias de donantes ejemplares, como las historias de Anāthapiṇḍika y Jōtika. En el budismo, al enfatizar el uso de la riqueza para la generosidad, acumular riqueza con el propósito de dar se convirtió en una práctica espiritual. Pero usar la riqueza de manera injusta, o atesorarla en lugar de compartirla y darla, es ampliamente condenado. Taṇhā (sed, deseo, codicia, anhelo) es lo que mantiene a una persona vagando en Saṃsāra(el ciclo de renacimiento), en lugar de liberarse. Es el apego a la riqueza el obstáculo en el camino espiritual, no la riqueza per se. Las historias que ilustran estos temas en la literatura budista vernácula han influido profundamente en la cultura popular de los países budistas. Varios eruditos han descrito el mérito como una especie de moneda espiritual o sistema de contabilidad. Aunque se han hecho objeciones contra esta metáfora, no es nueva. Se han hecho comparaciones similares en Milinda Pañhā y en la China del siglo XVII. Además, Schopen ha demostrado que el budismo ha tenido fuertes conexiones con la clase mercantil, y Rotman cree que un espíritu mercantil puede haber informado textos budistas como el Divyāvadāna.Gombrich se opone a llamar a la creación de méritos "mercantilismo metafísico seco", pero especula sobre una relación histórica entre el concepto de mérito y la monetización de la economía de la India antigua.

Transferir

Descripción y orígenes

Dos prácticas mencionadas en la lista de actos meritorios han sido estudiadas bastante extensamente por los eruditos: dedicar (o transferir) el mérito a los demás y regocijarse en los méritos de los demás. La transferencia de méritos es una costumbre generalizada en todos los países budistas, Mahāyāna, Vajrayāna y Theravāda. En la tradición Pali, se usa la palabra pattidāna, que significa 'dar lo adquirido'. Y en la tradición sánscrita, la palabra pariṇāmanā se usa para transferir mérito, lo que significa 'inclinarse o inclinarse hacia transferencia, dedicación'. De estas traducciones, la 'transferencia de mérito' se ha convertido en un lugar común, aunque algunos estudiosos la objetan.

Las tradiciones budistas proporcionan descripciones detalladas de cómo procede esta transferencia. La transferencia de méritos a otra persona, generalmente parientes fallecidos, se realiza simplemente por un deseo mental. A pesar de la palabra transferencia, el mérito del donante no disminuye de ninguna manera durante tal acto, al igual que una vela se usa para encender otra vela, pero la luz no disminuye. Sin embargo, no siempre se puede recibir el mérito transferido. Los familiares fallecidos también deben poder simpatizar con el acto meritorio. Si los parientes no reciben el mérito, el acto de transferir el mérito seguirá siendo beneficioso para el donante mismo. La transferencia de mérito está así conectada con la idea de regocijo.La otra persona que se regocija en las obras meritorias de uno, de esa manera también recibe mérito, si aprueba el mérito hecho. Así, regocijarse en los méritos ajenos, además de ser uno de los diez actos meritorios mencionados, es también un requisito previo para que se produzca la transferencia del mérito. Los propósitos de la transferencia por mérito difieren. En muchos países budistas, la transferencia de méritos está relacionada con la noción de un estado intermedio. El mérito que se transfiere al difunto les ayudará a cruzar con seguridad al próximo renacimiento. Algunas tradiciones Mahāyāna creen que puede ayudar a los familiares fallecidos a alcanzar la Tierra Pura. Otra forma de transferir mérito, además de ayudar al difunto, es dedicándolo a los devas.(deidades), ya que se cree que estas no son capaces de hacer méritos por sí mismas. De esta manera se cree que se puede obtener su favor. Finalmente, muchos budistas transfieren méritos para resolver un vínculo de venganza que puede existir entre las personas, ya que se cree que la venganza de otra persona puede causar daño en la vida de uno.

Inicialmente, en el estudio occidental del budismo, algunos eruditos creían que la transferencia de méritos era una práctica exclusiva de Mahāyāna y que se desarrolló solo en un período tardío después del Buda histórico. Por ejemplo, Heinz Bechert fechó la doctrina budista de la transferencia del mérito en su forma completamente desarrollada en el período comprendido entre los siglos V y VII EC. Los eruditos percibieron que era discordante con las primeras comprensiones budistas del karma, y notaron que en el Kathāvatthu la idea es refutada en parte por los Theravādins. Otros eruditos han señalado que la doctrina de la transferencia de méritos se puede encontrar temprano en la tradición Theravāda. Luego también hay estudiosos que plantean que, aunque la transferencia de mérito no existió como talen el budismo primitivo, las primeras doctrinas formaron una base para él, siendo la transferencia de mérito una "consecuencia inherente" (Bechert) de estas primeras doctrinas.

La idea de que cierto poder podía transferirse de uno a otro era conocida antes del surgimiento del budismo. En textos religiosos como el Mahābhārata, se describe que los devas pueden transferir ciertos poderes (sánscrito: tejas). Existía una creencia similar con respecto a la energía ganada al realizar austeridades (sánscrito: tapas). Aparte de estas transferencias de poder, se encuentra un segundo origen en el culto a los antepasados brahamánicos. En el período que precedió al surgimiento del budismo, se creía que, después de la muerte, una persona tenía que transformarse de un preta errante para alcanzar el mundo dichoso de los pitṛs. Esto se hizo a través del complejo Śrāddhaceremonias, que asegurarían el destino del difunto como pitṛ. En el budismo, sin embargo, se suspendió el culto a los antepasados, ya que se creía que los muertos no alcanzarían la dicha celestial a través de rituales o adoración, sino solo a través de la ley del karma. Sin embargo, la práctica de la transferencia del mérito surgió utilizando los principios éticos y psicológicos del karma y el mérito, y vinculándolos con el sentido de responsabilidad hacia los padres. Este sentido de responsabilidad era típico de las prácticas prebudistas de adoración a los antepasados. En cuanto a la veneración de los ancestros muertos, fue reemplazada por la veneración de la Sangha.

Aplicación en la difusión del budismo

Sree Padma y Anthony Barber señalan que la transferencia de méritos estaba bien establecida y era una parte muy integral de la práctica budista en la región de Andhra, en el sur de la India. Además, las inscripciones en numerosos sitios en el sur de Asia brindan evidencia definitiva de que la transferencia de mérito se practicaba ampliamente en los primeros siglos EC. En el budismo Theravāda, se ha convertido en costumbre que los donantes compartan los méritos durante las ceremonias que se llevan a cabo a intervalos y durante una enseñanza. En el budismo Mahāyāna, se cree que los Bodhisattvas en los cielos son capaces de transferir méritos y lo harán para ayudar a aliviar el sufrimiento de sus devotos, quienes luego pueden dedicarlos a otros. Este concepto ha dado lugar a varias tradiciones budistas centradas en la devoción.Los budistas Mahāyāna y Vajrayāna transfieren méritos como parte de la 'adoración de las siete partes' (sánscrito: saptāṇgapūjā), y casi no hay ceremonia sin alguna forma de transferencia de mérito. Por lo tanto, la transferencia de méritos se ha desarrollado para convertirse en un elemento estándar en la liturgia básica de todas las principales escuelas de budismo. De hecho, la transferencia de méritos se ha vuelto tan importante en el budismo, que se ha convertido en una forma importante para que el budismo se sostenga. En Japón, algunos templos incluso se llaman ekōdera, lo que significa un templo para la transferencia de méritos.

Monarquía

En el sur y sudeste de Asia, la creación de méritos no solo era una práctica para la masa, sino que también la practicaban los niveles más altos de la sociedad. La realeza y la creación de méritos iban de la mano. En el Tipiṭaka, las ideas sobre el buen gobierno se enmarcaron en términos del ideal del 'monarca que gira la rueda' (Pali: Cakkavatti; Sánscrito: Cakravartin), el rey que gobierna con rectitud y sin violencia de acuerdo con el Dharma. Sus roles y deberes se discuten extensamente en los textos budistas. El Cakkavatti es un ejemplo moral para la gente y posee suficiente mérito espiritual. Es a través de esto que gana su soberanía, en lugar de simplemente heredarla. Además, el mismo Buda nació como príncipe y también fue rey (Vessantara) en una vida anterior. Aparte de los modelos en los suttas, las crónicas pali como Mahāvaṃsa y Jinakālamālī pueden haber contribuido a los ideales de la realeza budista. En estas obras pali vernáculas, se dan ejemplos de realeza que realiza actos meritorios, a veces como una forma de arrepentimiento por malas acciones cometidas anteriormente. El emperador Asoka (sánscrito: Aśoka) se presenta como un patrón importante que apoya a la Sangha.

Debido a estas tradiciones, los reyes han tenido un papel importante en el mantenimiento de la Sangha y realizaron públicamente grandes actos de mérito, como lo atestiguan las pruebas epigráficas del sur y sureste de Asia. En Sri Lanka, desde el siglo X EC en adelante, los reyes han asumido el papel de protector laico de la Sangha, al igual que los reyes tailandeses, durante los períodos de Sukhothai y Ayutthaya (siglos XIV al XVIII). De hecho, varios reyes de Sri Lanka, Tailandia y Birmania se han descrito a sí mismos como Bodhisattvas, y los epítetos y el lenguaje real se establecieron en consecuencia.En resumen, la realeza en las sociedades budistas tradicionales estaba conectada con la Sangha como un campo de mérito: el rey asumía un papel ejemplar como donante de la Sangha, y la Sangha legitimaba al rey como líder del estado. Ambos se facilitaron mutuamente, y ambos se necesitaron mutuamente. En tiempos de hambruna u otras dificultades, tradicionalmente se creía que el rey estaba fallando, y el rey normalmente realizaba actividades meritorias a gran escala. De esta forma el rey podría mejorar las condiciones del reino, a través de su "karma desbordante" (Walters). Las reinas desempeñaron un papel similar.

En los últimos siete siglos en Tailandia, Vessantara Jātaka ha jugado un papel importante en la legitimación de la realeza en Tailandia, a través de un festival anual conocido como la 'Predicación de la Gran Vida' (LBTR: Thet Mahachat). La creación de méritos y pāramīs (realizar buenas obras, desarrollar buenos hábitos para convertirse en un buda) se enfatizaron mucho en este festival, a través de la historia sobre la generosidad del Príncipe Vessantara. Durante el período de reforma de Rama IV, mientras se modernizaba el budismo tailandés, el festival fue descartado por no reflejar el verdadero budismo. Su popularidad ha disminuido considerablemente desde entonces. Sin embargo, el uso de la creación de méritos por parte de la monarquía y el gobierno tailandeses para consolidar su posición y crear unidad en la sociedad ha continuado hasta finales del siglo XX.

En la sociedad moderna

Siglo XIX-principios del XX

Los budistas no están de acuerdo con respecto a la interpretación, el papel y la importancia del mérito. El papel de la creación de méritos en el budismo se ha discutido a lo largo de la historia budista, pero mucho más en los últimos siglos. En el siglo XIX, durante el auge del modernismo budista y los regímenes comunistas, los budistas del sur y sureste de Asia se volvieron más críticos con la creación de méritos cuando se asoció con prácticas mágicas, privilegios, ritualismo y desperdicio de recursos.En la Tailandia premoderna, gran parte de los fondos de los templos procedían de las ganancias de la tierra que la realeza y la nobleza ofrecían a los templos. Sin embargo, durante el período de reforma religiosa y centralización administrativa en el siglo XIX y principios del XX, los templos tailandeses ya no se sostenían de esta manera y tuvieron que encontrar otras formas de mantenerse.

A principios del siglo XX, las perspectivas de la creación de méritos habían cambiado nuevamente, ya que la creación de méritos se asociaba con el capitalismo y el consumismo, que habían ido en aumento en el sur y sureste de Asia. Además, en algunos países budistas, como Tailandia, existe una tendencia entre los maestros y practicantes a descartar e incluso vilipendiar la creación de méritos en favor de las enseñanzas sobre el desapego y la consecución del Nirvana, para lo cual LS Cousins ha acuñado el término " ultimismo ".

Desde 1960 en adelante

Los estudios realizados en las décadas de 1960 y 1970 en Tailandia, Sri Lanka y Birmania mostraron que las personas invertían una gran cantidad de tiempo, esfuerzo y dinero en la creación de méritos, por ejemplo, Spiro describió la economía rural de Birmania como "orientada al objetivo primordial de la acumulación". de la riqueza como medio de adquirir méritos". En algunos estudios realizados en las zonas rurales de Birmania, hasta el treinta por ciento de los ingresos de las personas se gastó en hacer méritos. En 2014, cuando Birmania ocupó el primer lugar en el Índice mundial de donaciones (empatado con los Estados Unidos y seguido por muchos otros países budistas), los académicos lo atribuyeron al hábito birmano de hacer méritos. Sin embargo, los estudios realizados en Tailandia mostraron que en la década de 1980 la creación de méritos estaba disminuyendo y un grupo significativo ya no creía en el karma, aunque no era una mayoría.Sin embargo, algunos estudiosos no están de acuerdo con estos hallazgos y dicen que las prácticas budistas, como la creación de méritos, todavía están muy extendidas. Se han hecho observaciones similares sobre Camboya e incluso sobre los tailandeses en los Estados Unidos. En cuanto a los "conversos" budistas en el oeste, por ejemplo del Reino Unido, el interés en el mérito es menor que entre los budistas asiáticos, pero aprecian mucho la generosidad y la reverencia que muestran los budistas asiáticos.

Región	Baht/Persona/Año
Área Metropolitana de Bangkok	1,512
Central	1,032
Norte	672
Noreste	492
Sur	516
promedio nacional	804

Discusión de académicos

Algunos estudiosos han sugerido que la creación de méritos puede haber afectado negativamente a las economías de los países budistas, porque gastar los ahorros en el templo local impediría el consumo y la inversión y, por lo tanto, impediría el crecimiento económico. Otros investigadores no están de acuerdo y señalan que gastar recursos en un templo budista estimula el crecimiento económico a través de la inversión en bienes para el templo.También se ha sugerido que incluso si la economía de los países budistas estuviera mejor sin méritos, resultaría en una economía que la mayoría de la población no preferiría. Otra crítica que a menudo se le hace a la creación de méritos en los tiempos modernos es que impide que las personas usen sus recursos para ayudar a los pobres y necesitados. Muy a menudo, sin embargo, los templos tienen muchas funciones sociales en la sociedad y ofrecen ayuda a muchos grupos de la sociedad; por lo tanto, los recursos se redistribuyen ampliamente. Además, dado que la creación de méritos a menudo se realiza en comunidad, la creación de méritos puede fortalecer los lazos sociales, lo que Walters llama "sociokarma".

Los estudiosos a menudo han relacionado la noción de karma con el determinismo en el sistema de castas en la India. Al igual que en el caso del karma, algunos estudiosos creen que la creencia en el mérito puede hacer que las diferencias sociales permanezcan sin cambios. Este sería el caso cuando los pobres, que no pueden hacer mucho mérito, se resignan a su suerte. Otros eruditos señalan que el mérito puede usarse para mejorar el estatus social en el presente, como en el caso de alguien que se ordena como monje por algunos años. Y viceversa, si el estatus social de alguien se deteriora rápidamente, por ejemplo, debido a cambios rápidos en la estructura burocrática, estos cambios pueden estar justificados en las sociedades budistas porque se cree que la reserva de mérito de alguien se ha agotado.La posición de alguien en la sociedad, incluso en el cosmos, siempre está sujeta al funcionamiento impermanente del mérito y el demérito. En las sociedades budistas tradicionales, los cambios rápidos de posición, estatus o roles se consideran parte de la vida, y esta inseguridad es un motivador para tratar de mejorar la situación a través de la obtención de méritos. Findly señala que en los ideales budistas de creación de méritos, el valor obtenido al hacer buenas obras es más importante que el valor asignado obtenido por el estatus social al nacer.

Movimientos de Phu Mi Bun

La idea del mérito también está en la base de los movimientos Phu Mi Bun, como se ha estudiado en Tailandia y otras sociedades budistas. Phu Mi Bun son personas que se considera que tienen mucho mérito de vidas pasadas, cuya influencia afecta moralmente a la sociedad en general. Phu Mi Bun son en muchos aspectos similares a las personas declaradas Bodhisattvas en las sociedades budistas y, de hecho, la palabra Phu Mi Bun se usa a menudo en los textos tailandeses tradicionales sobre las vidas anteriores de Buda. Además del ejemplo del propio rey, determinados monjes y chamanes han asumido este papel a lo largo de la historia. En Tailandia, a principios del siglo XX, surgió un movimiento milenarista sobre la llegada de un Phu Mi Bun, hasta el punto de convertirse en una insurgencia que fue reprimida por el gobierno. Esta insurgencia se hizo conocida por los historiadores tailandeses como la "rebelión de Phu Mi Bun " (RTGS: Kabot Phu Mi Bun), comúnmente conocida en inglés como la Rebelión del Hombre Sagrado. Varias de esas rebeliones que involucran a Phu Mi Bun han tenido lugar en la historia de Tailandia, Laos, Camboya y Birmania. Por ejemplo, en Camboya, hubo revueltas dirigidas por Phu Mi Bun contra el control francés de Camboya. Lucien Hanks ha demostrado que las creencias relacionadas con Phu Mi Bun han afectado profundamente la forma en que los tailandeses se relacionan con la autoridad.El indólogo Arthur Basham, sin embargo, creía que en la sociedad tailandesa contemporánea, el Phu Mi Bun es más una etiqueta y merece más un término secular que una creencia profundamente arraigada.

Liberación de mérito

Una práctica de creación de méritos que ha recibido más atención académica desde la década de 1990 es la práctica de "liberación por méritos". La liberación de méritos es un ritual de liberación de animales del cautiverio, como una forma de hacer méritos. La liberación de méritos es una práctica común en muchas sociedades budistas, y desde la década de 2010 ha regresado en algunas sociedades. Sus orígenes no están claros, pero tradicionalmente se dice que se origina en el Mahāyāna Humane King Sutra, entre otras fuentes. Suele implicar una gran cantidad de animales que se sueltan simultáneamente, así como el canto, la toma de una resolución y la transferencia de méritos. Aunque la práctica más común es la liberación de peces y aves en la naturaleza, también existen otras formas: en el Tíbet, los animales se compran en el matadero para liberarlos.Sin embargo, la práctica ha sido criticada por conservacionistas y académicos de la vida silvestre. Los estudios realizados en Camboya, Hong Kong y Taiwán han demostrado que la práctica no solo puede ser fatal para un alto porcentaje de los animales liberados, sino que también puede afectar la supervivencia de las especies amenazadas, crear un mercado negro para la vida silvestre y plantear un amenaza para la higiene pública. En Tailandia, hay casos en los que se capturan animales con el propósito explícito de venderlos para liberarlos, a menudo en ecosistemas inadecuados. Algunas organizaciones budistas han respondido a esto ajustando sus prácticas, trabajando junto con organizaciones conservacionistas para educar a las personas e incluso presionando para que se establezcan nuevas leyes que controlen la práctica. En 2016, la Sociedad para la Biología de la Conservación (SCB) comenzó a discutir posibles soluciones con las comunidades religiosas sobre cómo se podría adaptar la práctica. Según la SCB, las comunidades en general han respondido positivamente. Mientras tanto, en algunos países se han promulgado leyes para controlar la práctica. En Singapur, para limitar la liberación por méritos en las celebraciones de Vesak, las personas fueron multadas.

A pesar de sus críticas, la liberación por mérito sigue creciendo y también ha desarrollado nuevas formas en los países occidentales. En 2016, se informó ampliamente que la Sociedad del Instituto Budista de la Gran Ilustración (GEBIS), con sede en Canadá, había liberado 600 libras (270 kg) de langostas en el océano. La liberación se planeó de acuerdo con los pescadores de langosta locales. En el mismo año, Wendy Cook de Lincoln, Estados Unidos, compró catorce conejos de una granja para criarlos en mejores condiciones. El costoso lanzamiento, anunciado en Facebook como La Gran Liberación del Conejo de 2016, fue apoyado por monásticos budistas de Singapur y la tradición tibetana, y se basó en la idea de hacer méritos.En un intento menos exitoso, dos budistas taiwaneses liberaron cangrejos y langostas en el mar en Brighton, Reino Unido, para hacer méritos. Las autoridades les impusieron una multa de 15.000 libras esterlinas por un delito contra la vida silvestre que podría tener un impacto significativo en las especies autóctonas.

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