Mentalidad colonial

Una mentalidad colonial es la actitud internalizada de inferioridad étnica o cultural que sienten las personas como resultado de la colonización, es decir, de ser colonizadas por otro grupo. Se corresponde con la creencia de que los valores culturales del colonizador son inherentemente superiores a los propios. El término ha sido utilizado por estudiosos poscoloniales para discutir los efectos transgeneracionales del colonialismo presentes en las antiguas colonias después de la descolonización. Se utiliza comúnmente como concepto operativo para enmarcar la dominación ideológica en experiencias coloniales históricas. En psicología, la mentalidad colonial se ha utilizado para explicar casos de depresión colectiva, ansiedad y otros problemas de salud mental generalizados en poblaciones que han experimentado la colonización.

Las influencias marxistas notables en el concepto poscolonial de mentalidad colonial incluyen los trabajos de Frantz Fanon sobre la fractura de la psique colonial a través de la dominación cultural occidental, así como el concepto de hegemonía cultural desarrollado por el fundador del Partido Comunista Italiano, Antonio Gramsci.

Influencias del marxismo

Frantz Fanón

Los escritos marxistas de Frantz Fanon sobre el imperialismo, el racismo y las luchas descolonizadoras han influido en las discusiones poscoloniales sobre la internalización de los prejuicios coloniales. Fanon abordó por primera vez el problema de lo que llamó la "alienación colonial de la persona" como un problema de salud mental a través del análisis psiquiátrico.

En Los condenados de la tierra (francés: Les Damnés de la Terre), publicado en 1961, Fanon utilizó la psiquiatría para analizar cómo la colonización francesa y la carnicería de los La guerra de Argelia había afectado mentalmente a los argelinos. Autoidentidad y salud mental. El libro sostiene que durante el período de colonización hubo una patología mental sutil y constante que se desarrolló dentro de la psique colonial. Fanon argumentó que la psique colonial está fracturada por la falta de homogeneidad mental y material como resultado de la presión de la cultura occidental de la potencia colonial sobre la población colonizada a pesar de las diferencias materiales existentes entre ellos.

Aquí Fanon amplía la comprensión marxista tradicional del materialismo histórico para explorar cómo la disonancia entre la existencia material y la cultura funciona para transformar al pueblo colonizado a través del molde de la burguesía occidental. Esto significó que los argelinos nativos llegaron a ver su propia cultura e identidad tradicionales a través de la lente del prejuicio colonial. Fanon observó que los argelinos promedio internalizaron y luego repitieron abiertamente comentarios que estaban en consonancia con la cultura racista institucionalizada de los colonizadores franceses; descartando su propia cultura como atrasada debido a la internalización de las ideologías coloniales occidentales.

Según Fanon, esto resulta en un conflicto existencial desestabilizador dentro de la cultura colonizada:

"En Occidente, el círculo familiar, los efectos de la educación y el nivel de vida relativamente alto de la clase obrera proporcionan una protección más o menos eficiente contra la acción dañina de estos pasatiempos. Pero en un país africano, donde el desarrollo mental es desigual, donde la violenta colisión de dos mundos ha sacudido considerablemente las viejas tradiciones y arrojado el universo de las percepciones fuera de foco, la impresionabilidad y sensibilidad de los jóvenes africanos están a merced de los diversos ataques que les ha hecho la misma Naturaleza de la Cultura Occidental".

India colonial

Durante el período de dominio colonial europeo en la India, los europeos en la India generalmente consideraban muchos aspectos de la cultura india con desdén y apoyaban el gobierno colonial como una “misión civilizadora” beneficiosa. El gobierno colonial en la India se planteó como un acto beneficioso para el pueblo de la India, más que como un proceso de dominio político y económico por parte de una pequeña minoría de extranjeros.

Bajo el dominio colonial, muchas prácticas estaban prohibidas, como la práctica de obligar a las viudas a inmolarse (conocida como sati), y los misioneros evangélicos desalentaban los actos considerados idólatras; algunos eruditos han afirmado que este último tiene Jugó un papel importante en el desarrollo de la definición moderna del hinduismo. Estas afirmaciones basan sus suposiciones en la falta de una identidad hindú unificada antes del período de dominio colonial y en el enfoque externo sin precedentes del hinduismo moderno en una cosmovisión monoteísta vedanta. Estos acontecimientos se han interpretado como resultado de puntos de vista coloniales que desalentaban aspectos de las religiones indias que diferían significativamente del cristianismo. Se ha observado que la prominencia del Bhagavad Gita como texto religioso primario en el discurso hindú fue una respuesta histórica a las críticas europeas a la cultura india. Los europeos descubrieron que el Gita tenía más en común con su propia Biblia cristiana, lo que llevó a denunciar prácticas hindúes más lejanamente relacionadas con visiones monoteístas del mundo; Algunos historiadores afirman que los indios comenzaron a caracterizar su fe como el equivalente del cristianismo en creencias (especialmente en términos de monoteísmo) y estructura (en términos de proporcionar un texto sagrado primario equivalente). El nacionalismo hindú se desarrolló en el siglo XIX como oposición a la prominencia ideológica europea; sin embargo, las élites indias locales a menudo pretendían modernizarse a sí mismas y a la sociedad india “emulando a Occidente”. Esto llevó al surgimiento de lo que algunos han denominado “neohinduismo”: una retórica reformista que transforma la tradición hindú desde arriba, disfrazada de un llamamiento revivalista a regresar a las prácticas tradicionales de la fe. Reflejando los mismos argumentos de los misioneros cristianos, quienes sostenían que los elementos más supersticiosos de la práctica hindú eran responsables de corromper la potencial filosofía racional de la fe (es decir, los sentimientos más cristianos). Alejar las definiciones de la práctica hindú de una adoración de ídolos más abierta, volver a enfatizar el concepto de Brahman como una divinidad monoteísta y centrarse más en la figura de Krishna en el vaisnavismo debido a su papel como una figura de tipo mesiánico (más en línea con las creencias europeas) que lo convierte en una alternativa adecuada a la figura cristiana de Jesucristo.

El Partido Bharatiya Janata (BJP), el actual partido gobernante de la India, sigue esta tradición de hinduismo nacionalista (Hindutva) y promueve una identidad nacional india impregnada de neovedántico que algunos afirman que fue influenciado por una "mentalidad colonial".

Algunos críticos han afirmado que las representaciones de personajes indios del escritor Rudyard Kipling en sus obras respaldaban la opinión de que los pueblos colonizados eran incapaces de vivir sin la ayuda de los europeos, describiendo estas representaciones como racistas. En su famoso poema "La carga del hombre blanco", Kipling defiende directamente este punto al romantizar la "misión civilizadora" en países no occidentales. Jaway Syed ha afirmado que los poemas de Kipling idolatran la cultura occidental como enteramente racional y civilizada, mientras tratan a las culturas no blancas como "infantiles". y 'demoníaco'. Se han interpretado sentimientos similares en otras obras de Kipling, como su caracterización de la Segunda Guerra Bóer como una "guerra del hombre blanco"; junto con su presentación de la 'blancura' como un rasgo moral y culturalmente superior de Occidente. Su interpretación de los indios en sus historias del Libro de la Selva también ha sido criticada por Jane Hotchkiss como ejemplos de la infantilización chauvinista de los pueblos colonizados en la cultura popular. Algunos historiadores afirman que las obras de Kipling han contribuido al desarrollo de una mentalidad colonial en la forma en que los pueblos colonizados en estas narrativas ficticias se vuelven sumisos y dependientes de sus gobernantes blancos.

Imperio español

América Latina

En los territorios de ultramar administrados por el Imperio español, la mezcla racial entre los colonos españoles y los pueblos indígenas resultó en una próspera unión que más tarde se llamó mestiza. Existieron limitaciones en las clases raciales únicamente a personas afrodescendientes, esto principalmente por ser descendientes de esclavos bajo el actual estado de esclavitud. A diferencia de los mestizos, castizos o indígenas que estaban protegidos por las Leyes de las Indias "para ser tratados como iguales, como ciudadanos del Imperio español". Estaba completamente prohibido esclavizar a los indígenas bajo el cargo de pena de muerte.

Los administradores del virreinato clasificaron a los mestizos y otras combinaciones de razas mixtas en diferentes castas. Este sistema se aplicó a los territorios españoles en América y Filipinas, donde grandes poblaciones de individuos de raza mixta constituían la creciente mayoría de la población del virreinato (hasta el día de hoy).

Estas categorías raciales castigaban a aquellos con herencia negra africana o afrolatina; los de ascendencia europea tuvieron privilegios sobre estas otras mezclas. Como resultado de este sistema, los afrodescendientes lucharon por restar importancia a su herencia indígena y sus símbolos culturales, para parecer superficialmente más españoles o nativos. Con estos prejuicios interiorizados los individuos' elección de ropa, ocupaciones y formas de expresión religiosa. Aquellos de identidades raciales mixtas que quisieran recibir los beneficios institucionales de ser españoles (como instituciones de educación superior y oportunidades profesionales), podrían hacerlo suprimiendo sus propias culturas y actuando con "españolidad". Esta mentalidad condujo a una falsificación racial común en América Latina, a menudo acompañada de relatos orales legitimadores de un antepasado español y un apellido español. La mayoría de las personas blancas y mixtas en América Latina tienen apellidos españoles heredados de ancestros españoles, mientras que la mayoría de los demás latinoamericanos que tienen nombres y apellidos españoles los adquirieron a través de la cristianización e hispanización de las poblaciones indígenas y esclavas africanas por parte de los frailes españoles.

Sin embargo, la mayoría de los intentos iniciales en este sentido sólo tuvieron un éxito parcial, ya que los grupos amerindios simplemente mezclaron el catolicismo con sus creencias tradicionales. El sincretismo entre las creencias nativas y el cristianismo todavía prevalece en gran medida en las comunidades indias y mestizas de América Latina.

Filipinas

Antes de la llegada de los españoles (1565–1898), el archipiélago de Sulu (ubicado en el sur de Filipinas) era una colonia del Imperio Majapahit (1293–1527) con sede en Indonesia. Los estadounidenses fueron el último país en colonizar Filipinas (1898-1946) y los nacionalistas afirman que continúa actuando como una neocolonia de Estados Unidos a pesar de su independencia formal en 1946. En Filipinas, la mentalidad colonial es más evidente en la preferencia por Los mestizos filipinos (principalmente aquellos de ascendencia mixta nativa filipina y blanca, pero también mixtos indígenas filipinos y chinos, y otros grupos étnicos) en la industria del entretenimiento y los medios de comunicación, en los que han recibido una amplia exposición a pesar de constituir una pequeña fracción de la población.

La Constitución de Cádiz de 1812 otorgó automáticamente la ciudadanía española a todos los filipinos independientemente de su raza. El censo de 1870 indicó que al menos un tercio de la población de Luzón tenía ascendencia hispana parcial (de distintos puntos de origen y desde América Latina hasta España).

El número combinado de todos los tipos de mestizos blancos o euroasiáticos es del 3,6%, según un estudio genético de la Universidad de Stanford. Esto se contradice con otro estudio genético realizado por la Universidad de California que afirmó que los filipinos poseen cantidades moderadas de mezcla europea.

En Filipinas existe una preferencia cultural por las personas de piel relativamente clara. Según Kevin Nadal y David Okazaki, la preferencia por la piel clara puede tener orígenes precoloniales. Sin embargo, también sugieren que esta preferencia se vio fortalecida por el colonialismo. En una epopeya filipina sin fecha, el héroe se cubre la cara con un escudo para que el sol no "menoscabe su atractivo aspecto". Algunos consideran esto como una prueba de que el deseo por la piel de color claro es anterior a las influencias extranjeras. Independientemente del origen de la preferencia, el uso de blanqueamiento de la piel sigue siendo frecuente entre los hombres y mujeres filipinos; sin embargo, también hay una creciente aceptación de la estética femenina de piel más oscura en Filipinas.