Meivazhi

Meivazhi (tamil: மெய்வழி மெய்வழி meyvaḻi), que significa 'el camino verdadero', es una religión monoteísta tamil, que busca difundir el verdadero propósito de cada religión que se originó en la Tierra y predica la unidad de todas las religiones, como el Saivismo, el Vaishnavismo, el Budismo, el Zoroastrismo, el Islam, el Judaísmo, el Cristianismo, etc., y unió a más de 69 castas en una sola. comunidad.Su enfoque está en la iluminación espiritual y la conquista de la muerte al alcanzar el cielo, a través de las enseñanzas y bendiciones de su fundador y líder, Meivazhi Salai Aandavargal (Tamil: மெய்வழி சாலை ஆண்டவர்கள் ஆண்டவர்கள் Meyvaḻi cālai āṇṭavarkaḷ), quien se cree que es la encarnación final de Dios esperada esperada esperada esperada esperada esperada. por toda religión. Tiene su propio conjunto de Sagradas Escrituras de hasta cuatro volúmenes, junto con un sistema de oración y festivales únicos. Aunque su fundador nació en una familia musulmana, bebe fuertemente del hinduismo. Permite la membresía independientemente de la casta, el credo, el color o la religión, pero el único requisito para ser discípulo de la religión Meivazhi es ser creyente en Dios. Tiene un solo templo en todo el mundo, que está situado en Meivazhi Salai en el distrito de Pudukkottai, Tamil Nadu, llamado Ponnaranga Devalayam (tamil: பொன்னரங்க தேவாலயம், Poṉṉaraṅka tēvālayam). Su lengua litúrgica oficial es el tamil. La religión prohíbe fumar, beber alcohol, apostar y robar, y practica el vegetarianismo. El Templo estipula un código de vestimenta para sus seguidores, que son panchakacham blanco y un turbante puntiagudo blanco para sus seguidores masculinos, mientras que sus seguidoras femeninas usan un pañuelo en la cabeza. Los discípulos mayores que habían recibido revelaciones espirituales (tamil: உபதேசம் Upatēcam) de Salai Aandavargal, visten ropa color azafrán y usan un turbante puntiagudo color azafrán con un símbolo de media luna apuntando hacia arriba llamado 'Kilnaamam' (tamil: கிள்நாமம் Kiḷnāmām). Además, los discípulos mayores de la religión anteponen la palabra 'Meivazhi' antes de su nombre y agregan el sufijo 'Anandar', mientras que los discípulos más jóvenes tienen la palabra 'Salai' antepuesta a sus nombres. Su lengua litúrgica oficial es el tamil. La religión prohíbe fumar, beber alcohol, apostar y robar, y practica el vegetarianismo. El Templo estipula un código de vestimenta para sus seguidores, que son panchakacham blanco y un turbante puntiagudo blanco para sus seguidores masculinos, mientras que sus seguidoras femeninas usan un pañuelo en la cabeza. Los discípulos mayores que habían recibido revelaciones espirituales (tamil: உபதேசம் Upatēcam) de Salai Aandavargal, visten ropa color azafrán y usan un turbante puntiagudo color azafrán con un símbolo de media luna apuntando hacia arriba llamado 'Kilnaamam' (tamil: கிள்நாமம் Kiḷnāmām). Además, los discípulos mayores de la religión anteponen la palabra 'Meivazhi' antes de su nombre y agregan el sufijo 'Anandar', mientras que los discípulos más jóvenes tienen la palabra 'Salai' antepuesta a sus nombres. Su lengua litúrgica oficial es el tamil. La religión prohíbe fumar, beber alcohol, apostar y robar, y practica el vegetarianismo. El Templo estipula un código de vestimenta para sus seguidores, que son panchakacham blanco y un turbante puntiagudo blanco para sus seguidores masculinos, mientras que sus seguidoras femeninas usan un pañuelo en la cabeza. Los discípulos mayores que habían recibido revelaciones espirituales (tamil: உபதேசம் Upatēcam) de Salai Aandavargal, visten ropa color azafrán y usan un turbante puntiagudo color azafrán con un símbolo de media luna apuntando hacia arriba llamado 'Kilnaamam' (tamil: கிள்நாமம் Kiḷnāmām). Además, los discípulos mayores de la religión anteponen la palabra 'Meivazhi' antes de su nombre y agregan el sufijo 'Anandar', mientras que los discípulos más jóvenes tienen la palabra 'Salai' antepuesta a sus nombres. el juego y el robo, y practica el vegetarianismo. El Templo estipula un código de vestimenta para sus seguidores, que son panchakacham blanco y un turbante puntiagudo blanco para sus seguidores masculinos, mientras que sus seguidoras femeninas usan un pañuelo en la cabeza. Los discípulos mayores que habían recibido revelaciones espirituales (tamil: உபதேசம் Upatēcam) de Salai Aandavargal, visten ropa color azafrán y usan un turbante puntiagudo color azafrán con un símbolo de media luna apuntando hacia arriba llamado 'Kilnaamam' (tamil: கிள்நாமம் Kiḷnāmām). Además, los discípulos mayores de la religión anteponen la palabra 'Meivazhi' antes de su nombre y agregan el sufijo 'Anandar', mientras que los discípulos más jóvenes tienen la palabra 'Salai' antepuesta a sus nombres. el juego y el robo, y practica el vegetarianismo. El Templo estipula un código de vestimenta para sus seguidores, que son panchakacham blanco y un turbante puntiagudo blanco para sus seguidores masculinos, mientras que sus seguidoras femeninas usan un pañuelo en la cabeza. Los discípulos mayores que habían recibido revelaciones espirituales (tamil: உபதேசம் Upatēcam) de Salai Aandavargal, visten ropa color azafrán y usan un turbante puntiagudo color azafrán con un símbolo de media luna apuntando hacia arriba llamado 'Kilnaamam' (tamil: கிள்நாமம் Kiḷnāmām). Además, los discípulos mayores de la religión anteponen la palabra 'Meivazhi' antes de su nombre y agregan el sufijo 'Anandar', mientras que los discípulos más jóvenes tienen la palabra 'Salai' antepuesta a sus nombres. turbante puntiagudo para sus seguidores masculinos, mientras que sus seguidoras femeninas usan un pañuelo en la cabeza. Los discípulos mayores que habían recibido revelaciones espirituales (tamil: உபதேசம் Upatēcam) de Salai Aandavargal, visten ropa color azafrán y usan un turbante puntiagudo color azafrán con un símbolo de media luna apuntando hacia arriba llamado 'Kilnaamam' (tamil: கிள்நாமம் Kiḷnāmām). Además, los discípulos mayores de la religión anteponen la palabra 'Meivazhi' antes de su nombre y agregan el sufijo 'Anandar', mientras que los discípulos más jóvenes tienen la palabra 'Salai' antepuesta a sus nombres. turbante puntiagudo para sus seguidores masculinos, mientras que sus seguidoras femeninas usan un pañuelo en la cabeza. Los discípulos mayores que habían recibido revelaciones espirituales (tamil: உபதேசம் Upatēcam) de Salai Aandavargal, visten ropa color azafrán y usan un turbante puntiagudo color azafrán con un símbolo de media luna apuntando hacia arriba llamado 'Kilnaamam' (tamil: கிள்நாமம் Kiḷnāmām). Además, los discípulos mayores de la religión anteponen la palabra 'Meivazhi' antes de su nombre y agregan el sufijo 'Anandar', mientras que los discípulos más jóvenes tienen la palabra 'Salai' antepuesta a sus nombres. use ropa azafrán y use un turbante con punta de azafrán con un símbolo de media luna apuntando hacia arriba llamado 'Kilnaamam' (tamil: கிள்நாமம் Kiḷnāmām). Además, los discípulos mayores de la religión anteponen la palabra 'Meivazhi' antes de su nombre y agregan el sufijo 'Anandar', mientras que los discípulos más jóvenes tienen la palabra 'Salai' antepuesta a sus nombres. use ropa azafrán y use un turbante con punta de azafrán con un símbolo de media luna apuntando hacia arriba llamado 'Kilnaamam' (tamil: கிள்நாமம் Kiḷnāmām). Además, los discípulos mayores de la religión anteponen la palabra 'Meivazhi' antes de su nombre y agregan el sufijo 'Anandar', mientras que los discípulos más jóvenes tienen la palabra 'Salai' antepuesta a sus nombres.

Inmediatamente después de que Salai Aandavargal alcanzara Mahasamādhi el 12 de febrero de 1976, a fines de la década de 1970 y durante la década de 1980, el Departamento de Donaciones Benéficas y Religiosas Hindúes (HR & CE), Tamil Nadu, intentó tomar el control del Templo Ponnaranga Devalayam, que fue muy disputado. por el Templo ante el Honorable Tribunal Superior de Madrás en Auto de Apelación No. 151 de 1977, en el que el Honorable Primer Banco del Tribunal Superior de Madrás, vide una Orden fechada el 23.09.1985, ordenó al departamento que tomara una decisión bajo Sección 63 (a) de la Ley HR&CE (Ley 22 de 1959, Tamil Nadu) si el Templo Ponnuranga Devalayam es un templo hindú o no, antes de continuar. Como tal, el caso fue impugnado por el Temple ante el Comisionado Adjunto del Departamento de HR&CE en la OA No. 69 de 1985, durante la cual, Se obtuvieron declaraciones de varios miembros de la comunidad, que originalmente pertenecían a varias religiones como el hinduismo, el cristianismo, el islam. En particular, varios abogados destacados eran seguidores de esta religión. Un tal Meivazhi Kailai Anandhar, hindú de nacimiento y destacado abogado penalista de la época, fue presidente de la Asociación hasta 1974.Un tal Meivazhi Gowshal Anandar, musulmán de nacimiento y otro destacado abogado penalista, que era el presidente de la Junta de Wakf; El juez Suryamurty, un juez jubilado del Honorable Tribunal Superior, formaba parte de esta religión. Se señaló en los procedimientos que Ponnuranga Devalayam y Meivazhi sabha no estaban destinados exclusivamente a los hindúes, sino también a los no hindúes. Se observó en los procedimientos que todos los seguidores de Meivazhi Andavar han estado adoptando estrictamente los principios y normas y modo de vida, rituales religiosos, ceremonias, celebración de matrimonios, celebración de exequias después de la muerte, como se enumeran en sus cuatro libros sagrados, y que es bastante diferente de las normas y los rituales que deben seguir los hindúes en el momento de las ceremonias religiosas, como matrimonios, etc., Se observó además que la institución Ponnuranga Devalayam no tiene Thuvajasthambam, praharam, gopuram y Vimaanam, etc., que son características normales de un templo hindú. En última instancia, los procedimientos concluyeron mediante una orden de fecha 04/03/1986, que sostiene que Ponnuranga Devalayam y Meivazhi sabha no están bajo el ámbito de la Ley HR&CE (Ley 22 de 1959, Tamil Nadu). Esto también fue confirmado por el Honorable Tribunal Superior de Madrás en Writ Petition (Madurai) No. 13175 de 2012. (Ley 22 de 1959, Tamil Nadu). Esto también fue confirmado por el Honorable Tribunal Superior de Madrás en Writ Petition (Madurai) No. 13175 de 2012. (Ley 22 de 1959, Tamil Nadu). Esto también fue confirmado por el Honorable Tribunal Superior de Madrás en Writ Petition (Madurai) No. 13175 de 2012.

Historia

Biografía de Salai Aandavargal

Los seguidores de esta religión se dirigen al fundador como "Meivazhi Salai Aandavargal (tamil: மெய்வழி சாலை ஆண்டவர்கள் meyvaḻi Cālai āṇṭavarkaḷ)". Uno de los primeros relatos de una reunión con Salai Andavargal en su antiguo Tiruppattur Ashram, ha sido narrado en un libro titulado 'Glimpses of Chettimarnad' publicado en 1937 por RJ Ram & Company, Triplicane High Road, Madrás, escrito por un explorador y periodista. llamado Nilkan Perumal, que había entrado por error en el estado de Pudukkottai durante su gira por la región de Chettinad. La sagrada escritura "Aadhi Maanmiyam (tamil: ஆதி மாண்மியம்)" proporciona más detalles sobre la historia de la vida temprana y las experiencias de Salai Aandavargal, que narra sus primeros años de vida y experiencias.

Primeros años de vida

Según el volumen, Maanmiyam, Salai Aandavargal nació en 1857 en Markhampetti, un pueblo en Oddanchatram Taluk, distrito de Dindigul, Tamil Nadu. Sus padres lo llamaron Khader Badsha Rowther, siendo su padre Jamal Hussain Rowther y su madre Periya Thayi. Recibió su educación primaria de un maestro que dirigía una escuela bajo un árbol de higuera de Bengala en dicho pueblo. Al principio había aprendido a recitar el Corán, pero pronto llegó su búsqueda de encontrar la verdad sobre la vida y el estado del alma después de la muerte. Fue tras profetas y predicadores para aprender el camino correcto a la salvación. Le había pedido a los sanyasins de túnica naranja, a los faquires de barba negra y a los misioneros cristianos que predicaban el Evangelio que le mostraran el camino correcto para la realización de Dios.Sin embargo, pronto se dio cuenta de que muchas personas se hacían pasar por santos para ganar dinero. Habló sobre el hatha yoga como la única forma de alcanzar la iluminación espiritual y, posteriormente, perdió la esperanza en la espiritualidad. Después de su matrimonio con Suleka Bivi, a la edad de 18 años, con la bendición de sus padres, emigró a Kasukkaranpalayam, un pueblo en Perundurai taluk, Erode en Tamil Nadu y se estableció como comerciante mayorista de arroz. Tenía una hija llamada Aisuamma.

Encuentro con el Satgurú

A la edad de 26 años, cuando Salai Andavargal casi había renunciado a la espiritualidad, conoció por casualidad a un anciano, a quien Salai Andavargal invitó a su tienda de Paddy y le ofreció Ragi Dosa con Miel. Cuando Salai Andavargal conversó orgullosamente con esta persona mayor sobre Hatha yoga y otras formas espirituales de alcanzar el cielo, a diferencia de los otros gurús que simplemente elogiaron a Salai Andavargal y estuvieron de acuerdo con todo, esta persona mayor comentó con dureza que todas sus ideas son muy buenos atajos para infierno. Conmocionado por tal respuesta, Salai Andavargal sintió que el anciano tenía algo divino. A partir de entonces, Salai Andavargal se convirtió en discípulo de dicho anciano, que más tarde se reveló como Shri Thanigai Mani Piran (también conocido como Mohamed Saligh y como Paattaiyar). Se afirma que Shri Thanigai Mani Piran tenía más de 600 años y que también era el satgurú de Ramalinga Swamigal. Shri Thanigai Mani Piran, finalmente bautizó a Salai Aandavargal a través de Brahmopadhesam (Tamil: ப்ரஹ்மோபாதேசம் Prahmōpātēcam), las revelaciones espirituales, en Kasukkaranpalayam, Erode, revelando a Salai Aandavargal su verdadera forma y su propósito en la Tierra, elaborando que era cumplir con su destino. Se afirma que el encuentro de Salai Andavargal con su satgurú ya fue profetizado por muchos santos y el volumen Maanmiyam en el Capítulo 9B, página 249, extrae ciertos versos escritos por Ayya Vaikundar, que detallan el encuentro entre Salai Andavargal y su Satgurú, sus lazos, separación. de caminos y los sucesos posteriores. A partir de entonces, Salai Aandavargal perdió interés en las posesiones materiales y renunció a su profesión, esposa, niño y todo para alcanzar la más alta iluminación espiritual, siguiendo a su satgurú por todo el sur de la India. Los seguidores celebran la primera reunión de Salai Andavargal y su satguru como festival durante el Día Pournami del Mes Panguni (abril), como el "(Tamil: பிறவா பிறவா நாள் திருநாள் திருநாள் திருநாள் திருநாள் piṟavā nāḷ piṟappu tirunāḷ)".

Pastorado

Después de 12 años con su satgurú, cuando Salai Aandavargal finalmente alcanzó el nivel más alto de iluminación espiritual, su Satgurú decidió separarse lentamente para preparar a Salai Andavargal para su verdadero propósito en la Tierra. A pesar de que habían alcanzado la iluminación espiritual, el avatar humano tenía vínculos emocionales con Satgurú y, por lo tanto, se ordenó a Salai Andavargal que cuidara un rebaño de ovejas en la aldea de Reddiapatti en el distrito de Virudhunagar durante un año, durante el cual Shri Thanigai Mani Piran comenzó a visitar lentamente a Salai. Andavargal cada vez con menos frecuencia hasta que Salai Andavargal se acostumbró a esto. Este evento de atender a las ovejas es recordado y celebrado anualmente por los discípulos, como el festival "(tamil: ஆடு மேய்ப்பு திருக்கோலக் காட்சி āṭu mēyppu tirukkōlak kāṭci)" durante el mes de Vaisakha (Vaikasi en Tamil).

Tapas/Penitencia

Después de que Salai Andavargal hubo atendido a las ovejas durante un año, su satgurú le indicó a Salai Andavargal que observara tapas severas o penitencia en una cueva en el lado occidental de la colina Thiruparankundram (cerca de Madurai) que llevó a cabo durante otros 12 años, bajo la vigilia y cerca de -Dieta de inanición de higo chumbo. De este modo, adquirió símbolos divinos (sannadams) en su mano sagrada, como Udukai, Trishula, Shankhu, Sudarshana Chakra, Villu, Vaal, Gada (maza), Angusam, Paasam, Modhagam, Vel y finalmente el "Kilnamam" (luna creciente), que se dice que son visibles en sus palmas. La luna creciente es el último símbolo divino, que ahora es utilizado por sus seguidores como el símbolo recto de su religión. Se afirma en Maanmiyam, que Shri Thanigai Mani Piran le había pedido a Salai Andavargal que no caer a sus pies a partir de entonces, razonando que Salai Andavargal había adquirido el símbolo 'Kilnaamam (Luna Creciente) en su mano, que ningún otro Encarnado/sabio en los Cuatro Yugas había obtenido. Salai Aandavargal que adquiere el símbolo sagrado se conmemora celebrando el festival de "(Tamil: கோடாயுத சன்னதத் திருக்காப்பு கங்கநத் திருநாள் திருநாள் திருநாள் Kodaayudha Sannathath Thirukkappu Kangganath Thirunall) en el mes de Vaikasi (junio).

El comienzo de Meivazhi

Cuando Shri Thanigai Mani Piran entendió que su discípulo Salai Andavargal estaba completamente dotado de ingenio y poder, bautizó a Salai Andavargal como "Maarganadhar" y ordenó a Salai Andavargal que regresara al mundo para emprender la misión divina de redimir a los buscadores de la verdad de la esclavitud. de la ignorancia y la ilusión y persuadió a Salai Andavargal para que siguiera adelante solo en su sagrada misión. Inicialmente, vistiendo una túnica color azafrán, Salai Andavargal, predicó a sanyasis y santos, pero luego comprendió que la mayoría de los sanyasis eran impostores no por su ignorancia, sino por su deliberación de saquear el dinero de personas inocentes para satisfacer su lujuria y hambre. Finalmente, Andavargal abandonó el atuendo de sanyasi y se dedicó a la predicación de personas familiares dedicadas a ocupaciones mundanas.

Ashram de Rajagambeeram

El primer Meivazhi sabha se inició en la aldea de Rajagambeeram en el distrito de Sivaganga, Tamil Nadu en 1901. Sin embargo, se afirma que los sacerdotes hindúes, los imanes musulmanes y los padres cristianos escucharon sobre su doctrina con consternación y persiguieron a Salai Andavargal, obligándolo a huir de Rajagambiram. El Meivazhi sabha se inició nuevamente en Tiruppattur, una ciudad panchayat en el distrito de Sivaganga, Tamil Nadu. Más tarde, en Tiruppattur se casó con Panimathi Nachiyar según el deseo de su Satgurú. A partir de entonces, Salai Andavargal y Shri Thanigai Mani Piran se separaron permanentemente. Incluso en Tiruppattur, se afirma que la persecución se prolongó durante un tiempo, pero pronto terminó. En ese momento, los hombres comenzaron a venir en gran número para escuchar sus enseñanzas y, desde un pequeño comienzo, el número de seguidores aumentó gradualmente, año tras año.La Meivazhi Sabha se registró formalmente como Asociación el 19.06.1933.

Objetos de Meivazhi

1. trayendo al hombre la verdad perdida de que el propósito mismo de la religión es rescatarlo de los estertores de muerte, erradicando las falsedades y medias verdades sobre las religiones entre muchos otros valores espirituales.
2. bautizando con el espíritu, iluminando y expandiendo así el corazón oscuro y constreñido y abriendo las perspectivas del alma, una serie de revelaciones eternas;
3. Advirtiendo a la humanidad contra el desastre y la destrucción inminentes, todo el universo se enfrenta.
4. Ofrecer a la humanidad una mano amiga para escapar del 'aguijón de la muerte' y ganar la 'victoria de la tumba', y resucitar a los muertos incluso muchos días después de su partida final de la espiral mortal para llegar a su cita (destino celestial), que es la Morada de la Bienaventuranza.

Creencias de Meivazhi

Origen del hombre

El contenido de los 4 Volúmenes de los Textos Sagrados de las religiones Meivazhi enfatiza el deber principal de cada hombre de "Conocerse a sí mismo". En el Volumen, "Kodayudha Koor", se afirma que el tamil es el idioma más antiguo de la Tierra. En el idioma tamil, la palabra "மனுஷன்/Maṉuṣaṉ", significa Hombre. Si dicha palabra tamil se divide en dos, se convierte en "மனு/Maṉu (terrestre)" + "ஈசன்/Īcaṉ (Dios)" o "நீசன்/Nīcaṉ (vil o malo)", lo que indica lo que un hombre es verdaderamente capaz. de transformarse en. El Hombre fue creado como un Dios. El propósito principal de la religión Meivazhi es hacer que la Humanidad sea consciente de su verdadera identidad astral y también revelar el verdadero propósito de cada religión que vino a la Tierra.

Como se explica en los textos sagrados de todas las religiones principales, la religión Meivazhi explica que el Hombre es un ser Astral creado originalmente por un Dios Superior en el Cielo en una forma altamente poderosa y sofisticada. Sin embargo, fue engañado y tentado por Satanás (que era un Dios mismo, creado por el Dios Superior), a consumir una fruta prohibida hecha por Satanás, que el Dios Superior le había advertido que nunca consumiera. Cuando el hombre cedió a la tentación de Satanás de que el consumo del fruto prohibido lo haría mucho más poderoso que el mismo creador, el hombre había perdido todos sus poderes altamente sofisticados y quedó eternamente atrapado en una forma terrenal despreciable y humilde, con rastros de Satanás en su interior. En consecuencia, el hombre (en su forma humilde) y Satanás fueron desterrados del Cielo y encarcelados en la Tierra por sus pecados. Sin embargo, al ver y oír al hombre' Como llora, el Dios Superior se compadeció del hombre y redujo su castigo de una eternidad, a una vida de arrepentimiento en la Tierra por su pecado de consumir el fruto prohibido y también prometió permanecer dentro de la forma humilde del hombre durante toda la vida para permitirle encontrar un camino. para alcanzar su verdadera forma celestial. El Volumen "Maanmiyam", explica que para hacer la Tierra más habitable para el Hombre, el Dios Superior había ido un paso más allá al crear 1008 características terrenales como montañas, cascadas, mares, junto con miles de animales y pájaros y muchas otras maravillas. en la tierra, enteramente para el hombre, aunque el hombre no se hubiera atrevido a pedir nada de ello, ya que tal deuda no puede ser pagada por el hombre, aunque se devuelva al Dios Superior un equivalente del cielo. Se dice que tal magnanimidad del Dios Superior y de la deuda del hombre se explica en Tirukkuṛaḷ 101,

செய்யாமல் செய்த உதவிக்கு வையகமும்

வானகமும் ஆற்றல் அரிது

Traducción del tamil al inglés: ((El regalo de) el cielo y la tierra no es equivalente a un beneficio que se otorga donde no se ha recibido ninguno).

Propósito del Hombre en la Tierra

En consecuencia, el hombre comenzó su vida en la Tierra, tanto con el Dios Superior (Bien) como con el Satán (Mal) dentro de sí mismo. El Volumen, Kodayudha Koor, revela que la forma celestial del hombre está encerrada dentro de sí mismo con 16 candados divinos en 16 direcciones, a salvo de Satanás y del hombre mismo. Para que el alma de un hombre obtenga el control de su verdadera forma Celestial, el hombre tiene que ganarse la simpatía del Dios Superior dentro de sí mismo, durante su vida. Se afirma que es imposible alcanzar esa forma celestial sin la ayuda del propio Dios Superior o la guía de otro hombre que ya haya alcanzado la forma celestial. El hombre es absolutamente capaz de volver a transformarse en su verdadera forma celestial. Sin embargo, cuando un hombre olvida al Dios Superior dentro de él y no logra ganarse la simpatía del Dios Superior, el Dios Superior simplemente deja al hombre,

Durante los días iniciales en la Tierra, conocidos como Satya Yuga, la Humanidad era muy consciente de su descenso astral y la Humanidad tuvo mucho éxito en conquistar a Satanás y regresar al Cielo. Sin embargo, durante el Treta Yuga, una parte de la Humanidad fue corrompida por Satanás, provocándolos a cometer malas acciones. Satanás se apoderó lentamente de la Tierra, quien había estado corrompiendo a la humanidad de todas las formas posibles para evitar que la humanidad alcanzara su verdadera forma celestial. A medida que pasaban el Treta Yuga y el Dvapara Yuga, la influencia de Satanás había crecido exponencialmente, lo que llevó al caos y la destrucción generalizados. El Kali Yuga vio a la mayoría de la humanidad corrompida por Satanás, quien provocó que la humanidad codiciara las posesiones materialistas y las ideas mundanas. Se afirma en el Volumen "Kodayuda Koor" que el Kali Yuga había comenzado cuando tuvo lugar la Guerra del Mahabharata entre la humanidad, que fue la primera guerra entre la humanidad, donde la humanidad peleó entre sí por las posesiones terrenales materialistas debido a la corrupción causada por Satanás. Se afirma que el Kali Yuga fue el comienzo de un período en el que la mayoría de la humanidad había olvidado incluso al Dios Superior dentro de sí mismo, sin tener idea de su verdadera identidad celestial. El hombre había olvidado su verdadero propósito en la vida, cayendo presa de los engaños e ilusiones de Satanás. sin ninguna pista de su verdadera identidad celestial. El hombre había olvidado su verdadero propósito en la vida, cayendo presa de los engaños e ilusiones de Satanás. sin ninguna pista de su verdadera identidad celestial. El hombre había olvidado su verdadero propósito en la vida, cayendo presa de los engaños e ilusiones de Satanás.

Según la religión Meivazhi, el mayor pecado que un hombre podría cometer en la Tierra es "olvidar la presencia del Dios Superior dentro de la forma terrestre inferior del Hombre", y todas las deudas que la humanidad tiene con el Dios Superior. La religión Meivazhi enseña que a lo largo de Satya Yuga, Treta Yuga y Dvapara Yuga, casi 33 crores de hombres conquistaron a Satanás y alcanzaron su verdadera forma celestial y regresaron al cielo. Además, a lo largo de los Yugas, casi 124.000 hombres, conocidos como los Nabis o profetas, habían regresado o se habían quedado en la Tierra para ayudar a la humanidad a alcanzar su verdadera forma celestial. Sin embargo, se afirma que muchos de los Nabis que bajaron a la Tierra durante el Dvapara Yuga fueron ridiculizados por la humanidad ignorante y mucho peor, en los días iniciales del Kali Yuga, muchos de esos Nabis incluso fueron torturados por una humanidad tan ingrata. bajo la influencia de Satanás. Como tal, la mayoría de la humanidad había caído presa de Satanás, sin ninguna pista sobre su identidad o su propósito en la vida.

La religión Meivazhi enseña que además de los 124.000 Nabis que vinieron a la Tierra en diferentes momentos para despertar a la humanidad de su ignorancia, el mismo Dios Superior había bajado a la Tierra en nueve formas terrenales diferentes, a través de diferentes regiones de la Tierra, a lo largo de los Yugas.. Se revela que cada religión en la Tierra es simplemente una sombra del mismo Dios Superior, que enseña los mismos principios básicos, con la única intención de hacer que la humanidad se dé cuenta de su origen astral y sus verdaderas capacidades. Pero a pesar de los esfuerzos del Dios Superior, la Humanidad ya no creería en el concepto de Dios. Los Nabis fueron irrespetados y torturados por la Humanidad bajo la influencia de Satanás, que había trabajado activamente en contra de las enseñanzas del Dios Superior y los Nabis, manipulando a la humanidad para que creyera en múltiples creencias religiosas. múltiples dioses e incluso dioses falsos. Satanás había logrado manipular y fragmentar a la Humanidad en diferentes grupos y había enfrentado activamente a los seguidores de un fragmento entre sí, destruyendo el propósito mismo de todas esas Religiones. Como tal, cada una de esas religiones perdió su verdadero propósito y se volvió impotente. La religión se convirtió en una mera burla sin ningún propósito y esto condujo a más caos, y una gran parte de la humanidad no tenía medios para alcanzar su verdadera forma celestial. Una gran parte de la Humanidad seguía las religiones sólo de nombre, sin siquiera conocer su verdadero propósito ni el hecho de que el Dios Superior existe dentro de sí mismo, y se volvió totalmente ignorante de su origen astral, completamente cegado por su ansia de posesiones materialistas. Satanás había logrado manipular y fragmentar a la Humanidad en diferentes grupos y había enfrentado activamente a los seguidores de un fragmento entre sí, destruyendo el propósito mismo de todas esas Religiones. Como tal, cada una de esas religiones perdió su verdadero propósito y se volvió impotente. La religión se convirtió en una mera burla sin ningún propósito y esto condujo a más caos, y una gran parte de la humanidad no tenía medios para alcanzar su verdadera forma celestial. Una gran parte de la Humanidad seguía las religiones sólo de nombre, sin siquiera conocer su verdadero propósito ni el hecho de que el Dios Superior existe dentro de sí mismo, y se volvió totalmente ignorante de su origen astral, completamente cegado por su ansia de posesiones materialistas. Satanás había logrado manipular y fragmentar a la Humanidad en diferentes grupos y había enfrentado activamente a los seguidores de un fragmento entre sí, destruyendo el propósito mismo de todas esas Religiones. Como tal, cada una de esas religiones perdió su verdadero propósito y se volvió impotente. La religión se convirtió en una mera burla sin ningún propósito y esto condujo a más caos, y una gran parte de la humanidad no tenía medios para alcanzar su verdadera forma celestial. Una gran parte de la Humanidad seguía las religiones sólo de nombre, sin siquiera conocer su verdadero propósito ni el hecho de que el Dios Superior existe dentro de sí mismo, y se volvió totalmente ignorante de su origen astral, completamente cegado por su ansia de posesiones materialistas. cada una de esas religiones perdió su verdadero propósito y se volvió impotente. La religión se convirtió en una mera burla sin ningún propósito y esto condujo a más caos, y una gran parte de la humanidad no tenía medios para alcanzar su verdadera forma celestial. Una gran parte de la Humanidad seguía las religiones sólo de nombre, sin siquiera conocer su verdadero propósito ni el hecho de que el Dios Superior existe dentro de sí mismo, y se volvió totalmente ignorante de su origen astral, completamente cegado por su ansia de posesiones materialistas. cada una de esas religiones perdió su verdadero propósito y se volvió impotente. La religión se convirtió en una mera burla sin ningún propósito y esto condujo a más caos, y una gran parte de la humanidad no tenía medios para alcanzar su verdadera forma celestial. Una gran parte de la Humanidad seguía las religiones sólo de nombre, sin siquiera conocer su verdadero propósito ni el hecho de que el Dios Superior existe dentro de sí mismo, y se volvió totalmente ignorante de su origen astral, completamente cegado por su ansia de posesiones materialistas.

Kalki Yuga

Se afirma en el Volumen "Kodayutha Koor" que la Religión Meivazhi marca el final del Kali Yuga y el comienzo del Kalki Yuga, que fue profetizado en el Kalki Purana y anticipado por los textos sagrados de muchas religiones. La religión Meivazhi había unido con éxito 69 Castas y todas las principales religiones de la Tierra, como el hinduismo, el cristianismo, el islam, etc., en una sola comunidad. La religión Meivazhi predica la unidad de todas las religiones y con la única intención de revelar el verdadero propósito de cada religión que existe en la Tierra, y hacer que la humanidad se dé cuenta de sus verdaderos orígenes astrales y su destino para alcanzar el Cielo. La religión Meivazhi enseña a sus seguidores que tanto el Dios Superior como el Satán están dentro de ellos mismos, y depende de la humanidad elegir el camino que les plazca. Su fundador había instruido a los discípulos a no adorar estatuas o fotos de él, que son meras identidades temporales del dios Superior y no del dios Superior mismo. La religión Meivazhi enseña que el Dios Superior existe dentro del corazón del Hombre y que sólo el afecto de un Hombre puede ganarse la simpatía del Dios Superior. De ahí el proverbio en tamil, "அன்பே சிவம்/Aṉpē civam", que significa El amor es Dios. La Religión Meivazhi enseña a sus seguidores que el Dios Superior existe dentro del Hombre sólo para proteger su Alma de Satanás y que orar por posesiones materiales del Dios Superior es como pedirle una escoba a un Emperador. Los seguidores de la religión Meivazhi creen que la persona que fundó la religión Meivazhi es el avatar Kalki,

La profecía del fin del mundo

El Volumen Kodayudha Koor afirma que la destrucción de la Tierra tendrá lugar en el año Hijri 1500, que es el 21 de julio de 2077 en el calendario gregoriano. Además, en el volumen Maanmiyam, en el capítulo 9B - "Sannadham Perum Paruvam", página 254, se ha extraído un poema escrito por Ayya Vaikundar, donde en las estrofas 2 y 3, se han hecho ciertas sugerencias en tamil de la siguiente manera:

"...வங்காள அரண்மனையார் / Vangala Palace (o Royals)

வாறாரே கலியழிக்கச் / vienen a destruir Kali

செப்ப எளிதல்லவே / No es muy fácil

செயிக்கஏலா தாராலும்... / nadie puede ganar"

Aunque el significado exacto de la palabra "Vangala" no está claro, posiblemente podría indicar el surgimiento de Bengala o China.

Atributos religiosos de un verdadero Gurú Espiritual

Meivazhi enseña que las señales celestiales que distinguen a un verdadero gurú espiritual de los impostores son las siguientes:

• ha conquistado el sueño y el sueño.
• ha vencido la necesidad de respirar.
• prácticamente ha superado la necesidad de comer.

Los seguidores de Meivazhi creen que Salai Aandavargal había exhibido todas las características mencionadas anteriormente.

Reclamaciones de incorruptibilidad

Se cree que la señal primordial de que un hombre ha llegado al Dios Superior es que el yo físico de la persona se volverá incorruptible cuando muera. Aunque esto puede sonar muy extraño para la mayoría de las personas, se cree que una sorprendente mayoría de personas en la Tierra desde el Kali Yuga, han estado siguiendo la religión solo de nombre sin saber su propósito y sin siquiera saber el paradero del Dios Supremo. Una gran mayoría ora a los Dioses en los cielos, océanos y Piedras, sin darse cuenta de que el Dios Supremo realmente existe dentro de uno mismo. Se cree que, cuando un hombre muere sin siquiera encontrarse con el Dios Supremo dentro de sí mismo, muere sin siquiera cumplir su propósito más básico en la vida y, por lo tanto, el Dios Supremo simplemente deja su forma terrenal sin ayudar al Alma a alcanzar su verdadera forma celestial. forma. Como consecuencia, la forma terrenal decae y el Alma queda eternamente esclavizada por Satanás. Sin embargo, cuando un hombre se ha dado cuenta del Dios Supremo dentro de sí mismo y ha orado con afecto durante toda su vida, el Dios Supremo lo ayuda a alcanzar su verdadera forma celestial encerrada dentro de sí mismo, en el momento de su muerte y Satanás temería acercarse a él. la forma celestial de un Hombre. Por lo tanto, la forma terrenal nunca se descompondría. Se cree que todas las religiones vinieron a la tierra solo para probar esto como un hecho y se puede ver en muchos santos, cuyos cuerpos no se han descompuesto a lo largo de cientos de años. Se dice que este fenómeno ocurre entre las personas de la religión Meivazhi y hubo casos en los que incluso los no seguidores, que habían visitado el templo Meivazhi Salai y orado, habían mostrado signos de incorruptibilidad.

Los Seguidores de Meivazhi creen que el logro del Cielo de una persona puede determinarse por su cuerpo, al observar los siguientes 10 signos después de la muerte que muestran Pruebas Inmortales de Salvación en el momento de la muerte:

• No huele mal del cuerpo físico, sólo emana un aroma agradable. No hay descarga de líquido maloliente.
• Sin Rigor Mortis/rigidez del cuerpo. Mostrando signos de la flexibilidad de las partes del cuerpo.
• El cuerpo será liviano, como una canasta de flores.
• El cuerpo suda a medida que pasa el tiempo.
• Todo el cuerpo exhibe calidez.
• Las condiciones naturales de la garganta prevalecen. Por lo tanto, el cuerpo toma el Agua Bendita (Kaashaaya Theertham) cuando se le da.
• Los nudillos emiten un sonido cuando se crujen, todo continúa, como en el estado vivo.
• La desaparición de las deformidades (por ejemplo, una espalda encorvada), que hayan podido padecer en vida.
• El estado puro y agradable del cuerpo humano que refleja la juventud y la alegría que florecen en el rostro.
• El cuerpo humano no se descompone después de la muerte y, además, la Madre Tierra no daña el cuerpo, sino que lo conserva como una Semilla que está lista para brotar.

Los seguidores de Meivazhi mencionan los cuerpos de Ramanuja, un monje budista, Bernadette Soubirous y un musulmán Shahid como ejemplos de esto.

Escrituras Meivazhi

Meivazhi tiene sus propias Sagradas Escrituras con hasta cuatro volúmenes en el idioma tamil.

• Volumen I (tamil: ஆதி மெய் உதய பூரண வேதாந்தம் Āti mey utaya pūraṇa vētāntam)
• Volumen II (tamil: ஆண்டவர்கள் மான்மியம் Āṇṭavarkaḷ māṉmiyam)
• Volumen III (Tamil: எமன் படர் அடிபடு திரு மெய்ஞ்ஞானக் கொரல் கொரல் கொரல் கொரல் கொரல் கொரல் emaṉ paṭar aṭipaṭu tiru meyñora ṉak koral)
• Volumen IV (Tamil: எமன் படர் அடிபடு கோடாயுதக் கூர் Emaṉ paṭar aṭipaṭu koṭāyūtak kūrtak)

Meivazhi Sabha

El primer Meivazhi Ashram se fundó en 1926 en la aldea de Rajagambeeram en el distrito de Sivaganga, Tamil Nadu. En un día de luna llena, Andavargal izó una bandera (Pooran Kodi) con 96 campanas. Varios discípulos vinieron y asistieron al evento histórico. Andavargal compuso una canción llamada Gnana Sangu. En uno de los Meivazhi Vedas, a saber, "Aadhi Maanmiyam", en el Capítulo 2, página 7, se afirma que la Aldea Rajagambeeram se conocía anteriormente como Shambhala durante los tiempos de Narada. Sin embargo, debido a la persecución religiosa en Rajagambeeram Village, dicho Ashram fue abandonado. Posteriormente, Meivazhi Asharam se inició en Tiruppattur, una ciudad panchayat en el actual distrito de Sivaganga, Tamil Nadu, donde Sabha se registró inicialmente como Sociedad el 19 de junio de 1933 en virtud de la Ley de Registro de Sociedades de 1860 (Ley 21 de 1860, India).

El 14 de septiembre de 1940, se inauguró Madurai Ashram y la sabha se trasladó a Madurai (Aruppukottai Road). El nuevo Ashram se construyó minuciosamente con piedras de granito. Pero en 1942, durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno británico adquirió todo el lugar en Madurai y pagó una compensación de Rs.1,37,750/- a Meivazhi Sabha. En consecuencia, la sabha tuvo que cambiarse nuevamente a un lugar diferente y el Ashram de Madurai pasó a denominarse பழஞ்சாலை/Paḻañcālai (que significa antiguo Salai). Se afirma que incluso antes de la adquisición, se inscribieron algunas tallas proféticas en las piedras de lentejas del salón del Ashram en el año 1940, que dice "ஆலயம் மாற அரசு மாறும்" ("Cuando cambie el Templo, cambiará el Gobierno"). Dicha inscripción en el antiguo Meivazhi Ashram (actualmente el campus del Aeródromo de Madurai) sigue siendo un monumento para los Discípulos. La sabha de Meivazhi se trasladó más tarde a Pappancahivayal, distrito de Pudukkottai, Tamil Nadu, cerca de las colinas de los Urales, en el antiguo estado de Pudukkottai, donde Salai Aandavargal compró un terreno selvático por unas 6.000 rupias y lo despejó para habitarlo. El 17 de noviembre de 1942, Andavargal izó la primera bandera y nombró el lugar como Meivazhi Salai. La Sabha se volvió a registrar el 10 de junio de 1944 y se convirtió en el pueblo de Meivazhi Salai.

El Meivazhi Sabha tenía un presidente y 24 discípulos mayores denominados "சத்தியப்பிடி மூப்பர்/Cattiyappiṭi mūppar" (Ancianos de la Verdad), designados por el propio Salai Andavargal, para ocuparse de los asuntos cotidianos del Sabha. Un tal Meivazhi Kailai Anandhar, un destacado abogado penalista de la época, fue presidente de la Asociación hasta 1974 y, a partir de entonces, debido a su vejez, Salai Andavargal nombró a un tal Meivazhi Murugamalai Anandar como presidente. Se afirma que durante el período gobernado por los británicos, los discípulos mayores habían sugerido a Salai Andavargal que el monto de la compensación dada por los británicos y las ofrendas dadas por los discípulos, podría convertirse en oro y, por lo tanto, se compraron y almacenaron varios lingotes de oro grabados con el sello de la Corona británica en varios lugares ocultos en el pueblo bajo diferentes árboles. Muy pocos discípulos conocían la ubicación de los lingotes, muchos de los cuales habían muerto debido a la vejez. Sin embargo, inmediatamente después de que Salai Andavargal alcanzara Mahasamādhi el 19 de febrero de 1976, prevaleció la confusión y el caos entre los seguidores, en cuanto al futuro de la administración del templo y también la incertidumbre sobre si el fenómeno de la Incorruptibilidad continuará o no. En marzo de 1976, los seguidores se enfrentaron a una crisis de credibilidad, cuando los oficiales del Departamento de Aduanas e Impuestos Especiales, sobre la base de un aviso anónimo dentro del pueblo, allanaron la ermita en una operación de una semana. desenterrando todos los adornos de oro y plata almacenados, incluidas las pertenencias personales de algunos de los discípulos. El gobierno había acusado a muchos de los discípulos por acaparamiento ilegal de riquezas, pero finalmente perdió el caso ya que los adornos recuperados no eran pertenencias personales de los discípulos, sino pertenencias de la Sabha.Después de años de incertidumbre y miedo, los discípulos finalmente regresaron al templo cuando se dieron cuenta de que el fenómeno de la Incorruptibilidad continuaba ocurriendo incluso cuando Salai Andavargal estaba en un estado de Mahasamādhi. El lugar donde Salai Andavargal obtuvo Mahasamādhi, se conoce como "Ponnaranga Devalayam (Tamil: பொன்னரங்க தேவாலயம், Poṉṉaraṅka tēvālayam), que significa "El Templo Dorado". Todas las Oraciones y Rituales se llevan a cabo alrededor de este Sh Festivals.

Código de vestimenta para ingresar al Ashram

Los seguidores de Meivazhi tienen un código de vestimenta obligatorio para ingresar al ashram. Estipula panchakacham blanco y un turbante puntiagudo blanco para sus seguidores masculinos, mientras que sus seguidoras femeninas usan un pañuelo en la cabeza o se cubren la cabeza con su sari. Los seguidores mayores (conocidos como Anandars), que habían obtenido revelaciones espirituales (tamil: உபதேசம் Upatēcam) de Salai Aandavargal, visten ropa azafrán y usan un turbante puntiagudo azafrán con un símbolo de media luna apuntando hacia arriba llamado 'Kilnaamam' (tamil: கிள்நாமம் Kimḷ்). Desde 2007, el Gobierno de Tamil Nadu incluso proporcionó una relajación para los seguidores de usar cascos de bicicleta cuando se usa el turbante, ya que muchos seguidores usan el turbante durante todo el día.

Prácticas y rituales

Los seguidores de Meivazhi no adoran ídolos, tumbas o temas materialistas, sino que oran al dios superior dentro de ellos mismos. Los rituales y festivales que tienen lugar cerca del templo son simplemente un recordatorio de que el dios superior está dentro de ellos. Los rituales diarios tienen lugar las 24 horas en el Ponnaranga Devalayam, durante todo el año. El ritual de oración más significativo para los seguidores es el de la tarde, al que asiste la mayoría de la gente en un día determinado. Los seguidores se refieren a los rituales de oración como 'Vanakkam (tamil: வணக்கம் Vaṇakkam)', que literalmente significa 'Hola' o 'Saludo' en inglés, posiblemente refiriéndose al encuentro del alma humana con Dios.

1. Recital de Maha Sankalpa Manthiram a las 7:00 am;

2. Aravala Vanakkam a las 12:00 p. m.;

3. Vanakkam a las 18:00 horas; 21:00; 00:00, 01:30, 03:00; 4:00 am; 4:30 am;

Los Discípulos se turnan para permanecer en el templo durante todo el día y por la noche, se distribuyen en tres turnos de Para Vanakkam de 10:00 p. m. a 12:00 a. m.; 12:00 am a 2:00 am y 2:00 am a 4:00 am;

Festivales

1. Piravaa naal Pirappu Thirunal (tamil: பிறவா நாள் பிறப்பு திருநாள் Piṟavā nāḷ piṟappu tirunāḷ), celebrando el día del renacimiento espiritual de Pangal Salai.

2. Vaikaasi Thiruvizha (Tamil: வைகாசி திருவிழா Vaikāci tiruviḻā), que comprende tres festivales:-

• Aadu meippu Thiruvizha (Tamil: ஆடு மேய்ப்பு திருவிழா Āṭu mēyppu tiruviḻā), en recuerdo de Salai Andavargal como un Buen Pastor según el mandato de su Gurú.
• Pasubatha Kangana Thiruvizha (Tamil: பாசுபத கங்கணம் திருவிழா Pācupata kaṅkaṇam tiruviḻā), celebrando la adquisición de Sannadam y poderes espirituales por parte de Salai Andavargal a través de la penitencia continua.
• Puthadai Punai vidente Thiruvizha (Tamil: புத்தாடை புனை சீர் திருவிழா Puttāṭai puṉai cīr tiruviḻā), celebrando el comienzo de una vida espiritual a través de la vida familiar.

3. Pichai Andavar Thirukkola Thiruvizha (tamil: பிச்சை ஆண்டவர் திருக்கோல திருவிழா திருவிழா Piccai āṇṭavar Tirukkōla tiruviḻā), durante el mes de Purattaasi, celebrando el otorgador de limosnas.

4. Thiru Avathara Thirunal (tamil: திரு அவதார திருநாள் Tiru avatāra tirunāḷ), al final de Maargazhi y durante Bhogi), celebrando el nacimiento de Salai Andavargal.

5. Kolari Saalaiyar Pongal Festival (tamil: கோளரி சாலையார் பொங்கல் திருநாள் திருநாள் திருநாள் Kōḷari cālaiyār poṅkal tirunāḷ) celebrando el festival de Pongal durante el mes de tailandés, mediante la preparación del dulce pongal de agua belleza por los discípulos alrededor del Ponnaranga Devalayam. Selva Pongal (en lugar de Mattu Pongal) se celebra al día siguiente.

6. Karthigai Deepam, (Tamil: கார்த்திகை தீபம் Kārttikai tīpam), celebrando el Festival de las Luces en el mes de Karthikai)

7. Izamiento de la bandera - 'Pooran Kodi' (tamil: பூரான் கொடி Pūrāṉ koṭi), una bandera especial decorada con 92 campanas, durante los festivales Panguni y Vaikaasi

8. Izado de la bandera: 'Killnaama Kodi' (tamil: கிள்நாமம் Kiḷnāmam)', una bandera blanca con la luna creciente, se realiza dos veces al mes, el día de luna llena y el tercer día de luna nueva.