Meher Baba

Meher Baba (nacido Merwan Sheriar Irani; 25 de febrero de 1894 - 31 de enero de 1969) fue un maestro espiritual indio que dijo que él era el Avatar, o Dios en forma humana, de la época. Una importante figura espiritual del siglo XX, tenía cientos de miles de seguidores, principalmente en la India, pero con un número significativo en los Estados Unidos, Europa y Australia.

El mapa de conciencia de Meher Baba ha sido descrito como "una amalgama única de terminología sufí, védica y yóguica". Enseñó que el objetivo de todos los seres era obtener conciencia de su propia divinidad y darse cuenta de la unidad absoluta de Dios.

A la edad de 19 años, Meher Baba comenzó un período de transformación espiritual de siete años, durante el cual tuvo encuentros con Hazrat Babajan, Upasni Maharaj, Sai Baba de Shirdi, Tajuddin Baba y Narayan Maharaj. En 1925, comenzó un período de 44 años de silencio observado, durante el cual se comunicó primero usando un tablero alfabético y, en 1954, completamente a través de gestos con las manos usando un intérprete. Murió en 1969 y fue enterrado en Meherabad. Su tumba se ha convertido en un lugar de peregrinación para sus seguidores, a menudo conocidos como "amantes de Baba".

Resumen de las enseñanzas

Las enseñanzas de Meher Baba se referían a la naturaleza y el propósito de la vida. Describió el mundo fenoménico como ilusorio y presentó la idea de que el Universo es imaginación. Enseñó que solo Dios existe, y cada alma es Dios pasando por la imaginación para realizar su propia divinidad. Presentó consejos a los seguidores que deseaban alcanzar la realización de Dios y, por lo tanto, escapar de la rueda del nacimiento y la muerte. Sus otras enseñanzas incluyeron la discusión de los Maestros Perfectos, el Avatar y aquellos en las diversas etapas del camino espiritual que él denominó involución. Las obras de él consideradas como las más importantes fueron sus libros God Speaks y Discourses.

Durante décadas, se negó a hablar y, más tarde, también se abstuvo de comunicarse a través del lenguaje escrito. Esta práctica de la abstinencia se ha mantenido como tema de discusión entre algunos de sus seguidores.

Influencia más amplia

Su legado incluye Avatar Meher Baba Charitable Trust que estableció en India, un puñado de centros de información y peregrinación. Ha tenido influencia en los creadores de la cultura pop e introdujo la frase común "No te preocupes, sé feliz". Esto se usó en la exitosa canción de 1988 de Bobby McFerrin del mismo nombre. Entre sus seguidores se encontraban músicos de renombre como Melanie Safka y Pete Townshend, así como periodistas como Sir Tom Hopkinson. En 1971, los seguidores de Baba en los Estados Unidos se estimaron en 7.000. Sin embargo, otros comentaristas han sugerido que se ha subestimado el tamaño del movimiento porque el proselitismo público es poco común entre los seguidores de Baba, y que en 1975 el movimiento era más grande que el más visible movimiento Hare Krishna.Se identificaba a sí mismo como sufí y era considerado un líder de la rama californiana del sufismo occidental, aunque su versión del sufismo compartía muy pocas similitudes con el movimiento sufí, aparte del universalismo y el antidogmatismo. De todos modos, se dice que la influencia sufí de Baba proviene de Sai Baba de Shirdi, y fue él quien designó a Sai Baba con el estatus específicamente sufí de Qutb.

Vida y obras

Primeros años de vida

Baba nació de padres iraníes zoroastrianos en 1894 en Pune, India. Fue nombrado Merwan Sheriar Irani, el segundo hijo de Sheriar Irani y Shireen Irani. Sheriar Irani era un zoroastrista persa de Khorramshahr que había pasado años deambulando en busca de experiencias espirituales antes de establecerse en Poona (hoy conocida como Pune).

Cuando era niño, Baba formó el Club Cosmopolitan, que se dedicaba a mantenerse informado sobre los asuntos mundiales y donar dinero a la caridad. Fue multiinstrumentista y poeta. Con fluidez en varios idiomas, le gustaba especialmente la poesía de Hafez, William Shakespeare y Percy Bysshe Shelley.

Su transformación espiritual comenzó cuando tenía 19 años y duró siete años. A los 19 conoció a Hazrat Babajan, un anciano santo musulmán. Pasaba en bicicleta junto a un árbol que ella había convertido en su morada, cuando ella lo llamó. Cuando él se acercó a ella, ella lo besó en la frente, lo que provocó que él entrara en un trance de nueve meses que él describió como "bienaventuranza divina", con una falta de conciencia de su cuerpo. Babajan predijo que se convertiría en un líder espiritual. Luego se encontró con Upasni Maharaj, quien más tarde dijo que lo ayudó a integrar sus experiencias místicas con la conciencia ordinaria, lo que le permitió funcionar en el mundo sin disminuir su experiencia de la realización de Dios.

Durante los siguientes años, se encontró con otras figuras espirituales, a saber, Tajuddin Baba, Narayan Maharaj y Sai Baba de Shirdi, quienes, junto con Babajan y Upasni Maharaj, Baba dijo más tarde que eran los cinco "Maestros Perfectos" de la época. A principios de 1922, a la edad de 27 años, Baba comenzó a reunir a sus propios discípulos. Le dieron el nombre de Meher Baba, que significaba "padre compasivo".

En 1922, Meher Baba y sus seguidores establecieron Manzil-e-Meem (Casa del Maestro) en Bombay (ahora llamado Mumbai). Allí, Baba comenzó su práctica de exigir una estricta disciplina y obediencia de sus discípulos. Un año más tarde, Baba y su mandali se mudaron a un área a unas pocas millas de Ahmednagar a la que llamó Meherabad (Jardín de la Bendición). Este ashram se convertiría en el centro de su trabajo. Durante la década de 1920, Meher Baba abrió una escuela, un hospital y un dispensario en Meherabad, los tres gratuitos y abiertos a todas las castas y religiones.

Desde el 10 de julio de 1925 hasta el final de su vida, Meher Baba guardó silencio. Con su mandali (círculo de discípulos), pasaba largos períodos en reclusión, tiempo durante el cual ayunaba a menudo. También viajó mucho, celebró reuniones públicas y participó en obras de caridad con los leprosos y los pobres. Ahora se comunicaba primero a través de tiza y pizarra, luego mediante un tablero alfabético y más tarde a través de un repertorio de gestos exclusivos para él. El 1 de diciembre de 1926, escribió su último mensaje y comenzó a depender de un tablero alfabético.

Década de 1930 – Primer contacto con Occidente

A partir de 1931, Meher Baba realizó la primera de muchas visitas a Occidente. A lo largo de esa década, Meher Baba inició un período de extensos viajes por el mundo y realizó varios viajes a Europa y los Estados Unidos. Fue durante este período que estableció contacto con su primer grupo cercano de discípulos occidentales. Viajó con un pasaporte persa, ya que había dejado de escribir, además de hablar, y no firmaba los formularios requeridos por el gobierno británico de la India. Aquí, atrajo a más seguidores. A lo largo de la mayor parte de la década de 1940, Meher Baba trabajó con una categoría de aspirantes espirituales llamados mástiles, quienes, según él, están fascinados o hechizados por las experiencias espirituales internas. A partir de 1949, junto con mandali seleccionados, viajó de incógnito por la India en un período enigmático y aún en gran parte inexplicable que llamó la "Nueva Vida".

En su primer viaje a Inglaterra en 1931, viajó en el SS Rajputana, al mismo tiempo que Mahatma Gandhi, quien navegaba hacia la segunda Conferencia de Mesa Redonda en Londres. Baba y Gandhi se encontraron tres veces a bordo. Uno de estos intercambios duró tres horas. La prensa británica publicitó estas reuniones, pero un asistente de Gandhi dijo: "Puedes decir enfáticamente que Gandhi nunca le pidió ayuda a Meher Baba ni consejo espiritual o de otro tipo".

En Occidente, Meher Baba se reunió con varias celebridades y artistas, entre ellos Gary Cooper, Charles Laughton, Tallulah Bankhead, Boris Karloff, Tom Mix, Maurice Chevalier y Ernst Lubitsch. El 1 de junio de 1932, Mary Pickford y Douglas Fairbanks, Jr. celebraron una recepción para Baba en Pickfair en la que entregó un mensaje a Hollywood. Como resultado, dice Robert S. Ellwood, Meher Baba surgió como "uno de los entusiasmos de los años 30".

En 1934, después de anunciar que rompería su silencio autoimpuesto en el Hollywood Bowl, Baba cambió abruptamente sus planes, abordó el RMS Empress of Canada y navegó a Hong Kong sin dar explicaciones. The Associated Press informó que "Baba había decidido posponer el rompimiento de la palabra hasta el próximo febrero porque 'las condiciones aún no están maduras'". Regresó a Inglaterra en 1936, pero no volvió a Estados Unidos hasta principios de la década de 1950.

A fines de la década de 1930, Meher Baba invitó a un grupo de mujeres occidentales a unirse a él en la India, donde organizó una serie de viajes por la India y el Ceilán británico que se conocieron como Blue Bus Tours. Cuando la gira regresó a casa, muchos periódicos trataron su viaje como una ocasión de escándalo. La reseña de 1936 de la revista Time de God is my Adventure describe la fascinación de los Estados Unidos por el "parsi de pelo largo y bigote sedoso llamado Shri Sadgaru [sic] Meher Baba" cuatro años antes.

Década de 1940: los mástiles y la nueva vida

En las décadas de 1930 y 1940, Meher Baba trabajó extensamente con mástiles, o "intoxicados con Dios". Según Baba, estos individuos están inhabilitados por su encantadora experiencia de los planos espirituales superiores. Aunque exteriormente los mástiles pueden parecer irracionales o dementes, Baba afirmó que su estatus espiritual era elevado y que al reunirse con ellos los ayudó a avanzar espiritualmente mientras conseguía su ayuda en su trabajo espiritual. Uno de los más conocidos de estos mástiles, conocido como Mohammed Mast, vivió en el campamento de Meher Baba en Meherabad hasta su muerte en 2003.

Durante su viaje en 1946, fue a Sehwan Sharif para encontrarse con un conocido santo sufí y sucesor de Lal Shahbaz Qalandar, Murshid Nadir Ali Shah, a quien Baba llamó un peregrino avanzado.

En 1949 Baba comenzó un período enigmático que llamó la Nueva Vida. Después de una serie de preguntas sobre su disposición a obedecer incluso las más difíciles de sus peticiones, Baba seleccionó a 20 compañeros para que se unieran a él en una vida de completa "desesperanza e impotencia".

Hizo provisiones para los que dependían de él, después de lo cual él y sus compañeros renunciaron a casi todas las propiedades y responsabilidades financieras. Viajaron de incógnito por la India mientras pedían comida y cumplían las instrucciones de Baba de acuerdo con un estricto conjunto de "condiciones de la Nueva Vida". Estos incluían la aceptación absoluta de cualquier circunstancia y un buen ánimo constante frente a cualquier dificultad. Los compañeros que no cumplieron fueron despedidos.

Con respecto a la Nueva Vida, Meher Baba escribió:

Esta Nueva Vida es interminable, e incluso después de mi muerte física será mantenida viva por aquellos que viven la vida de completa renuncia a la falsedad, la mentira, el odio, la ira, la codicia y la lujuria; y que, para lograr todo esto, no cometan actos de lujuria, no hagan daño a nadie, no calumnien, no busquen posesiones materiales ni poder, que no acepten homenaje, ni codicien el honor ni rehuyan la deshonra, y que no teman a nadie ni a nada; por aquellos que confían total y únicamente en Dios, y que aman a Dios puramente por amar; que creen en los amantes de Dios y en la realidad de la Manifestación, y sin embargo no esperan ninguna recompensa espiritual o material; que no sueltan la mano de la Verdad, y que, sin ser perturbados por las calamidades, enfrentan todas las dificultades con valentía y de todo corazón con cien por ciento de alegría, y no dan importancia a la casta, credo y ceremonias religiosas. Esta Nueva Vida vivirá por sí misma eternamente, aunque no haya nadie que la viva.

Meher Baba puso fin a la Nueva Vida en febrero de 1952 y una vez más comenzó una ronda de apariciones públicas en toda la India y Occidente.

Década de 1950: Dios habla y accidentes automovilísticos

Después de lesionarse como pasajero en dos accidentes automovilísticos graves, uno cerca de Praga, Oklahoma en los Estados Unidos en 1952 y otro en la India en 1956, la capacidad de caminar de Meher Baba se vio limitada.

En la década de 1950, Baba estableció dos centros fuera de la India, a saber, el Centro Espiritual Meher en Myrtle Beach, Carolina del Sur en los Estados Unidos y Avatar's Abode cerca de Brisbane, Australia. Inauguró el Centro Espiritual Meher en abril de 1952. El 24 de mayo de 1952, en ruta desde el Centro Espiritual al Monte Meher en Ojai, California, el automóvil en el que viajaba como pasajero chocó de frente cerca de Praga, Oklahoma. Él y sus compañeros salieron disparados del vehículo y sufrieron numerosas heridas. La pierna de Baba estaba severamente rota y sufrió heridas en la cara, incluida la nariz rota. Los heridos fueron tratados en el Hospital Duke en Durham, Carolina del Norte, luego de lo cual regresaron a Myrtle Beach para recuperarse.Mientras se recuperaba en Youpon Dunes, una casa propiedad de Elizabeth Patterson, en Myrtle Beach, trabajó en la constitución de un grupo de sufíes, al que llamó Sufism Reoriented.

Meher Baba comenzó a dictar su libro principal, Dios habla, el tema de la creación y su propósito, utilizando un tablero alfabético en Dehradun, en agosto de 1953. En septiembre de 1954, Meher Baba dio un sahavas solo para hombres en Meherabad que luego se conoció como los Tres Semanas increíbles. Durante este tiempo, Baba emitió una declaración, "La llamada de Meher Baba", en la que una vez más afirmó su calidad de Avatar "independientemente de las dudas y convicciones" de los demás. Al final de estos sahavas, Meher Baba entregó el manuscrito completo de su libro God Speaks a dos miembros de Sufism Reoriented, Ludwig H. Dimpfl y Don E. Stevens, para su edición y publicación en Estados Unidos. El libro fue publicado posteriormente por Dodd, Mead and Company al año siguiente.

El 30 de septiembre de 1954, Meher Baba dio su mensaje de Declaración Final, en el que hizo predicciones enigmáticas.

En octubre de 1954, Meher Baba descartó su tablero del alfabeto y comenzó a usar un conjunto único de gestos con las manos para comunicarse, que usó por el resto de su vida.

El 2 de diciembre de 1956, en las afueras de Satara, India, el automóvil en el que conducían Baba perdió el control y se produjo un segundo accidente automovilístico grave. Baba sufrió una fractura de pelvis y otras heridas graves. Nilu, uno de los mandali de Baba, fue asesinado. Esta colisión incapacitó gravemente a Baba. A pesar de las predicciones de sus médicos en sentido contrario, Baba comenzó a caminar de nuevo después de un gran esfuerzo, pero desde ese momento sintió un dolor constante y su capacidad de movimiento estaba severamente limitada. Durante su viaje a Occidente en 1958, a menudo necesitaba que lo llevaran de un lugar a otro.

En 1956, durante su quinta visita a los Estados Unidos, Baba se hospedó en el Hotel Delmonico de Nueva York antes de viajar al Centro Meher en Myrtle Beach, Carolina del Sur. En julio viajó a Washington, DC, y recibió amigos y discípulos en la casa de Ivy Duce, esposa de James Terry Duce, vicepresidente de Arabian American Oil Co. Luego viajó a Meher Mount en Ojai, California antes de continuar a Australia. Sus últimas visitas a los Estados Unidos y Australia se realizaron en 1958.

Década de 1960 – Años posteriores y mensaje sobre las drogas

En 1962, Baba celebró una de sus últimas funciones públicas, una reunión masiva llamada East-West Gathering, celebrada en la India. En estas reuniones, en las que sus seguidores occidentales fueron invitados a encontrarse con sus discípulos indios, Baba dio darshan a muchos miles, a pesar del esfuerzo físico que esto le ocasionó. A pesar del deterioro de su salud, continuó lo que llamó su "Obra Universal", que incluía ayuno y reclusión, hasta su muerte el 31 de enero de 1969. Su samadhi (santuario/tumba) en Meherabad, India, se ha convertido en un lugar de peregrinación internacional.

A mediados de la década de 1960, Baba se preocupó por la cultura de las drogas en Occidente e inició correspondencia con varios académicos occidentales, incluidos Timothy Leary y Richard Alpert, en las que desaconsejaba el uso de drogas alucinógenas con fines espirituales. En 1966, las respuestas de Baba a las preguntas sobre las drogas se publicaron en un folleto titulado ¿Dios en una píldora? Meher Baba afirmó que el uso de drogas era espiritualmente dañino y que si la iluminación fuera posible a través de las drogas, entonces "Dios no es digno de ser Dios".Meher Baba instruyó a sus jóvenes discípulos occidentales a difundir este mensaje; al hacerlo, aumentaron el conocimiento de las enseñanzas de Meher Baba. En una entrevista con Frederick Chapman, un graduado de Harvard y becario Fulbright que conoció a Baba durante un año de estudios en la India, Baba describió el LSD como "dañino física, mental y espiritualmente" y advirtió que "[su uso continuado] conduce a la locura o muerte".

Los amantes de Baba iniciaron una campaña antidrogas en los Estados Unidos, Europa y Australia. La campaña fue en su mayoría inútil, pero ganó a Baba nuevos seguidores, y algunas de las opiniones de Baba se abrieron paso en el debate académico sobre los méritos y peligros de los alucinógenos.

Desde la Reunión Este-Oeste de 1962 en adelante, la salud de Baba se deterioró. A pesar del costo físico que le costó a su cuerpo, continuó pasando por períodos de reclusión y ayuno. A fines de julio de 1968, Baba completó un período de reclusión particularmente agotador y afirmó que para entonces su trabajo estaba "completado al 100% a mi entera satisfacción". Él estaba para entonces usando una silla de ruedas. A los pocos meses, su estado había empeorado y estaba postrado en cama, atormentado por espasmos musculares que no tenían un origen médico claro. A pesar del cuidado de varios médicos, los espasmos empeoraron.

Muerte y secuelas

El 31 de enero de 1969, Meher Baba murió en su casa de Meherabad. Transmitió con sus últimos gestos: "No olviden que yo soy Dios". Con el tiempo, sus devotos llamaron al aniversario de su muerte Amartithi (día sin muerte). El cuerpo de Meher Baba fue colocado en su samadhi en Meherabad, cubierto de rosas y enfriado con hielo. Su cuerpo se mantuvo a disposición del público durante una semana antes de su entierro final. Antes de su muerte, Meher Baba había hecho extensos preparativos para un programa público de darshan que se llevaría a cabo en Poona. Su mandali decidió proceder con los arreglos a pesar de la ausencia del anfitrión. Varios miles asistieron a este "Último Darshan", incluidos muchos cientos de los Estados Unidos, Europa y Australia.

Silencio

Desde el 10 de julio de 1925 hasta su muerte en 1969, Meher Baba guardó silencio. Primero se comunicó usando un tablero del alfabeto y luego mediante gestos manuales únicos que fueron interpretados y pronunciados por uno de sus mandali, generalmente por su discípulo Eruch Jessawala. Meher Baba dijo que su silencio no se llevó a cabo como un ejercicio espiritual, sino únicamente en relación con su obra universal.

La incapacidad del hombre para vivir las palabras de Dios hace que la enseñanza del Avatar sea una burla. En lugar de practicar la compasión que enseñó, el hombre ha librado guerras en su nombre. En lugar de vivir la humildad, la pureza y la verdad de sus palabras, el hombre ha dado paso al odio, la codicia y la violencia. Debido a que el hombre ha sido sordo a los principios y preceptos establecidos por Dios en el pasado, en esta forma avatárica presente, observo silencio.

Meher Baba a menudo señalaba el momento "en que 'rompería' su silencio hablando la 'Palabra' en cada corazón, dando así un impulso espiritual a todos los seres vivos".

Cuando rompo Mi Silencio, el impacto de Mi Amor será universal y toda la vida en la creación sabrá, sentirá y recibirá de él. Ayudará a cada individuo a liberarse de su propia esclavitud a su manera. Soy el Amado Divino que los ama más de lo que ustedes pueden amarse a sí mismos. La ruptura de Mi Silencio te ayudará a ayudarte a ti mismo a conocer tu Ser real.

Según él, la ruptura de su silencio sería un evento decisivo en la evolución espiritual del mundo.

Cuando pronuncie esa Palabra, sentaré las bases para lo que sucederá durante los próximos setecientos años.

En muchas ocasiones, Meher Baba prometió romper su silencio con una palabra audible antes de morir, a menudo indicando un momento y lugar específicos cuando esto ocurriría, pero según todos los relatos contemporáneos, Meher Baba permaneció en silencio hasta su muerte. Su fracaso en romper su silencio decepcionó a algunos de sus seguidores, mientras que otros consideraron estas promesas incumplidas como una prueba de su fe. Varios de sus seguidores especulan que "la Palabra" aún se "hablará" o que Meher Baba rompió su silencio de una manera espiritual en lugar de física.

Baba, durante muchos años, pidió a sus seguidores que realizaran austeridades el 10 de julio, el aniversario del día en que comenzó su silencio, como guardar silencio, ayunar y orar. En su último pedido del Día del Silencio a sus seguidores en 1968, solo pidió que guardaran silencio. Muchos seguidores siguen celebrando el Día del Silencio guardando silencio en su honor.

Enseñanzas

Las enseñanzas de Meher Baba se pueden dividir aproximadamente en dos categorías principales: su metafísica sobre la naturaleza del alma y el Universo, y consejos prácticos para el aspirante espiritual. Los dos están interrelacionados. Su metafísica se encuentra principalmente en su principal libro sobre el tema, Dios habla. Contiene declaraciones detalladas sobre su cosmología y el propósito de la vida, así como la progresión del alma, mientras que sus elucidaciones sobre la vida espiritual práctica están contenidas principalmente en Discursos, aunque también cubre muchas áreas metafísicas que reflejan o amplifican Dios Habla.

Dios habla

En Dios Habla, Meher Baba describe el viaje del alma desde su estado original de divinidad inconsciente hasta el logro final de la divinidad consciente. Todo el viaje es un viaje de imaginación, donde el estado indivisible original de Dios imagina convertirse en innumerables almas individualizadas que él compara con burbujas dentro de un océano de tamaño infinito. Cada alma, impulsada por el deseo de volverse consciente, inicia su viaje en la forma más rudimentaria de conciencia. Esta limitación trae consigo la necesidad de una forma más desarrollada para avanzar hacia un estado cada vez más consciente. La conciencia crece en relación con las impresiones que cada forma es capaz de recoger.

Según Baba, cada alma busca la divinidad consciente evolucionando, es decir, experimentándose a sí misma en una sucesión de formas imaginadas a través de siete "reinos" de piedra/metal, vegetal, gusano, pez, pájaro, animal y humano. El alma se identifica con cada forma sucesiva, quedando así atada a la ilusión. Durante esta evolución de formas, el poder del pensamiento aumenta, hasta que en la forma humana el pensamiento se vuelve infinito. Aunque en forma humana, el alma es capaz de la divinidad consciente, todas las impresiones que ha acumulado durante la evolución son ilusorias que crean una barrera contra el alma que se conoce a sí misma. Para superar esta barrera, se necesitan más nacimientos en forma humana en un proceso conocido como reencarnación.

El alma alcanzará una etapa en la que sus impresiones previamente reunidas se diluirán o debilitarán lo suficiente como para entrar en una etapa final llamada involución. Esta etapa también requiere una serie de nacimientos humanos, durante los cuales el alma inicia un viaje interior, mediante el cual se da cuenta de su verdadera identidad como Dios. Baba divide este viaje interior de Realización en siete etapas a las que llamó "planos". El proceso culmina, en el séptimo plano, con la realización de Dios, en la que se alcanza la meta de la vida del alma.

discursos

Los Discursos son una colección de explicaciones y elucidaciones que Meher Baba ha dado sobre muchos temas relacionados con el avance del aspirante espiritual. Algunos de los temas más importantes que se tratan son: sanskaras (impresiones mentales), Maya (el principio de la ilusión), la naturaleza del ego, la reencarnación, el karma, la violencia y la no violencia, la meditación, el amor, el discipulado y la realización de Dios. Sus explicaciones a menudo incluyen historias de la tradición de la India y la cultura sufí. Una de esas historias, el hombre sabio y el fantasma, muestra el poder que las creencias supersticiosas pueden tener sobre una persona, mientras que otra, Majnun y Layla, muestran cómo el amor desinteresado, incluso en las relaciones humanas, puede llevarnos al discipulado.

Por lo tanto, Meher Baba ofrece muchas sugerencias que lo mantienen a uno en movimiento hacia la realización de Dios. Estas sugerencias incluyen la puesta en práctica de la teoría, la renuncia interna a los deseos, el servicio desinteresado a la humanidad o al maestro, la espontaneidad, evitando las acciones que atan a la ilusión. Pero en lugar de establecer reglas morales, Baba ofrece una comprensión de por qué algunas acciones atan al individuo mientras que otras ayudan a su emancipación. Muchos capítulos ofrecen una mejor comprensión de los mecanismos por los cuales la conciencia queda atrapada entre los opuestos de la experiencia, como el placer y el dolor, el bien y el mal, y señalan una forma de trascenderlos.

Maestros Perfectos y el Avatar

Baba relató que hay 56 almas encarnadas realizadas en Dios en la Tierra en un momento dado. De estas almas siempre hay cinco que constituyen los cinco Maestros Perfectos de su era. Cuando uno de los cinco Maestros Perfectos muere, según Baba, otra alma realizada en Dios entre las 56 lo reemplazaría de inmediato.

El Avatar, según Baba, es un Maestro Perfecto especial, la primera alma en alcanzar la realización de Dios. Esta alma, el Maestro Perfecto original, o Anciano, nunca deja de encarnar. Baba indicó que esta alma en particular personifica el estado de Dios llamado Vishnu en el hinduismo y Parvardigar en el sufismo, es decir, el estado sustentador o preservador de Dios. El Avatar, en el testimonio de Baba, aparece en la Tierra cada 700-1400 años y es "traído" a la forma humana por los cinco Maestros Perfectos de la época para ayudar en el proceso de mover la creación en su interminable viaje hacia la Divinidad. Baba afirmó que en otras épocas este papel lo habían cumplido Zoroastro, Rama, Krishna, Buda, Jesús y Mahoma.

Baba describió al Avatar como "un indicador con el que el hombre puede medir lo que es y lo que puede llegar a ser. Él cumple la norma de los valores humanos al interpretarlos en términos de la vida humana divina".

La mayoría de los seguidores de Meher Baba aceptan su afirmación de avatar, y se dice que es "reverenciado por millones en todo el mundo como el Avatar de la época y un ser realizado en Dios".

Legado

Los viajes y las enseñanzas de Baba dejaron un legado de seguidores y devotos en todo el mundo.

Avatar Meher Baba Charitable Trust, establecida por Meher Baba en 1959, mantiene su tumba e instalaciones de peregrinación, así como una escuela y un dispensario gratuitos, una clínica de cataratas y una clínica veterinaria. El Trust sigue la carta que le dejó Meher Baba en vida, pero no actúa como autoridad espiritual sobre los grupos. Asimismo, el Trust no se dedica a la propaganda, promueve credos o dogmas, ni busca adeptos. Baba desalentó la evangelización, afirmando: "No necesito propaganda ni publicidad". Más bien, animó a sus seguidores a "dejar que su vida misma sea mi mensaje de amor y verdad para los demás" y "difundir mi mensaje de Amor y Verdad lo más lejos y ampliamente posible".Los seguidores de Meher Baba no tienen rituales establecidos. Muchos, sin embargo, realizan prácticas de elección como pujas, aartis, oraciones, música, obras de teatro, ver películas de Baba, etc., pero la elección es personal. El enfoque principal para los seguidores es vivir una vida que Meher Baba aprobaría, por ejemplo, absteniéndose del uso de drogas psicodélicas, incluida la marihuana, y tratando de recordar a Dios con amor.

Las reuniones de seguidores de Baba son generalmente informales. Se hace un esfuerzo especial para reunirse en Amartithi, el aniversario de la muerte de Baba y en su cumpleaños. Muchos seguidores de Baba guardan silencio el 10 de julio (Día del Silencio), observando la petición que Baba hacía con frecuencia a sus seguidores durante su vida. Aarti se realiza por la mañana y por la noche en el samadhi de Baba en la India. También en Meherabad, sus seguidores mantienen la práctica de Baba de encender un fuego dhuni el día 12 de cada mes.

Baba había ganado la atención pública en Occidente ya en 1932, como resultado de contactos con celebridades contemporáneas de la época, y del relato bastante desilusionado de Paul Brunton en su A Search in Secret India (1934). Baba recibió más atención póstumamente a través de varias menciones en la cultura pop occidental.

Pete Townshend de The Who, se convirtió en seguidor de Baba y le dedicó su ópera rock Tommy de 1969 en la puerta de entrada. La canción de The Who de 1971 "Baba O'Riley" recibió su nombre en parte de Meher Baba, y Townshend grabó varios álbumes tributo a Meher Baba, incluidos Happy Birthday, I Am, Who Came First y With Love.

En 1970, Melanie Safka (nombre artístico "Melanie") mencionó a Baba en la introducción hablada de su canción "Lay Down (Candles in the Rain)". Incluida como una pieza independiente titulada "Candles In The Rain", la letra es "Meher Baba vive de nuevo".

La canción "Don't Worry, Be Happy" de Bobby McFerrin, ganadora del premio Grammy en 1988, se inspiró en el adagio de Baba, que ha aparecido en muchos carteles y tarjetas inspiradoras que lo representan.

Elementos de la filosofía de Meher Baba, así como un personaje sin nombre basado en él, han aparecido en las obras del escritor y guionista de cómics JM DeMatteis. Las obras particularmente influenciadas por Baba incluyen los guiones de DeMatteis para Doctor Fate y el cómic Seekers into the Mystery, propiedad del creador de DeMatteis.

En 2012, el largometraje Nema Aviona za Zagreb se estrenó en los Países Bajos con una entrevista exclusiva con Meher Baba filmada en 1967. En la entrevista, Baba explica la diferencia entre la realización de Dios y las alucinaciones inducidas por las drogas y la escena juega un papel fundamental en la narrativa del documental.