Meditación budista

La meditación budista es la práctica de la meditación en el budismo. Las palabras más cercanas a la meditación en los lenguajes clásicos del budismo son bhāvanā ("desarrollo mental") y jhāna/dhyāna (entrenamiento mental que resulta en una mente tranquila y luminosa).

Los budistas practican la meditación como parte del camino hacia la liberación de las impurezas (kleshas) y el apego y el anhelo (upādāna), también llamado despertar, que da como resultado el logro del nirvana e incluye una variedad de técnicas de meditación, más notablemente asubha bhavana ("reflejos sobre la repulsión"); reflexión sobre pratityasamutpada (origen dependiente); sati (atención plena) y anussati (recuerdos), incluyendo anapanasati (meditación en la respiración); dhyana (desarrollar una mente alerta y luminosa);y los Brahma-viharas (bondad amorosa y compasión). Estas técnicas tienen como objetivo desarrollar la ecuanimidad y la sati (atención plena); samadhi (concentración) cq samatha (tranquilidad) y vipassanā (percepción); y también se dice que conducen a abhijñā (poderes supramundanos). Estas técnicas de meditación están precedidas y combinadas con prácticas que ayudan a este desarrollo, como la moderación moral y el esfuerzo correcto para desarrollar estados mentales saludables.

Si bien estas técnicas se utilizan en todas las escuelas budistas, también existe una diversidad significativa. En la tradición Theravada, que refleja los desarrollos del budismo primitivo, las técnicas de meditación se clasifican como samatha (calmar la mente) y vipassana (adquirir conocimiento). El budismo chino y japonés preservó una amplia gama de técnicas de meditación, que se remontan al budismo primitivo, sobre todo Sarvastivada. En el budismo tibetano, el yoga de la deidad incluye visualizaciones que preceden a la realización de sunyata ("vacío").

Etimología

Las palabras más cercanas a la meditación en los lenguajes clásicos del budismo son bhāvanā (desarrollo mental) y jhāna/dhyāna.

India prebudista

Los estudios budistas modernos han intentado reconstruir las prácticas de meditación del budismo primitivo presectario, principalmente a través de métodos filológicos y críticos de texto utilizando los primeros textos canónicos.

Según el indólogo Johannes Bronkhorst, "la enseñanza de Buda, tal como se presenta en el primer canon, contiene una serie de contradicciones", presenta "una variedad de métodos que no siempre concuerdan entre sí", y contiene "puntos de vista y prácticas que a veces se aceptan". y a veces rechazado". Estas contradicciones se deben a la influencia de las tradiciones no budistas en el budismo primitivo. Bronkhorst describe un ejemplo de estos métodos meditativos no budistas que se encuentran en las primeras fuentes:

El Vitakkasanthāna Sutta del Majjhima Nikāya y sus paralelos en la traducción china recomiendan al monje practicante que 'refrene su pensamiento con su mente, coaccionarlo y atormentarlo'. Exactamente las mismas palabras se usan en otras partes del canon Pāli (en el Mahāsaccaka Sutta, Bodhirājakumāra Sutta y Saṅgārava Sutta) para describir los vanos intentos del Buda antes de su iluminación para alcanzar la liberación a la manera de los jainas.

Según Bronkhorst, tales prácticas que se basan en una "supresión de actividad" no son auténticamente budistas, pero luego fueron adoptadas de los jainistas por la comunidad budista.

Las dos principales tradiciones de práctica meditativa en la India prebudista eran las prácticas ascéticas jainistas y las diversas prácticas brahmánicas védicas. Todavía hay mucho debate en los estudios budistas sobre cuánta influencia tuvieron estas dos tradiciones en el desarrollo de la meditación budista temprana. Los primeros textos budistas mencionan que Gautama se formó con dos maestros conocidos como Āḷāra Kālāma y Uddaka Rāmaputta, ambos enseñaron jhanas sin forma o absorciones mentales, una práctica clave de la meditación budista Theravada. Alexander Wynne considera a estas figuras personas históricas asociadas con las doctrinas de los primeros Upanishads.El indólogo Johannes Bronkhorst ha asociado otras prácticas que emprendió Buda con la tradición ascética jainista, incluido el ayuno extremo y una enérgica "meditación sin respiración". Según los primeros textos, Buda rechazó las prácticas ascéticas jainistas más extremas a favor del camino medio.

Budismo pre-sectario

El budismo primitivo, tal como existía antes del desarrollo de varias escuelas, se llama budismo pre-sectario. Sus técnicas de meditación se describen en el Canon Pali y los Agamas chinos.

Prácticas preparatorias

La meditación y la contemplación van precedidas de prácticas preparatorias. Como se describe en el Noble Óctuple Sendero, la visión correcta conduce a abandonar la vida hogareña y convertirse en un monje errante. Sila, moralidad, comprende las reglas para la conducta correcta. La moderación de los sentidos y el esfuerzo correcto, cq los cuatro esfuerzos correctos, son prácticas preparatorias importantes. Restricción de los sentidos significa controlar la respuesta a las percepciones sensuales, no ceder a la lujuria y la aversión, sino simplemente notar los objetos de percepción tal como aparecen. El esfuerzo correcto tiene como objetivo prevenir el surgimiento de estados nocivos y generar estados saludables. Al seguir estos pasos y prácticas preparatorias, la mente se prepara, casi naturalmente, para el inicio de dhyana.

Asubha bhavana (reflexión sobre la falta de atractivo)

Asubha bhavana es una reflexión sobre "lo asqueroso"/la falta de atractivo (Pāli: asubha). Incluye dos prácticas, a saber, contemplaciones en el cementerio y Pa ṭ ikkūlamanasikāra, "reflexiones sobre la repulsión". Patikulamanasikara es una meditación budista en la que se contemplan treinta y una partes del cuerpo de diversas formas. Además de desarrollar sati (atención plena) y samādhi (concentración, dhyana), se considera que esta forma de meditación favorece la superación del deseo y la lujuria.

Anussati (recuerdos)

Anussati (Pali; sánscrito: Anusmriti) significa "recuerdo", "contemplación", "recuerdo", "meditación" y "atención plena". Se refiere a prácticas meditativas o devocionales específicas, como recordar las cualidades sublimes del Buda o anapanasati (atención plena a la respiración), que conducen a la tranquilidad mental y la alegría permanente. En varios contextos, la literatura Pali y los sutras sánscritos Mahayana enfatizan e identifican diferentes enumeraciones de recuerdos.

Sati/smrti (atención plena) y satipatthana (establecimiento de la atención plena)

Una cualidad importante que debe cultivar un meditador budista es la atención plena (sati). Mindfulness es un término polivalente que se refiere a recordar, recordar y “tener en cuenta”. También se relaciona con recordar las enseñanzas de Buda y saber cómo estas enseñanzas se relacionan con las propias experiencias. Los textos budistas mencionan diferentes tipos de práctica de atención plena. Según Bronkhorst, originalmente había dos tipos de atención plena, "observaciones de las posiciones del cuerpo" y las cuatro satipaṭṭhānas, el "establecimiento de la atención plena", que constituían la meditación formal. Bhikkhu Sujato y Bronkhorst argumentan que la atención plena de las posiciones del cuerpo no era originalmente parte de la fórmula de los cuatro satipatthana, pero luego se le agregó en algunos textos.

En el Pali Satipatthana Sutta y sus paralelos, así como en muchos otros textos budistas tempranos, el Buda identifica cuatro fundamentos para la atención plena (satipaṭṭhānas): el cuerpo (incluidos los cuatro elementos, las partes del cuerpo y la muerte); sentimientos (vedana); mente (citta); y fenómenos o principios (dhammas), tales como los cinco obstáculos y los siete factores de la iluminación. Diferentes textos antiguos dan diferentes enumeraciones de estas cuatro prácticas de atención plena. Se dice que la meditación sobre estos temas desarrolla la percepción.

Según Grzegorz Polak, la tradición budista en desarrollo, incluido Theravada, ha malinterpretado los cuatro upassanā para referirse a cuatro fundamentos diferentes. Según Polak, los cuatro upassanā no se refieren a cuatro fundamentos diferentes de los que uno debe ser consciente, sino que son una descripción alternativa de los jhanas, que describen cómo se tranquilizan los samskharas:

• las seis bases de los sentidos de las que uno debe ser consciente (kāyānupassanā);
• contemplación sobre vedanās, que surgen con el contacto entre los sentidos y sus objetos (vedanānupassanā);
• los estados alterados de la mente a los que conduce esta práctica (cittānupassanā);
• el desarrollo de los cinco obstáculos a los siete factores de la iluminación (dhammānupassanā).

Anapanasati (conciencia de la respiración)

Anapanasati, atención plena de la respiración, es una práctica de meditación central en las tradiciones Theravada, Tiantai y Chan del budismo, así como parte de muchos programas de atención plena. Tanto en la antigüedad como en la actualidad, anapanasati en sí mismo es probablemente el método budista más utilizado para contemplar los fenómenos corporales.

El Ānāpānasati Sutta se refiere específicamente a la atención plena de la inhalación y la exhalación, como parte de prestar atención al propio cuerpo en la quietud, y recomienda la práctica de la meditación anapanasati como un medio para cultivar los Siete Factores de la Iluminación: sati (atención plena), dhamma vicaya (análisis), viriya (persistencia), que conduce a pīti (éxtasis), luego a passaddhi (serenidad), que a su vez conduce a samadhi (concentración) y luego a upekkhā (ecuanimidad). Finalmente, el Buda enseñó que, con estos factores desarrollados en esta progresión, la práctica de apananasati conduciría a la liberación (pali: vimutti; sánscrito mokṣa) de dukkha (sufrimiento), en la que uno realiza el nibbana.

Dhyana/jhana

Muchos eruditos del budismo primitivo, como Vetter, Bronkhorst y Anālayo, ven la práctica de jhāna (sánscrito: dhyāna) como central para la meditación del budismo primitivo. Según Bronkhorst, la práctica de meditación budista más antigua son las cuatro dhyanas, que conducen a la destrucción de las asavas así como a la práctica de la atención plena (sati). Según Vetter, la práctica de dhyana puede haber constituido la práctica liberadora central del budismo primitivo, ya que en este estado todo "placer y dolor" se había desvanecido. Según Vetter,

[P]probablemente la palabra "inmortalidad" (a-mata) fue utilizada por el Buda para la primera interpretación de esta experiencia y no el término cese del sufrimiento que pertenece a las cuatro nobles verdades [...] el Buda no logró la experiencia de la salvación al discernir las cuatro nobles verdades y/u otros datos. Pero su experiencia debe haber sido de tal naturaleza que podría soportar la interpretación de "alcanzar la inmortalidad".

Alexander Wynne está de acuerdo en que el Buda enseñó un tipo de meditación ejemplificada por los cuatro dhyanas, pero argumenta que el Buda los adoptó de los maestros brahmanes Āḷāra Kālāma y Uddaka Rāmaputta, aunque no los interpretó de la misma manera cosmológica védica y rechazó su interpretación védica. meta (unión con Brahman). El Buda, según Wynne, transformó radicalmente la práctica de dhyana que aprendió de estos brahmanes que "consistía en la adaptación de las antiguas técnicas yóguicas a la práctica de la atención plena y el logro de la intuición". Para Wynne, esta idea de que la liberación requería no solo meditación sino un acto de introspección, era radicalmente diferente de la meditación brahmánica, "donde se pensaba que el yogui debía estar sin ninguna actividad mental en absoluto, 'como un tronco de madera'. "

Cuatro rupa-jhanas

Cualidades

El Suttapitaka y los Agamas describen cuatro rupa-jhanas. Rupa se refiere al reino material, en una postura neutral, como forma diferente del reino kama (lujuria, deseo) y el reino arupa (reino no material). Las cualidades asociadas con los primeros cuatro jhanas son las siguientes:

• Primer dhyana: se puede entrar en el primer dhyana cuando uno está apartado de la sensualidad y las cualidades torpes . Hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la reclusión, mientras que vitarka-vicara ("pensamiento discursivo") continúa;
• Segundo dhyana: hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la concentración (samadhi-ji, "nacido de samadhi"); ekaggata (unificación de la conciencia) libre de vitarka ("pensamiento dirigido") y vicara ("evaluación"); y tranquilidad interior;
• Tercer dhyana: Upekkha (ecuánime), atento y alerta; siente placer con el cuerpo;
• Cuarto dhyana: upekkhāsatipārisuddhi (pureza de ecuanimidad y atención plena); ni-placer-ni-dolor.

Interpretación

Según Richard Gombrich, la secuencia de los cuatro rupa-jhanas describe dos estados cognitivos diferentes. Alexander Wynne explica además que el esquema de dhyana no se comprende bien. Según Wynne, las palabras que expresan la inculcación de la conciencia, como sati, sampajāno y upekkhā, se traducen incorrectamente o se entienden como factores particulares de los estados meditativos, mientras que se refieren a una forma particular de percibir los objetos de los sentidos. Polak señala que las cualidades de los jhanas se asemejan a los bojjhaṅgā, los siete factores del despertar]], argumentando que ambos conjuntos describen la misma práctica esencial.Polak señala además, elaborando sobre Vetter, que el inicio del primer dhyana se describe como un proceso bastante natural, debido a los esfuerzos anteriores para restringir los sentidos y nutrir los estados saludables.

Upekkhā, ecuanimidad, que se perfecciona en el cuarto dhyana, es uno de los cuatro Brahma-vihara. Si bien la tradición de comentarios restó importancia a Brahma-viharas, Gombrich señala que el uso budista de brahma-vihāra, originalmente se refería a un estado mental despierto y una actitud concreta hacia otros seres que era igual a "vivir con Brahman" aquí y ahora.. La tradición posterior tomó esas descripciones demasiado literalmente, vinculándolas a la cosmología y entendiéndolas como "vivir con Brahman" por renacimiento en el mundo de Brahma. Según Gombrich, "el Buda enseñó que la bondad, lo que los cristianos tienden a llamar amor, era un camino hacia la salvación.

Arupas

Además de los cuatro rūpajhānas, también hay logros meditativos que más tarde fueron llamados por la tradición arūpajhānas, aunque los primeros textos no usan el término dhyana para ellos, llamándolos āyatana (dimensión, esfera, base). Ellos son:

• La Dimensión del espacio infinito (Pali ākāsśānantyāyatana ),
• La Dimensión de la conciencia infinita (Pali viññāṇañcāyatana, Skt. vijñānānantyāyatana),
• La Dimensión de la nada infinita (Pali ākiñcaññāyatana, Skt. ākiṃcanyāyatana),
• La Dimensión de ni percepción ni no percepción (Pali nevasaññānāsaññāyatana, Skt. naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana).
• Nirodha-samāpatti, también llamado saññā-vedayita-nirodha, 'extinción del sentimiento y la percepción'.

Estos jhanas sin forma pueden haber sido incorporados de tradiciones no budistas.

Jhana y perspicacia

Varias fuentes tempranas mencionan el logro de la comprensión después de haber logrado jhana. En el Mahasaccaka Sutta, a dhyana le sigue la comprensión de las cuatro nobles verdades. La mención de las cuatro nobles verdades que constituyen una "percepción liberadora" es probablemente una adición posterior. La percepción discriminatoria de la transitoriedad como un camino separado hacia la liberación puede ser un desarrollo posterior, bajo la presión de los desarrollos en el pensamiento religioso indio, que consideraba que la "percepción liberadora" era esencial para la liberación. Esto también puede deberse a una interpretación demasiado literal por parte de los escolásticos posteriores de la terminología utilizada por Buda, y a los problemas relacionados con la práctica de dhyana y la necesidad de desarrollar un método más fácil..Collett Cox y Damien Keown cuestionan la existencia de una dicotomía entre dhyana e introspección, argumentando que samadhi es un aspecto clave del posterior proceso budista de liberación, que coopera con la introspección para eliminar los āsavas.

Brahmahihara

Otra meditación importante en las primeras fuentes son las cuatro Brahmavihāra (moradas divinas) que se dice que conducen a cetovimutti, una "liberación de la mente". Los cuatro Brahmavihāra son:

1. La bondad amorosa (Pāli: mettā, Sánscrito: maitrī) es buena voluntad activa hacia todos;
2. La compasión (pali y sánscrito: karuṇā) resulta de metta, es identificar el sufrimiento de los demás como propio;
3. Alegría empática (pali y sánscrito: muditā): es el sentimiento de alegría porque los demás son felices, incluso si uno no contribuyó a ello, es una forma de alegría simpática;
4. Ecuanimidad (Pali: upekkhā, Sánscrito: upekṣā): es ecuanimidad y serenidad, tratando a todos con imparcialidad.

Según Analayo:

El efecto de cultivar los brahmavihāras como una liberación de la mente se ilustra en un símil que describe a un caracolero que puede hacerse oír en todas direcciones. Esto ilustra cómo los brahmavihāras deben desarrollarse como una radiación ilimitada en todas las direcciones, como resultado de lo cual no pueden ser anulados por otro karma más limitado.

La práctica de las cuatro moradas divinas puede verse como una forma de superar la mala voluntad y el deseo sensual y entrenar en la cualidad de la concentración profunda (samadhi).

Budismo temprano

Tradicionalmente, se dice que dieciocho escuelas de budismo se desarrollaron después de la época de Buda. La escuela Sarvastivada fue la más influyente, pero Theravada es la única escuela que aún existe.

Samatha (serenidad) y vipassana (percepción)

Se dice que Buda identificó dos cualidades mentales primordiales que surgen de la práctica meditativa sana:

• "serenidad" o "tranquilidad" (pali: samatha; sánscrito: samadhi) que estabiliza, compone, unifica y concentra la mente;
• "visión" (Pali: vipassanā) que permite ver, explorar y discernir "formaciones" (fenómenos condicionados basados ​​en los cinco agregados).

Se dice que la meditación de la tranquilidad puede conducir al logro de poderes sobrenaturales, como los poderes psíquicos y la lectura de la mente, mientras que la meditación de la introspección puede conducir a la realización del nibbāna. En el canon Pali, el Buda nunca menciona prácticas independientes de meditación samatha y vipassana; en cambio, samatha y vipassana son dos cualidades de la mente que deben desarrollarse a través de la meditación. No obstante, algunas prácticas de meditación (como la contemplación de un objeto kasina) favorecen el desarrollo de samatha, otras conducen al desarrollo de vipassana (como la contemplación de los agregados), mientras que otras (como la atención plena en la respiración) se utilizan clásicamente para desarrollando ambas cualidades mentales.

En los "Cuatro Caminos al Arahantship Sutta" (AN 4.170), Ven. Ananda informa que las personas alcanzan el estado de arahant utilizando la serenidad y la perspicacia de una de tres maneras:

1. desarrollan serenidad y luego perspicacia (Pali: samatha-pubbangamam vipassanam)
2. desarrollan perspicacia y luego serenidad (Pali: vipassana-pubbangamam samatham)
3. desarrollan serenidad y perspicacia en tándem (Pali: samatha-vipassanam yuganaddham) como, por ejemplo, al obtener el primer jhana, y luego ver en los agregados asociados las tres marcas de existencia, antes de proceder al segundo jhana.

Mientras que los Nikayas afirman que la búsqueda de vipassana puede preceder a la búsqueda de samatha, según el movimiento Vipassana birmano, vipassana se basa en el logro de la estabilización de la "concentración de acceso" (pali: upacara samadhi).

A través del desarrollo meditativo de la serenidad, uno es capaz de suprimir los obstáculos que oscurecen; y, con la supresión de los obstáculos, es a través del desarrollo meditativo de la intuición que uno gana la sabiduría liberadora. Además, se dice que el Buda ensalzó la serenidad y la perspicacia como conductos para alcanzar el Nibbana (Pali; sct.: Nirvana), el estado incondicionado como en el "Kimsuka Tree Sutta" (SN 35.245), donde el Buda proporciona una metáfora elaborada en cuya serenidad y perspicacia son "el veloz par de mensajeros" que entregan el mensaje de Nibbana a través del Noble Óctuple Sendero. En el entrenamiento triple, samatha es parte de samadhi, la octava rama del camino triple, junto con sati., consciencia.

Theravada

Sutta Pitaka y primeros comentarios

El material más antiguo de la tradición Theravāda sobre la meditación se puede encontrar en los Pali Nikayas y en textos como el Patisambhidamagga que proporcionan comentarios sobre suttas de meditación como el Anapanasati sutta.

Budaghosa

Uno de los primeros manuales de meditación de Theravāda es el Vimuttimagga ('Camino de la libertad', siglo I o II). Sin embargo, la presentación más influyente es la del Visuddhimagga ('Camino de la purificación') del siglo V de Buddhaghoṣa, que parece haber sido influenciado por el Vimuttimagga anterior en su presentación.

La doctrina de Visuddhimagga refleja la escolástica Theravāda Abhidhamma, que incluye varias innovaciones e interpretaciones que no se encuentran en los primeros discursos (suttas) del Buda. El Visuddhimagga de Buddhaghosa incluye instrucciones no canónicas sobre la meditación Theravada, como "formas de proteger la imagen mental (nimitta)", que apuntan a desarrollos posteriores en la meditación Theravada.

El texto se centra en kasina -meditación, una forma de concentración-meditación en la que la mente se enfoca en un objeto (mental). Según Thanissaro Bhikkhu, "[e]l texto luego trata de encajar todos los demás métodos de meditación en el molde de la práctica kasina, de modo que también den lugar a contraseñas, pero incluso por su propia admisión, la meditación de la respiración no encaja bien en el molde." En su énfasis en kasina -meditación, el Visuddhimagga se aparta del Canon Pali, en el que dhyana es la práctica meditativa central, indicando que lo que "jhana significa en los comentarios es algo muy diferente de lo que significa en el Canon".

El Visuddhimagga describe cuarenta temas de meditación, la mayoría descritos en los primeros textos. Buddhaghoṣa aconseja que, con el fin de desarrollar la concentración y la conciencia, una persona debe "aprender de entre los cuarenta temas de meditación uno que se adapte a su propio temperamento" con el consejo de un "buen amigo" (kalyāṇa-mittatā) que tenga conocimientos en el diferentes temas de meditación (Cap. III, § 28). Posteriormente, Buddhaghoṣa elabora los cuarenta temas de meditación de la siguiente manera (Cap. III, §104; Caps. IV–XI):

• diez kasinas: tierra, agua, fuego, aire, azul, amarillo, rojo, blanco, luz y "espacio limitado".
• diez tipos de asquerosidad: "la hinchada, la lívida, la supurante, la cortada, la roída, la esparcida, la cortada y esparcida, la sangrante, la infestada de gusanos y un esqueleto".
• diez recuerdos: Buddhānussati, el Dhamma, la Sangha, la virtud, la generosidad, las virtudes de las deidades, la muerte (ver Upajjhatthana Sutta), el cuerpo, la respiración (ver anapanasati) y la paz (ver Nibbana).
• Cuatro moradas divinas: metta, karuṇā, mudita y upekkha.
• cuatro estados inmateriales: espacio ilimitado, percepción ilimitada, nada y ni percepción ni no percepción.
• una percepción (de "repulsión en la nutrición")
• uno "definitivo" (es decir, los cuatro elementos)

Cuando uno superpone los 40 temas meditativos de Buddhaghosa para el desarrollo de la concentración con los fundamentos de la atención plena del Buda, se encuentra que hay tres prácticas en común: la meditación de la respiración, la meditación de la suciedad (que es similar a las contemplaciones del cementerio de Sattipatthana Sutta y a la contemplación de la repulsión corporal).), y la contemplación de los cuatro elementos. De acuerdo con los comentarios de Pali, la meditación de la respiración puede llevar a uno a la cuarta absorción jhanic ecuánime. La contemplación de la inmundicia puede conducir al logro del primer jhana, y la contemplación de los cuatro elementos culmina en la concentración de acceso pre-jhana.

Theravada contemporánea

Vipassana y/o samatha

El papel de samatha en la práctica budista, y el significado exacto de samatha, son puntos de discusión e investigación en Theravada contemporáneo y vipassanan occidental. Los maestros birmanos de vipassana han tendido a ignorar a samatha como innecesario, mientras que los maestros tailandeses ven a samatha y vipassana como entrelazados.

El significado exacto de samatha tampoco está claro, y los occidentales han comenzado a cuestionar la sabiduría recibida al respecto. Si bien samatha generalmente se equipara con los jhanas en la tradición de los comentarios, los eruditos y los practicantes han señalado que jhana es más que un estrechamiento del enfoque de la mente. Mientras que el segundo jhana puede caracterizarse por samadhi-ji, "nacido de la concentración", el primer jhana se establece de forma bastante natural como resultado de la restricción de los sentidos, mientras que el tercer y cuarto jhana se caracterizan por la atención plena y la ecuanimidad.Sati, la restricción de los sentidos y la atención plena son prácticas previas necesarias, mientras que la introspección puede marcar el punto en el que uno entra en la "corriente" del desarrollo que da como resultado vimukti, liberación.

Según Anālayo, los jhanas son estados meditativos cruciales que conducen al abandono de obstáculos como la lujuria y la aversión; sin embargo, no son suficientes para alcanzar la intuición liberadora. Algunos textos antiguos también advierten a los meditadores que no se apeguen a ellos y, por lo tanto, olviden la necesidad de una mayor práctica de la introspección. Según Anālayo, "o uno emprende tal contemplación interior mientras aún está en el logro, o lo hace retrospectivamente, después de haber emergido de la absorción misma pero mientras aún se encuentra en una condición mental cercana a ella en profundidad de concentración".

La posición de que el discernimiento se puede practicar desde dentro de jhana, según los primeros textos, es respaldada por Gunaratna, Crangle y Shankaman. Mientras tanto, Anālayo argumenta que la evidencia de los primeros textos sugiere que "la contemplación de la naturaleza impermanente de los constituyentes mentales de una absorción tiene lugar antes o al emerger del logro".

Arbel ha argumentado que la intuición precede a la práctica de jhana.

Movimiento Vipassana

Particularmente influyente desde el siglo XX en adelante ha sido el movimiento birmano Vipassana, especialmente el enfoque del "Nuevo método birmano" o "Escuela Vipassanā" de samatha y vipassanā desarrollado por Mingun Sayadaw y U Nārada y popularizado por Mahasi Sayadaw. Aquí samatha se considera un componente opcional pero no necesario de la práctica; vipassana es posible sin ella. Otro método birmano popularizado en Occidente, en particular el de Pa-Auk sayadaw Bhaddanta Āciṇṇa, mantiene el énfasis en samatha explícito en la tradición de comentarios del Visuddhimagga.. Otras tradiciones birmanas, derivadas de Ledi Sayadaw a través de Sayagyi U Ba Khin y popularizadas en Occidente por Mother Sayamagyi y SN Goenka, adoptan un enfoque similar. Estas tradiciones birmanas han influido en los maestros occidentales orientados a Theravada, en particular Joseph Goldstein, Sharon Salzberg y Jack Kornfield.

También existen otros métodos de meditación birmanos menos conocidos, como el sistema desarrollado por U Vimala, que se centra en el conocimiento del origen dependiente y cittanupassana (atención plena de la mente). Asimismo, el método de Sayadaw U Tejaniya también se centra en la atención plena de la mente.

Tradición del bosque tailandés

También es influyente la tradición forestal tailandesa derivada de Mun Bhuridatta y popularizada por Ajahn Chah, que, en contraste, enfatiza la inseparabilidad de las dos prácticas y la necesidad esencial de ambas prácticas. Otros practicantes destacados en esta tradición incluyen a Ajahn Thate y Ajahn Maha Bua, entre otros. Hay otras formas de meditación budista tailandesa asociadas con maestros particulares, incluida la presentación de anapanasati de Buddhadasa Bhikkhu, el método de meditación de respiración de Ajahn Lee (que influyó en su estudiante estadounidense Thanissaro) y la "meditación dinámica" de Luangpor Teean Cittasubho.

Otras formas

Hay otras formas menos convencionales de meditación Theravada que se practican en Tailandia, que incluyen la meditación vijja dhammakaya desarrollada por Luang Pu Sodh Candasaro y la meditación del ex patriarca supremo Suk Kai Thuean (1733–1822). Newell señala que estas dos formas de meditación tailandesa moderna comparten ciertas características en común con las prácticas tántricas, como el uso de visualizaciones y la centralidad de los mapas del cuerpo.

Los seguidores de la tradición Borān kammaṭṭhāna ('prácticas antiguas') practican un tipo menos común de meditación en Camboya y Laos. Esta forma de meditación incluye el uso de mantras y visualizaciones.

Carpe

La tradición Sarvāstivāda, ahora desaparecida, y sus subescuelas relacionadas, como Sautrāntika y Vaibhāṣika, fueron los budistas más influyentes en el norte de la India y Asia central. Sus tratados Abhidharma altamente complejos, como el Mahavibhasa, el Sravakabhumi y el Abhidharmakosha, contienen nuevos desarrollos en la teoría de la meditación que tuvieron una gran influencia en la meditación tal como se practica en el budismo tibetano y el mahayana de Asia oriental. Las personas conocidas como yogācāras ( practicantes de yoga ) influyeron en el desarrollo de la praxis de meditación Sarvāstivāda, y algunos eruditos modernos como Yin Shun creen que también influyeron en el desarrollo de la meditación Mahayana. Los sutras de Dhyana (chino:禪経) o "resúmenes de meditación" (chino:禪要) son un grupo de textos de meditación budista tempranos que se basan principalmente en las enseñanzas de meditación Yogacara de la escuela Sarvāstivāda de Cachemira alrededor de los siglos I-IV EC, que se centran en los detalles concretos de la práctica meditativa de los Yogacarins del norte de Gandhara y Cachemira. La mayoría de los textos solo sobreviven en chino y fueron obras clave en el desarrollo de las prácticas de meditación budista del budismo chino.

Según KL Dhammajoti, el practicante de la meditación Sarvāstivāda comienza con meditaciones samatha, divididas en cinco aquietamientos mentales, cada uno de los cuales se recomienda como útil para tipos de personalidad particulares:

1. contemplación sobre lo impuro (asubhabhavana), para la persona de tipo codicioso.
2. meditación sobre la bondad amorosa (maitri), para el tipo odioso
3. contemplación sobre el cosurgimiento condicionado, para el tipo engañado
4. contemplación sobre la división de los dhatus, para el tipo vanidoso
5. atención plena de la respiración (anapanasmrti), para el tipo distraído.

La contemplación de lo impuro y la atención plena a la respiración eran particularmente importantes en este sistema; eran conocidos como las 'puertas de entrada a la inmortalidad' (amrta-dvāra). El sistema Sarvāstivāda practicaba la meditación de la respiración usando el mismo modelo de dieciséis aspectos usado en el sutta anapanasati, pero también introdujo un sistema único de seis aspectos que consiste en:

1. contando las respiraciones hasta diez,
2. siguiendo la respiración a medida que entra por la nariz en todo el cuerpo,
3. fijando la mente en la respiración,
4. observando la respiración en varios lugares,
5. modificar está relacionado con la práctica de las cuatro aplicaciones de la atención plena y
6. etapa purificadora del surgimiento de la intuición.

Este método de meditación de respiración séxtuple influyó en el este de Asia y fue ampliado por el maestro de meditación chino Tiantai Zhiyi.

Después de que el practicante haya alcanzado la tranquilidad, Sarvāstivāda Abhidharma recomienda que uno proceda a practicar las cuatro aplicaciones de la atención plena (smrti-upasthāna) de dos maneras. Primero contemplan cada característica específica de las cuatro aplicaciones de la atención plena, y luego contemplan las cuatro colectivamente.

A pesar de esta división sistemática de samatha y vipasyana, los Sarvāstivāda Abhidharmikas sostuvieron que las dos prácticas no se excluyen mutuamente. El Mahavibhasa, por ejemplo, comenta que, con respecto a los seis aspectos de la atención plena de la respiración, "no hay una regla fija aquí: todos pueden estar bajo samatha o todos pueden estar bajo vipasyana ". Los Sarvāstivāda Abhidharmikas también sostuvieron que alcanzar los dhyānas era necesario para el desarrollo de la perspicacia y la sabiduría.

Budismo Mahāyāna indio

La práctica de Mahāyāna se centra en el camino del bodhisattva, un ser que aspira a la plena Budeidad. La meditación (dhyana) es una de las virtudes trascendentes (paramitas) que un bodhisattva debe perfeccionar para alcanzar la Budeidad y, por lo tanto, es fundamental para la praxis budista mahayana.

El budismo indio Mahāyāna fue inicialmente una red de grupos y asociaciones vagamente conectados, cada uno de los cuales se basaba en varios textos, doctrinas y métodos de meditación budistas. Debido a esto, no existe un conjunto único de prácticas Mahāyāna indias que pueda decirse que se aplica a todos los mahāyānistas indios, ni existe un conjunto único de textos que hayan utilizado todos ellos.

La evidencia textual muestra que muchos budistas Mahāyāna en el norte de la India, así como en Asia Central, practicaron la meditación de manera similar a la de la escuela Sarvāstivāda descrita anteriormente. Esto se puede ver en lo que es probablemente el tratado indio Mahāyāna más completo y más grande sobre la práctica de la meditación, el Yogācārabhūmi-Śāstra (compilado c. Siglo IV), un compendio que explica en detalle la teoría de la meditación Yogācāra y describe numerosos métodos de meditación, así como consejos relacionados . Entre los temas discutidos se encuentran los diversos temas de la meditación budista temprana, como los cuatro dhyānas, los diferentes tipos de samādhi, el desarrollo de la percepción (vipaśyanā) y la tranquilidad (śamatha), los cuatro fundamentos de la atención plena (smṛtyupasthāna), los cinco obstáculos (nivaraṇa) y las meditaciones budistas clásicas como la contemplación de la falta de atractivo (aśubhasaṃjnā), la impermanencia (anitya), el sufrimiento (duḥkha) y la contemplación de la muerte (maraṇasaṃjñā). Otras obras de la escuela Yogācāra, como Abhidharmasamuccaya de Asaṅga y Madhyāntavibhāga-bhāsya de Vasubandhu, también abordan temas de meditación como la atención plena, smṛtyupasthāna, las 37 alas para despertar y samadhi.

Algunos sutras Mahāyāna también enseñan las primeras prácticas de meditación budista. Por ejemplo, el Mahāratnakūṭa Sūtra y el Mahāprajñāpāramitā Sūtra enseñan los cuatro fundamentos de la atención plena.

Los Prajñāpāramitā Sutras son algunos de los primeros sutras Mahāyāna. Sus enseñanzas se centran en el camino del bodhisattva (a saber, las paramitas), la más importante de las cuales es la perfección del conocimiento trascendente o prajñāpāramitā. Este conocimiento está asociado con la práctica budista temprana de los tres samādhis (concentraciones meditativas) : vacuidad (śūnyatā), ausencia de señales (animitta) y falta de deseo o carencia de deseos (apraṇihita). Estos tres samadhis también se mencionan en el Mahāprajñāpāramitōpadeśa (Ch. Dà zhìdù lùn), capítulo X.En los Prajñāpāramitā Sutras, prajñāpāramitā se describe como una especie de samādhi que también es una comprensión profunda de la realidad que surge de la intuición meditativa que es totalmente no conceptual y completamente desapegada de cualquier persona, cosa o idea. El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā, posiblemente el más antiguo de estos textos , también equipara prajñāpāramitā con lo que llama aniyato (sin restricciones) samādhi, “el samādhi de no asumir (aparigṛhīta) ningún dharma”, y “el samādhi de no aferrarse a (anupādāna) cualquier dharma” (como un yo). Según Shi Huifeng, esta concentración meditativa:

implica no sólo no apegarse a los cinco agregados como representativos de todos los fenómenos, sino también no apegarse a la noción misma de los cinco agregados, su existencia o inexistencia, su impermanencia o eternidad, su insatisfacción o satisfacción, su vacuidad o sí mismo. -hood, su generación o cesación, y así sucesivamente con otros pares antitéticos. Percibir tan erróneamente los agregados es “dirigirse en un signo” (nimite carati; xíng xiāng行相), es decir, dedicarse a los signos y la conceptualización de los fenómenos, y no discurrir en Prajñāpāramitā. Incluso percibirse a sí mismo como un bodhisattva que discurre, o el Prajñāpāramitā en el que uno discurre, es igualmente discurrir en signos.

Otros textos indios Mahāyāna muestran nuevos métodos innovadores que eran exclusivos del budismo Mahāyāna. Textos como los sutras de la Tierra Pura, el Akṣobhya-vyūha Sūtra y el Pratyutpanna Samādhi Sūtra enseñan meditaciones sobre un Buda en particular (como Amitābha o Akshobhya). A través de la repetición de su nombre o alguna otra frase y ciertos métodos de visualización, se dice que uno puede encontrarse con un Buda cara a cara o al menos renacer en un campo de Buda (también conocido como "tierra pura") como Abhirati y Sukhavati después de la muerte. El Pratyutpanna sutra, por ejemplo, establece que si uno practica el recuerdo del Buda (Budhānusmṛti) al visualizar un Buda en su campo de Buda y desarrollar este samadhidurante unos siete días, uno puede encontrarse con este Buda en una visión o un sueño para aprender el Dharma de ellos. Alternativamente, renacer en uno de sus campos de Buda le permite a uno conocer a un Buda y estudiar directamente con él, lo que le permite alcanzar la Budeidad más rápido. Un conjunto de sutras conocido como Visualization Sutras también describe prácticas innovadoras similares utilizando imágenes mentales. Algunos eruditos ven estas prácticas como una posible explicación de la fuente de ciertos sutras Mahāyāna que se ven tradicionalmente como revelaciones visionarias directas de los Budas en sus tierras puras.

Otra práctica popular fue la memorización y recitación de varios textos, como sutras, mantras y dharanis. Según Akira Hirakawa, la práctica de recitar dharanis (cánticos o encantamientos) se volvió muy importante en el Mahāyāna indio. Se creía que estos cantos tenían "el poder de preservar el bien y prevenir el mal", además de ser útiles para alcanzar la concentración meditativa o samadhi. Importantes sutras Mahāyāna tales como el Sutra del Loto, el Sutra del Corazón y otros incluyen prominentemente dharanis. Ryûichi Abé afirma que los dharanis también son prominentes en los Prajñāpāramitā Sutrasdonde el Buda "elogia el encantamiento dharani, junto con el cultivo de samadhi, como actividad virtuosa de un bodhisattva". También se enumeran en el Mahāprajñāpāramitōpadeśa, capítulo X, como una cualidad importante de un bodhisattva.

Un trabajo posterior de Mahāyāna que analiza la práctica de la meditación es Bodhicaryāvatāra de Shantideva (siglo VIII), que describe cómo se entendía la meditación de un bodhisattva en el período posterior del Mahāyāna indio. Shantideva comienza afirmando que aislar el cuerpo y la mente del mundo (es decir, de los pensamientos discursivos) es necesario para la práctica de la meditación, que debe comenzar con la práctica de la tranquilidad (śamatha). Él promueve prácticas clásicas como meditar en cadáveres y vivir en bosques, pero estas son preliminares a las prácticas Mahāyāna que inicialmente se enfocan en generar bodichita,una mente que intenta despertar para el beneficio de todos los seres. Una parte importante de esta práctica es cultivar y practicar la comprensión de que uno mismo y los demás seres son en realidad lo mismo y, por lo tanto, se debe eliminar todo el sufrimiento, no solo el "mío". Esta meditación es denominada por Shantideva "el intercambio del yo y el otro" y es vista por él como el ápice de la meditación, ya que proporciona simultáneamente una base para la acción ética y cultiva la comprensión de la naturaleza de la realidad, es decir, la vacuidad.

Otro texto de meditación Mahāyāna indio tardío es el Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("etapas de meditación", siglo IX), que enseña intuición (vipaśyanā) y tranquilidad (śamatha) desde una perspectiva Yogācāra-Madhyamaka.

Mahāyāna de Asia oriental

Las formas de meditación practicadas durante las etapas iniciales del budismo chino no diferían mucho de las del budismo mahayana indio, aunque contenían desarrollos que podrían haber surgido en Asia Central.

Las obras del traductor chino An Shigao (安世高, 147-168 EC) son algunos de los primeros textos de meditación utilizados por el budismo chino y se centran en la atención plena de la respiración (annabanna安那般那). El traductor y erudito chino Kumarajiva (344–413 EC) transmitió varios trabajos de meditación, incluido un tratado de meditación titulado The Sūtra Concerned with Samādhi in Sitting Meditation (坐禅三昧经, T.614, K.991) que enseña el sistema quíntuple Sarvāstivāda quietud mental. Estos textos se conocen como los sutras Dhyana. Reflejan las prácticas de meditación de los budistas de Cachemira, influenciadas por las enseñanzas de meditación de Sarvāstivāda y Sautrantika, pero también por el budismo mahayana.

Métodos de Yogacāra de Asia oriental

La escuela Yogācāra de Asia oriental o "Escuela solo de conciencia" (Ch. Wéishí-zōng), conocida en Japón como la escuela Hossō, fue una tradición muy influyente del budismo chino. Practicaron varias formas de meditación. Según Alan Sponberg, incluían una clase de ejercicios de visualización, uno de los cuales se centraba en construir una imagen mental del Bodhisattva (y presunto futuro Buda) Maitreya en el cielo de Tusita. Una biografía del maestro y traductor chino Yogācāra Xuanzang lo describe practicando este tipo de meditación. El objetivo de esta práctica parece haber sido el renacimiento en el cielo de Tusita, para encontrarse con Maitreya y estudiar budismo con él.

Otro método de meditación que se practica en el Yogācāra chino se llama "el discernimiento de cinco niveles de vijñapti-mātra" (solo impresiones), introducido por el discípulo de Xuanzang, Kuījī (632–682), que se convirtió en una de las enseñanzas más importantes de Yogācāra de Asia oriental. Según Alan Sponberg, este tipo de meditación vipasyana fue un intento de "penetrar en la verdadera naturaleza de la realidad mediante la comprensión de los tres aspectos de la existencia en cinco pasos o etapas sucesivas". Estas etapas progresivas o formas de ver (kuan) el mundo son:

1. "desechando lo falso - preservando lo real" (ch 'ien-hsu ts'un-shih)
2. "renunciar a lo difuso - retener lo puro" (she-lan liu-ch 'un)
3. "reunirse en las extensiones - volver a la fuente" (she-mo kuei-pen)
4. "suprimir al subordinado - manifestar al superior" (yin-lueh hsien-sheng)
5. "descartar los aspectos fenoménicos - darse cuenta de la verdadera naturaleza" (ch 'ien-hsiang cheng-hsing)

Tiantai śamatha-vipaśyanā

En China se ha sostenido tradicionalmente que los métodos de meditación utilizados por la escuela Tiantai son los más sistemáticos y completos de todos. Además de su base doctrinal en los textos budistas indios, la escuela Tiantai también enfatiza el uso de sus propios textos de meditación que enfatizan los principios de śamatha y vipaśyanā. De estos textos, el Concise Śamathavipaśyanā (小止観) de Zhiyi, Mohe Zhiguan (摩訶止観, sánscrito Mahāśamathavipaśyanā) y Six Subtle Dharma Gates (六妙法門) son los más leídos en China. Rujun Wu identifica la obra Mahā-śamatha-vipaśyanā de Zhiyi como el texto fundamental de meditación de la escuela Tiantai.Con respecto a las funciones de śamatha y vipaśyanā en la meditación, Zhiyi escribe en su obra Concise Śamatha-vipaśyanā:

El logro de Nirvāṇa es realizable por muchos métodos cuya esencia no va más allá de la práctica de śamatha y vipaśyanā. Śamatha es el primer paso para desatar todas las ataduras y vipaśyanā es esencial para erradicar la ilusión. Śamatha proporciona alimento para la preservación de la mente conocedora, y vipaśyanā es el hábil arte de promover la comprensión espiritual. Śamatha es la causa insuperable de samādhi, mientras que vipaśyanā engendra sabiduría.

La escuela Tiantai también pone un gran énfasis en ānāpānasmṛti, o atención plena en la respiración, de acuerdo con los principios de śamatha y vipaśyanā. Zhiyi clasifica la respiración en cuatro categorías principales: jadeo (喘), respiración pausada (風), respiración profunda y tranquila (氣) y quietud o descanso (息). Zhiyi sostiene que los tres primeros tipos de respiración son incorrectos, mientras que el cuarto es correcto, y que la respiración debe alcanzar la quietud y el descanso. Zhiyi también describe cuatro tipos de samadhi en su Mohe Zhiguan y diez modos de practicar vipaśyanā.

Prácticas esotéricas en japonés Tendai

Una de las adaptaciones de la escuela japonesa Tendai fue la introducción de Mikkyō (prácticas esotéricas) en el budismo Tendai, que más tarde Ennin denominó Taimitsu. Eventualmente, según la doctrina Tendai Taimitsu, los rituales esotéricos llegaron a ser considerados de igual importancia que las enseñanzas exotéricas del Sutra del loto. Por lo tanto, al cantar mantras, mantener mudras o realizar ciertas meditaciones, uno puede ver que las experiencias de los sentidos son las enseñanzas de Buda, tener fe en que uno es inherentemente un ser iluminado y que puede alcanzar la iluminación dentro de este mismo cuerpo. Los orígenes de Taimitsu se encuentran en China, similar al linaje que encontró Kūkai en su visita a Tang China y se animó a los discípulos de Saichō a estudiar con Kūkai.

Teoría de la meditación Huayan

La escuela Huayan fue una importante escuela del budismo chino, que también influyó fuertemente en el budismo Chan. Un elemento importante de su teoría y práctica de la meditación es lo que se llamó el "Cuádruple Dharmadhatu" (sifajie, 四法界). Dharmadhatu (法界) es el objetivo de la práctica del bodhisattva, la naturaleza última de la realidad o la verdad más profunda que debe conocerse y comprenderse a través de la meditación. Según Fox, el Dharmadhatu cuádruple son "cuatro enfoques cognitivos del mundo, cuatro formas de aprehender la realidad". La meditación Huayan está destinada a ascender progresivamente a través de estas cuatro "perspectivas cada vez más holográficas en una sola variedad fenomenológica".

Estas cuatro formas de ver o conocer la realidad son:

1. Todos los dharmas se ven como eventos o fenómenos particulares separados (shi 事). Esta es la forma mundana de ver.
2. Todos los eventos son una expresión de li (理, el absoluto, principio o noúmeno), que está asociado con los conceptos de shunyata, “Mente Única” (yi xin一心) y la naturaleza de Buda. Este nivel de comprensión o perspectiva de la realidad está asociado a la meditación sobre el "verdadero vacío".
3. Shi y Li se interpenetran (lishi wuai理事無礙), esto se ilumina con la meditación sobre la "no obstrucción de principios y fenómenos".
4. Todos los eventos se interpenetran (shishi wuai事事無礙), "todos los dharmas fenoménicos distintos se entremezclan y penetran en todos los sentidos" (Zongmi). Esto se ve a través de la meditación sobre la “penetración universal y la acomodación completa”.

Según Paul Williams, la lectura y recitación del sutra Avatamsaka también fue una práctica central para la tradición, para monjes y laicos.

Budismo de tierra pura

En el Budismo de la Tierra Pura, repetir el nombre de Amitābha es tradicionalmente una forma de atención plena del Buda (Sct. buddhānusmṛti). Este término fue traducido al chino como nianfo (chino:念佛), por el cual se le conoce popularmente en inglés. La práctica se describe como recordar al Buda repitiendo su nombre, para permitir que el practicante dirija toda su atención a ese Buda (samādhi). Esto se puede hacer verbal o mentalmente, y con o sin el uso de rosarios budistas. Aquellos que practican este método a menudo se comprometen con un conjunto fijo de repeticiones por día, a menudo de 50 000 a más de 500 000.

Repetir el dhāraṇī del Renacimiento de la Tierra Pura es otro método en el budismo de la Tierra Pura. Similar a la práctica de atención plena de repetir el nombre del Buda Amitābha, este dhāraṇī es otro método de meditación y recitación en el Budismo de la Tierra Pura. Se dice que la repetición de este dhāraṇī es muy popular entre los budistas chinos tradicionales.

Otra práctica que se encuentra en el budismo de la Tierra Pura es la contemplación meditativa y la visualización de Amitābha, sus bodhisattvas asistentes y la Tierra Pura. La base de esto se encuentra en el Amitāyurdhyāna Sūtra ("Amitābha Meditation Sūtra").

Aburrido

Durante la meditación sentada (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen, Ko. jwaseon), los practicantes suelen asumir una posición como la posición de loto, medio loto, birmano o seiza, a menudo usando el dhyāna mudrā. A menudo, se usa un cojín cuadrado o redondo colocado sobre una estera acolchada para sentarse; en algunos otros casos, se puede usar una silla. Varias técnicas y formas de meditación se utilizan en las diferentes tradiciones zen. La atención plena de la respiración es una práctica común, utilizada para desarrollar el enfoque mental y la concentración.

Otra forma común de meditación sentada se llama "Iluminación silenciosa" (Ch. mòzhào, Jp . mokushō). Esta práctica fue promovida tradicionalmente por la escuela Caodong de chino Chan y está asociada con Hongzhi Zhengjue (1091-1157). En la práctica de Hongzhi de "meditación no dual sin objeto", el mediador se esfuerza por ser consciente de la totalidad de los fenómenos en lugar de centrarse en un solo objeto, sin ninguna interferencia, conceptualización, aferramiento, búsqueda de objetivos o dualidad sujeto-objeto. Esta práctica también es popular en las principales escuelas de Zen japonés, pero especialmente en Sōtō, donde es más conocida como Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, "Simplemente sentado").

Durante la dinastía Sòng, figuras como Dahui popularizaron un nuevo método de meditación, que se denominó kanhua chan (meditación "observando la frase") que se refería a la contemplación en una sola palabra o frase (llamada huatou, "frase crítica"). de un gōng'àn (Koan). En chino Chan y coreano Seon, esta práctica de "observar el huatou " (hwadu en coreano) es un método muy practicado.

En la escuela japonesa Rinzai, la introspección de kōan desarrolló su propio estilo formalizado, con un plan de estudios estandarizado de kōans que deben estudiarse y "aprobarse" en secuencia. Este proceso incluye preguntas y respuestas estandarizadas durante una entrevista privada con el maestro de Zen. La indagación de Kōan se puede practicar durante zazen (meditación sentada) , kinhin (meditación caminando) y durante todas las actividades de la vida diaria. El objetivo de la práctica a menudo se denomina kensho (ver la verdadera naturaleza de uno). La práctica de Kōan se enfatiza particularmente en Rinzai, pero también ocurre en otras escuelas o ramas del Zen según la línea de enseñanza.

Budismo tántrico

El budismo tántrico (budismo esotérico o mantrayana) se refiere a varias tradiciones que se desarrollaron en la India a partir del siglo V y luego se extendieron a las regiones del Himalaya y el este de Asia. En la tradición tibetana, también se le conoce como Vajrayāna, mientras que en China se le conoce como Zhenyan (Ch: 真言, "palabra verdadera", "mantra"), así como Mìjiao (Enseñanza Esotérica), Mìzōng ("Tradición Esotérica") o Tángmì("Tang Esotérica"). El budismo tántrico generalmente incluye todas las formas tradicionales de meditación Mahayana, pero se enfoca en varias formas únicas y especiales de prácticas de meditación "tántricas" o "esotéricas", que se consideran más rápidas y eficaces. Estas formas budistas tántricas se derivan de textos llamados tantras budistas. Para practicar estas técnicas avanzadas, generalmente se requiere que uno sea iniciado en la práctica por un maestro esotérico (sánscrito: acarya) o gurú (tib. lama) en un ritual de consagración llamado abhiseka (tib. wang).

En el budismo tibetano, la forma definitoria central de la meditación Vajrayana es el Yoga de la Deidad (devatayoga). Esto involucra la recitación de mantras, oraciones y visualización del yidam o deidad (usualmente la forma de un Buda o un bodhisattva) junto con el mandala asociado de la Tierra Pura de la deidad.El yoga avanzado de la deidad implica imaginarse a sí mismo como la deidad y desarrollar el "orgullo divino", la comprensión de que uno mismo y la deidad no están separados. "Yidam" en tibetano técnicamente significa "mente estrecha", lo que sugiere que el uso de una deidad como objeto de meditación tiene como objetivo crear una absorción total en la experiencia meditativa. La práctica del yidam se centra en tres aspectos esenciales de las deidades que, a su vez, son los tres aspectos principales de todo ser: cuerpo, palabra y mente. Los practicantes meditan en el cuerpo de la deidad, por lo general ellos mismos se convierten visualmente en ese cuerpo. El canto del mantra se convierte en la manifestación del habla iluminada y la meditación aspira en última instancia a convertirse en la mente de Buda. La mayoría de las prácticas tántricas incorporan estos tres aspectos secuencial o simultáneamente. La práctica de la deidad debe diferenciarse del culto a los dioses en otras religiones. Una forma de describir la práctica tántrica es entenderla como un "método fuerte" para desarrollar una conciencia de la verdadera naturaleza de la conciencia.

Otras formas de meditación en el budismo tibetano incluyen las enseñanzas de Mahamudra y Dzogchen, cada una enseñada por los linajes Kagyu y Nyingma del budismo tibetano, respectivamente. El objetivo de estos es familiarizarse con la naturaleza última de la mente que subyace a toda existencia, el Dharmakāya. También existen otras prácticas como el Yoga del Sueño, el Tummo, el yoga del estado intermedio (al morir) o el bardo, el yoga sexual y el chöd. Las prácticas preliminares compartidas del budismo tibetano se denominan ngöndro, que implica visualización, recitación de mantras y muchas postraciones.

El budismo esotérico chino se centró en un conjunto de tantras distinto del budismo tibetano (como el Mahavairocana Tantra y el Vajrasekhara Sutra) y, por lo tanto, sus prácticas se extraen de estas diferentes fuentes, aunque giran en torno a técnicas similares, como la visualización de mandalas, la recitación de mantras y uso de mudras. Esto también se aplica a la escuela japonesa Shingon y la escuela Tendai (que, aunque se deriva de la escuela Tiantai, también adoptó prácticas esotéricas). En la tradición de la praxis esotérica de Asia oriental, el uso de mudra, mantra y mandala se consideran los "tres modos de acción" asociados con los "Tres misterios" (sanmi三密) y se consideran el sello distintivo del budismo esotérico.

Usos terapéuticos de la meditación.

La gente ha practicado durante mucho tiempo la meditación basada en los principios de la meditación budista con el fin de obtener beneficios mundanos y mundanos. La atención plena y otras técnicas de meditación budista han sido defendidas en Occidente por psicólogos y maestros expertos en meditación budista como Dipa Ma, Anagarika Munindra, Thích Nhất Hạnh, Pema Chödrön, Clive Sherlock, Mother Sayamagyi, SN Goenka, Jon Kabat-Zinn, Jack Kornfield., Joseph Goldstein, Tara Brach, Alan Clements y Sharon Salzberg, a quienes se les ha atribuido un papel importante en la integración de los aspectos curativos de las prácticas de meditación budista con el concepto de conciencia psicológica, curación y bienestar. Aunque la meditación de atención plena ha recibido la mayor atención de la investigación, la bondad amorosa (metta) y la meditación de ecuanimidad (upekkha) están comenzando a usarse en una amplia gama de investigaciones en los campos de la psicología y la neurociencia.

Las descripciones de los estados meditativos en los textos budistas están, en algunos aspectos, libres de dogmas, tanto que los psicólogos occidentales han adoptado el esquema budista al intentar describir el fenómeno de la meditación en general. Sin embargo, es extremadamente común encontrar al Buda describiendo estados meditativos que involucran el logro de tales poderes mágicos (Sánscrito ṛddhi, Pali iddhi) como la capacidad de multiplicar el propio cuerpo en muchos y en uno de nuevo, aparecer y desaparecer a voluntad, atravesar objetos sólidos como si fuera el espacio, elevarse y hundirse en el suelo como si fuera el agua, caminar sobre el agua como si fuera la tierra, volar a través del cielos, tocar cualquier cosa a cualquier distancia (incluso la luna o el sol), y viajar a otros mundos (como el mundo de Brahma) con o sin el cuerpo, entre otras cosas, por lo que toda la tradición budista puede no ser adaptable a un contexto secular, a menos que estos poderes mágicos se vean como representaciones metafóricas de estados internos poderosos a los que las descripciones conceptuales no podrían hacer justicia.

Términos clave

inglés	Pali	Sanskrit	Chino	tibetano
atención plena / conciencia	sati	smṛti	leer (nián)	དྲན་པ། (wylie: dra pa)
comprensión clara	sampajañña	samprajaña	Zheng Zhi (zhèng zhī lì)	ཤེས་བཞིན། shezhin (ella es bzhin)
vigilancia / atención	appamada	apramada	no soltar (bù fàng yì zuò)	⁇ bakyö (bolsa yod)
ardor	atappa	ātapaḥ	Valiente (yǒng měng)	nyima (nosotros hacemos)
atención/compromiso	manasikara	manashāraḥ	Ru Li (rú lǐ zuò yì)	ཡིད་ལ་བྱེད་པ། yila jepa (yid la byed pa)
fundamento de la atención plena	satipaṭṭhāna	smṛtyupasthāna	Atención plena (niànzhù)	དྲན་པ་ཉ་བར་བཞག་པ། Trenpa Neybar Zhagpa (Dran Pa Nuevo Bar Gzhag Pa)
conciencia de la respiración	Anapanasati	anāpānasmṛti	annàbannà	དབུགས་ དྲན་ པ ། wuk trenpa (dbugs dran pa)
calma permanente/cesación	samatha	śamatha	detener (zhǐ)	ཞི་གནས། brillante (zhi gnas)
perspicacia/contemplación	vipassana	vipaśyanā	Ver (guan)	⁇ (lhag mthong)
concentración meditativa	samadhi	samadhi	Samadhi (sanmei)	ཏིང་ངེ་འཛིན། ting-nge-dzin (la espada de la espada)
absorción meditativa	jhana	dhyana	zen	གཏན གཏན ། samten (bsam gtan)
cultivo	bhavana	bhavana	práctica (xiūxíng)	⁇ (sgom pa)
cultivo de analisis	vitakka y vicara	*vicara-bhavana	buscar y mirar (xún sì chá)	? (dpyad sgom)
cultivo de asentamiento	—	*sthāpya-bhāvanā	—	འཇོག་ སྒོམ ། jokgom ('jog sgom)