Medicina Tradicional Chumash

La medicina tradicional Chumash es un tipo de medicina tradicional practicada por el pueblo Chumash de las regiones costeras del sur de California.

La medicina Chumash se centró en tratar la mente, el espíritu y el cuerpo por igual para promover el bienestar tanto del individuo como de la comunidad en general. Las prácticas curativas incluían el conocimiento de las plantas locales, así como una combinación de prácticas espirituales que incluían la oración, el canto y el baile. Después del contacto europeo, los curanderos de Chumash adaptaron estos métodos para tratar los cambios en el medio ambiente y la introducción de enfermedades mortales. La prevención fue clave en la promoción de la salud, y los curanderos asumieron la responsabilidad de garantizar que todas las personas trabajaran y se sintieran valoradas en la comunidad.

En la actualidad, ciertas prácticas medicinales se consideran controvertidas, incluido el tratamiento de las mujeres que menstrúan, el uso de la datura venenosa y el consumo de peligrosos hidrocarburos aromáticos policíclicos.

Herboristería

Lista de hierbas medicinales Chumash

El clima del territorio de Chumash sustentaba una variedad de especies de plantas, muchas de las cuales se usaban en medicina. La siguiente lista proporciona una muestra de plantas de uso común en las prácticas curativas de Chumash, pero no puede considerarse completa.

Planta	Usos
Milenrama común	Dolor de muelas, cortes, sangrado excesivo
Sacapellote	Tos, resfriado, congestión pulmonar, asma, estreñimiento
Vamos	Parto y complicaciones menstruales
Ribbonwood (vástagos rojos)	Dolor de muelas, gangrena, resfriado, tétanos, espasmos, trismo, parálisis, úlceras, dolor de garganta
helecho culantrillo	Trastornos sanguíneos, regulación de la menstruación, sangrado, lesiones internas, problemas renales y hepáticos
Helecho cafetero	Ver helecho culantrillo
Agave	Hierve
cebolla silvestre	Estimulante del apetito, llagas, repelente de insectos, picaduras de serpientes e insectos
La pimpinela escarlata	Desinfectante, eczema, tiña
yerba mansa	Cortes, llagas, reumatismo, enfermedades venéreas, tos, resfriado, asma, problemas renales
artemisa costera	Dolor de cabeza, parálisis, erupción por roble venenoso, desinfectante
artemisa	Cauterización de heridas, lesiones cutáneas, ampollas, reumatismo, dolor de cabeza, dolor de muelas, asma, sarampión, quemaduras, infecciones
Crotón de California	Resfriados
Escoba de coyote (escoba de chaparral)	Erupción por roble venenoso
Euforbio	Fiebre, mordedura de serpiente y mordedura de araña
Hierba de piña	Trastornos gastrointestinales, regulación de la menstruación, disentería, inflamación, fiebre
planta de jabon	Consumo
espinaflor	Fiebre, verrugas, enfermedades de la piel.
clemátide de cala	Tiña, alteraciones de la piel, enfermedades venéreas, resfriados, dolor de garganta
calabaza salvaje	Purgante, reumatismo, hemorragia nasal,
Raíz de Durango	Dolor de garganta
Toloache (Jimsonweed)	Alivio del dolor
Hierba de serpiente de cascabel	Mordedura de serpiente de cascabel
helecho de madera costera	Heridas, esguinces, contusiones
Fucsia de California	Cortes, llagas, esguinces
yerba santa	Resfriados, dolor de pecho, tos, fiebre
trigo sarraceno de California	Reumatismo, menstruación irregular, problemas respiratorios
amapola de california	Piojos, cólicos, dolor de muelas, dolor de estómago, analgésico
estornudo	Resfriados, gripe, escorbuto
Cinquefoil pegajoso	Fiebre, problemas estomacales, gripe española
Horkelia de hojas de cuña	Ver palo cinquefoil
enebro de California	Reumatismo, trastornos genitourinarios
hierba de pimienta	Diarrea, disentería
centeno gigante	gonorrea
Chuchupate	alivio del dolor, dolor de estómago, flatulencia, dolor de cabeza, reumatismo
Penstemón trepador	Goteo nasal, dolor de garganta, heridas
zumaque de laurel	Disentería
malva toro	Resfriados, tos, fiebre, problemas estomacales
hierba de queso	Ver malva toro

Similitud con la herboristería china

Ciertos aspectos de las prácticas curativas de Chumash se han comparado con las que se utilizan en la curación china. El uso de ciertos toques curativos, así como las prácticas espirituales en la curación, están bien documentados en ambas culturas. En particular, las plantas del mismo género a menudo se usaban para lograr el mismo efecto curativo. Por ejemplo, las amapolas Papaver californicum en California y Papaver somniferum se usaban para tratar el dolor. Ambas especies contienen morfina y papaverina, poderosos opiáceos. Existen varios otros paralelos medicinales entre las dos culturas, incluido el uso de diterpenoides y flavonas para tratar irritaciones de la piel y flavonoles y taninos para la diarrea.

Fundamentos espirituales

Ambas filosofías médicas se basan en mantener el equilibrio entre dos fuerzas; Yin y Yang para los chinos, un concepto similar de Chumash es "el coyote del sol y el cielo". En la práctica china, Yin es la fuerza inhibidora, mientras que Yang es la activadora. El Sun and Sky Coyote personifica la filosofía dualista del Chumash, el sol caliente y el cielo fresco.

Al igual que con los principios de tratamiento de la medicina tradicional china, se debe mantener el equilibrio para lograr una buena salud, y el tratamiento de la enfermedad generalmente busca fortalecer cualquier lado que falte, según lo determine un sanador capacitado. Esta dualidad se representa en las divisiones de día y noche, masculino y femenino, caliente y frío, etc. Por ejemplo, el tratamiento de enfermedades causadas por exceso de "frío" incluiría remedios vegetales que "calientan" al paciente, como aquellos con efecto adrenérgico. propiedades que aumentan la frecuencia cardíaca y el flujo sanguíneo. Este principio estaba detrás de las prácticas de Chumash de bañarse diariamente en agua fría, así como de usar cabañas de sudor y aguas termales para aprovechar las propiedades curativas del calor.

Contacto intercultural

Algunos historiadores argumentan que los exploradores chinos desembarcaron en California a principios del siglo XV, así como otras teorías precolombinas de contacto transoceánico, pero la validez de tales afirmaciones sigue en disputa. Sin embargo, es probable que los pueblos polinesios tuvieran contacto con los pueblos chinos e indígenas de California, lo que podría facilitar la transferencia de herbología.

Todavía algunos sostienen que los humanos miran de manera innata a las plantas como medicinas potenciales, y solo aquellos grupos que utilizan plantas con éxito pueden sobrevivir.

Espiritualismo en la curación

Para la gente de Chumash, las prácticas espirituales jugaron un papel tan importante como las plantas medicinales en el proceso de curación.

El cuerpo, la mente y el espíritu se consideraban indistinguibles, por lo que los tratamientos tenían que tener en cuenta todos los aspectos del yo para ser efectivos. Los primeros remedios se centraron en lo espiritual para abrir la mente y el cuerpo a la curación.

En la cultura Chumash, se pensaba que el trabajo más importante del sanador ocurría antes de que alguien se enfermara ayudando a fomentar el equilibrio de los valores tribales.

La obesidad era prácticamente inexistente, en gran parte debido a la dieta y una cultura que no toleraba la pereza, que se consideraba que conducía a un aumento de peso excesivo. Al trabajar todo el día, los Chumash se mantuvieron en buena forma física, reduciendo la prevalencia de enfermedades cardiovasculares e hipertensión. Se pensaba que el valor de ser parte esencial de la comunidad ayudaba a fortalecer el espíritu. Además, era común que los Chumash se bañaran regularmente, fomentando buenos hábitos de higiene y como prevención contra enfermedades.

Los curanderos fomentaban regularmente estas prácticas, y ellos mismos practicaban el ayuno y la oración de rutina para fortalecer sus espíritus.

Antes de tratar a un paciente, el sanador comenzaba con una oración para invitar a la participación de Dios (Xoy en Jumash) en el proceso de curación. Un paciente a menudo se acostaba junto a un fuego para beneficiarse del calor terapéutico y el sonido de las llamas. Como la curación también se consideraba un proceso comunitario, a menudo se unían al paciente familiares y amigos que podían ofrecer apoyo participando en bailes, cantos, ayunos y oraciones.

Generalmente, la salvia blanca se quemaba en una concha marina para fortalecer el espíritu y ayudar a calmar al paciente, manteniéndolo en un estado racional y coherente. El caparazón se movió para permitir que el humo tocara todas las partes del paciente. Se pueden dar pequeñas cantidades de momoy a quienes no escuchan bien o tienen personalidades dominantes, para ayudarlos a relajarse. El humor era otra herramienta valiosa para que el sanador aliviara las ansiedades y permitiera que el espíritu del paciente tuviera la oportunidad de sanar.

La salud de la mujer

Las mujeres chumash eran respetadas como portadoras de vida y cuidadoras de la familia y la comunidad. Como tal, había una variedad de prácticas y tratamientos para ayudarlas durante la menstruación, el parto, la lactancia y la menopausia.

Menstruación

Se mantuvo a las mujeres aisladas durante la menstruación y se les prohibió comer carne o beber agua fría durante tres días. Tampoco podían bañarse, a pesar de que el baño diario es común en la cultura Chumash. En cambio, usaron las hojas de Wooly Bluecurls como duchas. La salvia blanca se usaba para controlar el sangrado abundante. La dismenorrea y el síndrome premenstrual se trataban con artemisa o Paeonia californica. Muchos tratamientos podían ser dañinos en grandes dosis y requerían una administración cuidadosa.

Infección del tracto urinario

Las infecciones del tracto urinario se trataban con tés de hierbas medicinales destinados a aumentar la micción y elevar el pH de la orina, creando un ambiente hostil para las bacterias. Los tés se pueden hacer con Ephedra viridis o Ephedra californica, así como con seda de maíz.

Parto

Si era posible, el parto se realizaba en una choza especial bajo la supervisión de una partera, aunque no era raro que las mujeres embarazadas dieran a luz solas si estaban demasiado lejos de la aldea.

La artemisa se quemaba como aromaterapia para aliviar los dolores de parto. Trichostema lanatum y Trichostema lanceolatum también aliviaron el dolor y se usaron para facilitar el parto de la placenta. Estas plantas podrían luego usarse como una ducha. Se cortó el cordón umbilical con un cuchillo de caña de carrizo y se esparció ceniza sobre el ombligo del infante para detener el sangrado. Después de dar a luz, las mujeres se bañaban en agua fría.

Los maridos tenían prohibido tocar a sus esposas después del parto hasta que el niño pudiera caminar por sí mismo.

Enfermedades venéreas

La gonorrea afectó al pueblo Chumash antes del contacto europeo, pero los casos de la enfermedad aumentaron con el surgimiento de las misiones españolas, lo que disminuyó la fertilidad. Se creía que el polvo de roca aumentaba la fertilidad. Se creía que la yerba mansa curaba la gonorrea, así como muchas otras dolencias. El agua de mar como fuente de sal y otros minerales curativos se usaba para tratar las llagas de las enfermedades venéreas, así como el té medicinal elaborado con caña de carrizo.

La colonización europea y la salud de Chumash

Chumash y alcohol

En contraste con el uso de Chumash de sustancias psicotrópicas como el peyote y la datura (jimsonweed) en prácticas rituales, no hay indicios de que los Chumash usaran alguna forma de alcohol fermentado, de manera similar a otros pueblos indígenas de América del Norte y del Sur antes del contacto con los europeos.

Según lo explorado por el estudio transcultural, la predisposición de Chumash al abuso del alcohol no parece provenir de factores biológicos, sino que es producto de muchos factores sociales.

Uno de los principales contribuyentes al consumo de alcohol Chumash parece ser la relación espiritual del Chumash con los estados alterados de conciencia de las sustancias botánicas, como la datura. Además, la ausencia de bebidas fermentadas en la sociedad Chumash precolonial significó una ausencia de normas sociales para tratar el consumo de alcohol, contrariamente a los métodos de prohibición o moderación practicados en la mayoría de las sociedades europeas. Por lo tanto, cuando el consumo de alcohol de moderado a intenso que se encuentra en las comunidades fronterizas europeas se presentó a los chumash y otros pueblos nativos, estaban en un riesgo mucho mayor de abuso.

Esta alta tasa de abuso ha dado lugar a una serie de métodos modernos de alivio, incluidos los no nativos como Alcohólicos Anónimos (AA) y prácticas nativas que involucran esfuerzos espirituales y comunitarios para romper la adicción.

La investigación sobre los niveles de alcohol deshidrogenasa (ADH) y aldehído deshidrogenasa (ALDH), enzimas responsables de la descomposición y eliminación del alcohol, tampoco indica una predisposición biológica al alcoholismo para los nativos americanos del suroeste de California (como los chumash). Existe evidencia de elementos protectores genéticos contra la dependencia del alcohol en muchos nativos americanos, lo que ha desacreditado aún más las teorías de su inevitabilidad biológica.

Colonización española

1769 marcó el comienzo de las misiones militares y religiosas españolas para asimilar a Chumash en la región Alta de California, aproximadamente alrededor de la actual Santa Bárbara. Esta fecha también coincide con cambios aparentes en el entorno y la forma de vida de Chumash que invocaron la disminución de la salud de Chumash.

Antes de la colonización, los chumash disfrutaban de abundancia y diversidad ecológica incluso durante las sequías cíclicas y los eventos de El Niño, lo que indica un período milenario de aclimatación a su entorno. Sin embargo, esta estabilidad se vio significativamente alterada por el contacto europeo.

Tradicionalmente, las narraciones históricas han atribuido la disminución de la salud de Chumash a la opresión europea. Sin embargo, esta narrativa ha sido reemplazada por una perspectiva más matizada que consiste en fluctuaciones ambientales exacerbadas por la superpoblación y la sobreutilización de los recursos naturales debido a la colonización española. Este efecto se sumó a los efectos devastadores de las enfermedades europeas en el pueblo chumash, que probablemente comenzaron a afectar a los chumash a finales del siglo XVI.

El efecto de la superpoblación española y el agotamiento de los recursos está documentado por el misionero católico P. Gregorio Fernández en 1803. Su carta documenta el creciente número de inmigrantes chumash a las misiones españolas, no debido al aumento de las conversiones sino a la devastación de la agricultura y las plantas chumash (particularmente su alimento básico, la bellota) causada principalmente por la sobreexplotación del ganado español.. La conversión religiosa de Chumash también corresponde a aumentos documentados de enfermedades y una peor salud posterior a la colonización registrada incluso por los primeros conquistadores españoles.

Prácticas controvertidas

Consumo de hidrocarburos aromáticos policíclicos

Los hidrocarburos aromáticos policíclicos (HAP), un producto químico de los combustibles fósiles que se encuentran en sustancias como la gasolina, el alquitrán y los cigarrillos, causan efectos adversos para la salud, como trastornos neurológicos, trastornos hormonales y anomalías fetales.

Antes de la era industrial, la forma predominante de HAP se encontraba en el betún natural de los fósiles, y la patria ancestral de Chumash era una de las regiones con mayor concentración de betún del mundo. Lo utilizaron en innumerables materiales, incluida la impermeabilización de canoas de tomol y cestas para transportar agua.

Por lo tanto, los Chumash han sido un objetivo de interés para la investigación sobre la exposición a PAH, debido a su uso prolífico de betún que contiene PAH durante los milenios anteriores (con evidencia de uso en objetos desde hace 10,000 años).

Wärmländer et al. han estudiado los esqueletos de Chumash entre 6500 a. C. y el comienzo de un contacto europeo significativo (mediados de 1700) y encontraron una serie de disminuciones constantes en la salud de Chumash durante el tiempo de uso del betún. Entre estos marcadores se encontraban disminuciones sistemáticas en el tamaño del cráneo tanto para hombres como para mujeres durante la escala de tiempo estudiada, lo que indica una disminución del peso al nacer y del desarrollo neurológico durante milenios.

Si bien tales resultados adversos para la salud son consistentes con la exposición a PAH, algunos investigadores cuestionan que exista un vínculo directo entre el uso de betún y la disminución de la salud de Chumash durante milenios. La experta en Chumash, Patricia Lambert, de la Universidad Estatal de Utah, ha cuestionado esta hipótesis, citando la necesidad de una mayor investigación sobre el controvertido tema.

Prevención y remedio del cáncer

El cáncer es otro tema controvertido entre los investigadores y profesionales médicos de Chumash, ya que la exposición a PAH aumenta la incidencia de cánceres.

Los métodos Chumash se desarrollaron para tratar el tratamiento del cáncer. Las prácticas espirituales, parte integral de las prácticas medicinales de Chumash, a veces incluían el uso de sustancias alucinógenas, junto con técnicas como la hipnosis a través del canto.

También se plantea la hipótesis de que varias plantas consumidas por Chumash pueden haber aliviado los efectos nocivos de la exposición a HAP, lo que lleva a teorías modernas sobre sustancias botánicas y nutritivas para la prevención del cáncer.

Datura sagrada

La datura (también llamada momoy por los Chumash) es una planta alucinógena comúnmente consumida como líquido en la práctica espiritual tradicional de Chumash. Los primeros registros antropológicos indican que los varones y las mujeres adolescentes recibirían datura de un "dador" cuando parecían estar listos para su rito de iniciación. Por lo general, las personas observarían las restricciones de Chumash en la dieta y el sexo antes de la ingestión.

Los efectos de la datura a menudo consistirían en hasta un día de incapacitación, cuya duración se consideraba que indicaba la fuerza espiritual del individuo. Las alucinaciones o los sueños de animales como halcones o coyotes se consideraban marcas de una experiencia exitosa con la datura. Sin embargo, los efectos de la datura varían mucho según la dosis, y los conocimientos actuales indican efectos fisiológicos adversos duraderos desde días o incluso meses después de la ingestión.

El efecto secundario más significativo de la datura puede ser la muerte, ya que la dosis letal de la droga es ligeramente superior a la dosis necesaria para producir alucinaciones. Las muertes por datura en las comunidades de Chumash a menudo se consideraban culpa del bebedor, quien se suponía que se había desviado de las restricciones dietéticas o sexuales necesarias, o que había optado por no volver de la experiencia. Por esta razón, el uso de datura ha sido criticado por ser demasiado peligroso, especialmente porque su uso a menudo se inicia en la adolescencia.