Medicina del Profeta

En el Islam, la medicina profética o medicina del profeta (árabe: الطب النبوي, 'al-Tibb al-nabawī) es el consejo dado por el profeta Mahoma con respecto a la enfermedad, el tratamiento y la higiene tal como se encuentra en el hadiz. Por lo general, lo practican principalmente académicos no médicos que recopilan y explican estas tradiciones.La medicina profética es distinta de la medicina islámica, que es una categoría más amplia que abarca una variedad de prácticas médicas arraigadas en la filosofía natural griega. En la práctica, las tradiciones médicas proféticas alientan no solo a seguir las enseñanzas de Mahoma, sino también a buscar curas para diversas dolencias. La literatura de la medicina profética ocupa así un papel simbólico en la elucidación de la identidad islámica constituida por un conjunto particular de relaciones con la ciencia, la medicina, la tecnología y la naturaleza. Históricamente ha habido una tensión en la comprensión de las narrativas médicas del hadiz. Algunos no están seguros de si tratarlos de la misma manera que los pronunciamientos religiosos del profeta Mahoma, o como sensibles al tiempo, culturalmente situados y, por lo tanto, no representativos de un conjunto de verdades médicas eternas.Este cuerpo de conocimiento se articuló completamente solo en el siglo XIV, momento en el que se preocupó por reconciliar la Sunnah (tradiciones) con los fundamentos de la teoría humoral galénica que prevalecía en ese momento en las instituciones médicas del mundo islámico. No obstante, es una tradición con una relevancia moderna continua hasta el día de hoy.

Visión general

La medicina profética a veces se identifica casualmente con la medicina Unani o la medicina tradicional, aunque se distingue de algunas iteraciones de estas y de la medicina científica más predominantemente porque la primera es específicamente una colección de consejos atribuidos a Mahoma en la tradición islámica. Es importante tener en cuenta que las interpretaciones medievales del hadiz se produjeron en un contexto médico galénico, mientras que las versiones modernas de los tratamientos de medicina profética pueden incluir hallazgos de investigaciones recientes para enmarcar la importancia del género. En el hadiz, Mahoma recomendó el uso de miel e hijama (ventosas húmedas) para la curación y, en general, se opuso al uso de la cauterización por causar "dolor y amenaza al paciente".Otros artículos con efectos beneficiosos atribuidos a Mahoma y características estándar en la medicina tradicional en el mundo islámico incluyen el aceite de oliva; fechas; miswak como una necesidad para la salud bucal y Nigella sativa o "semilla negra" o "comino negro" y sus aceites. Estos artículos todavía se venden en centros islámicos o vendedores de otros productos islámicos.

La firme creencia de Mahoma en la existencia de una causa y una cura para cada enfermedad se describe en muchos hadices del siguiente modo:

Haz uso del tratamiento médico, porque Allah no ha creado una enfermedad sin designar un remedio para ella, con la excepción de una enfermedad, a saber, la muerte.—  Abu Dawud, el nombre de Abu Dawud

El Profeta dijo: "Si una mosca doméstica cae en la bebida de cualquiera de ustedes, debe mojarla (en la bebida) y sacarla, porque una de sus alas tiene una enfermedad y la otra tiene la cura para la enfermedad. "—  Muhammad al-Bujari, Sahih Bujari

Se puede decir que esta creencia es una filosofía fundamental de este campo vagamente definido, y se dice que animó a los primeros musulmanes a participar en investigaciones médicas y buscar curas para enfermedades conocidas por ellos.

Recomendaciones

Semillas de color negro

Abu Hurayra citó a Mahoma diciendo: "Utilice la semilla negra porque, sin duda, es una cura para todas las enfermedades, excepto para la muerte". (Hadith Al-Bujari 7:591)

Leche de camello

Según un hadiz registrado en el capítulo 4 (Wudu') de Sahih al-Bukhari, Mahoma había usado leche para tratar a las personas:

Algunas personas de la tribu `Ukl o `Uraina vinieron a Medina y su clima no les convenía. Así que el Profeta les ordenó ir a la manada de camellos (Milch) y beber su leche. Así que fueron como se les indicó y después de que recuperaron la salud, mataron al pastor del Profeta y ahuyentaron a todos los camellos.—  Hadiz Al-Bujari 4:100

El evento también ha sido registrado en Sahih Muslim, Historia de los Profetas y Reyes y Kitāb aṭ-ṭabaqāt al-kabīr.

Alheña

Según el trabajo del recopilador de hadices Abu Dawood, Sunan Abu Dawood, Mahoma había aconsejado la aplicación de henna en caso de dolor en las piernas:

Narrado por Salmah, la sirvienta del Profeta, dijo: Nadie se quejó con el Profeta de un dolor de cabeza, pero él le dijo que se hiciera una copa, o de un dolor en las piernas, pero le dijo que se las tiñera con henna.—  Abi Dawud Libro 28, Hadiz 3849

En Sunan ibn Majah de Ibn Majah, se describe a Mahoma usando henna para heridas externas:

Salma Umm Rafi', la esclava liberada del Profeta, dijo: “El Profeta no sufrió ninguna lesión o pinchazo de espina, pero le aplicaba henna”.—  Ibn Mayah vol. 4, Libro 31, Hadiz 3502

Cariño

El valor de la miel se remonta a la mención específica de sus virtudes en el Corán, an-Nahl (las abejas) y no solo en Mahoma. (Corán 68–69)

Se cita al profeta Mahoma como: "La curación se encuentra en tres cosas: ventosas, un sorbo de miel o cauterización (marcar con fuego), pero prohíbo a mis seguidores usar la cauterización (marcar con fuego)".

Truffles

Las trufas se han citado en múltiples hadices para la medicina ocular. El Profeta Muhammad se refiere a ellos como 'Maná' en muchos de estos hadices. La palabra Maná significa una forma de sustento otorgada por una fuente divina; esto se menciona a menudo en el contexto de la comida que recibieron los israelitas en la Biblia hebrea.

“Las trufas son 'Maná' que Allah, el Exaltado el Majestuoso, envió al pueblo de Israel, y su jugo es una medicina para los ojos”

Obras

Si bien las obras destacadas se centraron en el tratamiento del hadiz relacionado con la salud datan de varios siglos AH, Sahih al-Bukhari y otras colecciones anteriores también las incluyeron. 'Abdallah b. El Tlbb al-a'imma de Bustâm al-Nîsâbûrî, que agrega un legado de varios imanes chiítas, es ampliamente considerado como el primer tratado conocido sobre medicina profética, aunque tiene sus raíces en una cosmología algo diferente.El corpus canónico de al-Bukhari, dividido en 97 libros con 3.450 capítulos, incluye más de 100 tradiciones en su libro, 76 vagamente relacionadas con la medicina, que abarcan temas que van desde las precauciones contra la lepra y las epidemias hasta la prohibición del alcohol y el suicidio. Las obras más notables que aún sobreviven se atribuyen a eruditos religiosos y en gran parte no a médicos galénicos, aunque ocasionalmente se hace referencia a estos últimos.

Ibn Qayyim Al-Jawziyya en el siglo XIII produjo uno de los trabajos más influyentes sobre la medicina profética en su libro de 277 capítulos, Al-Tibb al-Nabawiyy. Al-Jawziyya se ocupa de una diversidad de tratamientos recomendados por Muhammad, pero también se ocupa de las preocupaciones éticas, discutiendo la mala praxis y las características del médico competente. La ética de la práctica médica continúa siendo un marcador importante de la medicina islámica para algunos. Al-Jawziyya también elabora sobre la relación entre la medicina y la religión.

Un teólogo renombrado por sus esfuerzos exegéticos, Al-Suyuti también compuso dos obras sobre medicina profética, una de las cuales trataba sobre las relaciones sexuales ordenadas por Mahoma. El otro manuscrito de Al-Suyuti divide la medicina en tres tipos: tradicional, espiritual y preventiva (por ejemplo, régimen dietético y ejercicio). Junto con Al-Jawziyya, Al-Suyuti también incluyó comentarios que hablaban sobre cómo lidiar con el contagio y, por lo tanto, eran relevantes para la Peste Negra en el mundo islámico. Ibn al-Khatib también abordó la Peste Negra y su creencia en la contradicción entre el hadiz y la ciencia con respecto a las plagas, lo que puede haber llevado a su ejecución por estrangulamiento por "herejía", aunque el tribunal que lleva el caso nunca llegó a una declaración concluyente.

Los dos trabajos anteriores también abordan cuestiones bioéticas del aborto y la concepción, cuestiones que, al igual que la idea de que la herencia médica islámica es holística, siguen siendo importantes en las construcciones de la identidad islámica moderna. Otras obras notables incluyen las de Ibn Tulun (m. 1546 d. C.) y Al-Dhahabi (m. 1348 d. C.).

Irán posterior a la década de 1970

Algunos clérigos en Irán promueven una forma controvertida de medicina profética o "islámica", basada en citas a veces poco probables atribuidas a figuras religiosas musulmanas históricas y en la medicina tradicional iraní.

Abbas Tabrizian, un destacado defensor, se ha enfrentado a acciones oficiales por vender tratamientos no aprobados; ha sido ampliamente criticado, y se creía que tenía pocos seguidores. Su quema de una copia de "Principios de Medicina Interna de Harrison", un libro de referencia médica, fue condenado por el Gran Ayatolá Jafar Sobhani, quien dijo que "insultar el aprendizaje médico está en contra del espíritu del Islam y el llamado del Islam para [aprender] la ciencia.... Criticar el contenido [de un libro] es apropiado, pero [quemarlo] es un acto de ignorancia, y muchas bibliotecas fueron incendiadas por motivaciones equivocadas en el pasado". El ayatolá Alireza Arafi, que dirige los seminarios de Irán, también condenó la quema de libros. Abbas Tabrizian fue ampliamente ridiculizado por sugerir que el COVID-19 podría prevenirse aplicando una bola de algodón empapada en aceite de violeta en el ano.

Se emitió una orden de arresto contra Morteza Kohansal, un seguidor de Abbas Tabrizian que visitó la sección de coronavirus de un hospital en Irán sin usar equipo de protección y aplicó una sustancia desconocida que describió como "Perfume del Profeta" a los pacientes.

El uso de la "medicina islámica" ha provocado que algunos clérigos iraníes demoren en recibir tratamiento médico estándar. El ayatolá Hashem Bathaie Golpayegani anunció que se había contagiado de COVID-19, pero se había curado, tres semanas antes de ser hospitalizado. Murió dos días después. Sus familias también dijeron que el ayatolá Haeri-Shirazi y el ayatolá Mahmoud Hashemi Shahroudi habían retrasado mucho la búsqueda de atención médica estándar, utilizando en su lugar la "medicina islámica".El ayatolá Hashemi Shahroudi, quien había sido considerado un posible sucesor del Líder Supremo de Irán, murió de cáncer. Su hijo Ala Shahroudi dijo más tarde que "los llamados médicos islámicos habían convencido a mi padre de ignorar lo que decían los médicos modernos sobre su enfermedad y cómo tratarla... Mi padre se sometió a una cirugía en 2017. El líder supremo, el ayatolá Ali Khamenei, secretamente lo visitó y le aconsejó que ignorara lo que dicen los médicos islámicos y escuchara a los médicos modernos... Sin embargo, mi padre ignoró la recomendación del líder y siguió confiando en los llamados expertos en Medicina Islámica".