Mayas y los alucinógenos

El consumo de plantas alucinógenas como enteógenos se remonta a miles de años. Las plantas psicoactivas contienen partículas alucinógenas que provocan un estado alterado de conciencia, que se sabe han sido utilizadas durante los rituales espirituales entre las subculturas mexicanas como la azteca, la maya y la inca. Los mayas eran pueblos indígenas de México y América Central que tenían un acceso significativo a sustancias alucinógenas. Los datos arqueológicos, etnohistóricos y etnográficos muestran que las culturas mesoamericanas utilizaron sustancias psicodélicas en rituales terapéuticos y religiosos.El consumo de muchas de estas sustancias se remonta a la época olmeca (1200-400 a. C.); sin embargo, los textos religiosos mayas revelan más información sobre los aztecas y la civilización maya. Estas sustancias se consideran enteógenos porque se usaban para comunicarse con los poderes divinos. "Enteógeno", un término alternativo para alucinógeno o droga psicodélica, derivado de las palabras griegas antiguas ἔνθεος (entheos, que significa "lleno del dios, inspirado, poseído") y γενέσθαι (genesthai, que significa "llegar a ser"). Este neologismo fue acuñado en 1979 por un grupo de etnobotánicos y estudiosos de la mitología.Algunos autores afirman que los chamanes han utilizado enteógenos a lo largo de la historia, con apariciones en el arte rupestre prehistórico, como una pintura rupestre en Tassili n'Ajjer, Argelia, que data de aproximadamente 8000 AP. Los chamanes en Mesoamérica servían para diagnosticar la causa de la enfermedad buscando la sabiduría a través de una experiencia transformadora al consumir drogas para conocer la crisis de la enfermedad

Historia del uso del enteógeno maya

Uno de los enteógenos más inusuales empleados por los mayas se derivó de la piel, y más especialmente de las glándulas parótidas, del sapo de caña, Rhinella marina (anteriormente conocido como Bufo marinus), una figura sagrada a lo largo de la historia de la cultura mesoamericana. El veneno presente en la piel de R. marina contiene una serie de bufotoxinas que pueden resultar fatales si la secreción tóxica se prepara incorrectamente o se consume en exceso.El objetivo de tal consumo de veneno de sapo de caña era generalmente la comunicación con el mundo de los espíritus, aunque también puede haber ocurrido un uso recreativo. El método principal para inducir un evento psicodélico fue a través del consumo de plantas psicoactivas. Algunos de los componentes psicoactivos de las plantas eran analgésicos narcóticos, psilocibina, mescalina, DMT, muscimol y otros. Los principales objetivos del uso de estas plantas eran la curación espiritual, la interacción con los espíritus, la comunicación ancestral, la iluminación y la obtención de sabiduría, y las ceremonias religiosas. Se cree que los efectos de las plantas psicodélicas durante los rituales religiosos han tenido un impacto en el desarrollo y creación de figuras, imágenes sagradas, criaturas mitológicas, figuras espirituales.En la actualidad, la mayor parte de la evidencia proviene del arte maya antiguo y ejemplos raros de residuos de sustancias recuperadas de recipientes de cerámica.

Especies y sus efectos.

Tabaco y bebidas fermentadas

El tabaco (Nicotiana spp.) contiene el alcaloide nicotina, que afecta el sistema nervioso. El tabaco se fumaba, inhalaba, masticaba y, en ocasiones, se mezclaba con las hojas de Datura (otro género de la familia de las solanáceas, pero, a diferencia de Nicotiana, rico en delirantes alcaloides del tropano), lo que aumentaba el efecto alucinógeno de la actividad. El tabaco silvestre, que los mayas llamaban 'piziet', también formaba parte de las ceremonias sagradas. Se cree que ciertas sustancias se usaban para producir visiones y minimizar el dolor causado por el autosacrificio, una práctica común en la civilización maya.

Los mayas utilizaban los enemas, un procedimiento en el que se inyecta un líquido o gas por el recto, para manejar ciertas sustancias con el fin de intensificar el efecto de la droga. La evidencia arqueológica nos proporciona artículos de cerámica que representan imágenes en las que se utilizaron enemas psicodélicos en rituales; algunas figuras están vomitando mientras que otras reciben enemas. Las pinturas sobre vasijas de cerámica del período clásico tardío maya muestran vasijas rebosantes de espuma de bebidas fermentadas, representan individuos conversando entre sí mientras reciben enemas.

Los mayas también consumían una bebida alcohólica llamada balché, que es una infusión de la corteza de Lonchocarpus longistylus (ver página Lonchocarpus violaceus) mezclada con miel de abejas alimentadas con un tipo de campanilla con un alto contenido de ergina. La intoxicación se asoció con la práctica de la adivinación, un ritual destinado a facilitar la interacción directa con los espíritus para predecir el futuro o comprender eventos que de otro modo no serían claros, como enfermedades, un cambio en la fortuna y los resultados de la guerra. Dado que el contenido alcohólico del balaché parecía haber sido relativamente bajo, tuvo que ser ingerido en grandes cantidades para alcanzar un nivel significativo de embriaguez.

El pulque era otra bebida alcohólica que se elaboraba fermentando la savia de la planta de maguey. Diferentes productos cerámicos del período maya clásico produjeron vasijas marcadas con símbolos de pulque. Los arqueólogos han descubierto murales de figuras bebiendo pulque en una ceremonia grupal, y muestran individuos que combinan sustancias psicoactivas con balaché, mientras fuman tabaco salvaje mesoamericano al realizar enemas rituales. El pulque también sirvió como tranquilizante para las víctimas del sacrificio cuando participaban en rituales públicos. Los manipuladores de víctimas mayas emborrachaban a las víctimas del sacrificio para que no tuvieran miedo de la práctica del sacrificio. Además de fumar las hojas secas, los mayas también consumían su tabaco haciendo té con él e ingiriendo el líquido.

Champiñones

El consumo de hongos alucinógenos en ceremonias rituales fue popular entre las culturas mesoamericanas. Las prácticas religiosas con hongos sagrados se extienden desde el Valle de México hasta el resto de Centroamérica, y se cree que tienen al menos 3500 años. Los mayas consumían k'aizalaj okox, también conocido como teonanàcatl para los aztecas, que es un hongo psicodélico que se ha utilizado en las culturas mesoamericanas. El hongo contiene dos compuestos enteogénicos separados, psilocibina y psilocina que hacen que el usuario experimente alucinaciones visuales.

La evidencia arqueológica, en forma de artefactos conocidos como 'piedras de hongos', apunta al consumo de hongos psicodélicos por parte de los mayas. Estas piedras a menudo están decoradas con figuras y se cree que se usaron en un antiguo culto de hongos alucinógenos. Después de catalogar las piedras por tipo y procedencia, los arqueólogos fecharon su primera aparición aproximadamente en el año 1000 a.

También se creía que las piedras de hongos estaban asociadas con la decapitación humana, un culto a la cabeza de trofeo, la guerra y el juego de pelota mesoamericano. La evidencia arqueológica proporciona otro ejemplo del consumo de hongos alucinógenos, el mural de Tepantitla en Teotihuacàn data del año 500 d.C., que muestra al dios tolteca de la lluvia Tlaloc, con figuras religiosas con hongos alucinógenos que brotan donde caen sus gotas de lluvia. Antiguos códices mayas muestran hongos en escenas mayas de sacrificios humanos

Nenúfares

Nymphaea ampla, un nenúfar de flores blancas, es otro posible enteógeno de importancia para los mayas. Muchos eruditos comparan Nymphaea ampla con el loto azul (Nymphaea caerulea) que fue ampliamente utilizado por los antiguos egipcios. El nenúfar está ampliamente representado en el arte maya, especialmente en sus representaciones con jaguares y reyes mayas. La importancia cultural se puede ver un poco en el nombre maya de la planta, nikte'ha' (Maya para "vulva del agua"), ya que habría representado la vida, la actividad sexual, la fertilidad, el nacimiento, etc. La planta causa opiáceos- efectos similares en el usuario y se sabe que se ha utilizado como un sedante calmante y un inductor de trance suave.

Glorias de la mañana

Ololiuqui (Ipomoea corymbosa), pertenece a la familia de plantas Convolvulaceae, destaca por plantas ornamentales herbáceas con flores en forma de campana. Diferentes especies de la familia Convolvulaceae contienen semillas con diferentes alcaloides de la familia LSD, que producen poderosas visiones alucinógenas, incluso cuando se consumen en pequeñas dosis. La otra especie enteogénica principal empleada por los mayas fue Ipomoea tricolor (mencionada confusamente en la literatura más antigua como I. violacea, que, a pesar de su nombre, es exclusivamente una especie de flores blancas). Las semillas de Ipomoea corymbosa e I. violaceafueron consumidos por los mayas y aztecas por sus efectos psicotrópicos sobre la percepción y las emociones, es decir, para evocar un estado alterado de conciencia).

Se cree que cientos de semillas se molieron en polvo y luego se mezclaron en una bebida de cacao y, a veces, se agregaron hongos psicodélicos a la mezcla. Estas semillas todavía se usan comúnmente en México hoy en día por los curanderos o chamanes que realizan ceremonias de curación. Ololiuhqui es apodado Morning Glory debido a su capacidad de cerrar durante la noche y abrir durante el día. En español también se le conoce como flor de la virgen ya que forma parte de la simbología religiosa desde el siglo XVI.