Máximo el Confesor

Máximo el Confesor (griego: Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής), también deletreado Máximo, también conocido como Máximo el Teólogo y Máximo de Constantinopla (c.  580 - 13 de agosto de 662), fue un monje cristiano, teólogo y erudito.

En sus primeros años de vida, Máximo fue funcionario y ayudante del emperador bizantino Heraclio. Renunció a esta vida en la esfera política para entrar en la vida monástica. Máximo había estudiado diversas escuelas de filosofía, y ciertamente lo que era común para su época, los diálogos platónicos, las obras de Aristóteles y numerosos comentaristas platónicos posteriores sobre Aristóteles y Platón, como Plotino, Porfirio, Jámblico y Proclo. Cuando uno de sus amigos comenzó a defender la posición cristológica conocida como monotelismo, Máximo se vio envuelto en la controversia, en la que apoyó una interpretación de la fórmula de Calcedonia sobre la base de la cual se afirmaba que Jesús tenía una voluntad tanto humana como divina. Máximo es venerado tanto en la Iglesia Católica como en la Ortodoxa Oriental. Finalmente fue perseguido por sus posiciones cristológicas;

Luego fue exiliado y murió el 13 de agosto de 662, en Tsageri, en la actual Georgia. Sin embargo, su teología fue defendida por el Tercer Concilio de Constantinopla y fue venerado como santo poco después de su muerte. Es muy raro entre los santos que tenga dos días festivos: el 13 de agosto y el 21 de enero. Su título de "Confesor" significa que sufrió por la fe cristiana, pero no fue directamente martirizado.

Vida

Primeros años de vida

Se sabe muy poco sobre los detalles de la vida de Máximo antes de su participación en los conflictos políticos y teológicos de la controversia monotelita.Numerosos estudiosos de Maximiano cuestionan partes sustanciales de la biografía maronita, incluido el nacimiento de Maximus en Palestina, que era un tropo común del siglo VII para desacreditar a un oponente. Además, la educación excepcional que Máximo evidentemente recibió no podría haberse tenido en ninguna otra parte del Imperio Bizantino durante ese tiempo, excepto en Constantinopla, y posiblemente en Cesarea y Alejandría. También es muy poco probable que alguien de baja cuna social, como describe la biografía maronita de Máximo, pudiera haber ascendido a la edad de treinta años para ser el Protoasekretis del emperador Heraclio, una de las posiciones más poderosas del Imperio. Es más probable que Máximo naciera en una familia aristocrática y recibiera una educación sin igual en filosofía, matemáticas, astronomía, etc. Es cierto, sin embargo,de lo que da fe su falta de alto estilo para los estándares bizantinos. Sin embargo, por razones no explicadas en los pocos detalles autobiográficos que se extraen de sus textos, Máximo abandonó la vida pública y tomó los votos monásticos en el monasterio de Philippicus en Chrysopolis, una ciudad al otro lado del Bósforo de Constantinopla. Máximo fue elevado al cargo de abad del monasterio.

Cuando los persas conquistaron Anatolia, Máximo se vio obligado a huir a un monasterio cerca de Cartago. Fue allí donde quedó bajo la tutela de San Sofronio y comenzó a estudiar en detalle con él los escritos cristológicos de Gregorio Nacianceno y Pseudo-Dionisio el Areopagita. Según IP Sheldon Williams, su logro fue establecer estas doctrinas en un marco de lógica aristotélica, que se adaptaba al temperamento de la época y las hacía menos propensas a malas interpretaciones. Maximus continuó su carrera como escritor teológico y espiritual durante su larga estancia en Cartago. Máximo también fue tenido en alta estima por el exarca Gregorio y el eparco Jorge.

Participación en la controversia monotelita

Mientras Máximo estaba en Cartago, estalló una controversia sobre cómo entender la interacción entre las naturalezas humana y divina dentro de la persona de Jesús. Este debate cristológico fue el último desarrollo de los desacuerdos que comenzaron después del Primer Concilio de Nicea en 325 y se intensificaron después del Concilio de Calcedonia en 451. La posición monotelita se desarrolló como un compromiso entre los diofisistas y los miafistas, quienes creían que el diofisismo es conceptualmente indistinguible del nestorianismo. Los monotelitas se adhirieron a la definición calcedonia de la unión hipostática: que dos naturalezas, una divina y otra humana, estaban unidas en la persona de Cristo. Sin embargo, continuaron diciendo que Cristo tenía solo una voluntad divina y ninguna voluntad humana (monotelita se deriva del griego para "una voluntad").

La posición monotelita fue promulgada por el patriarca Sergio I de Constantinopla y por el amigo y sucesor de Máximo como abad de Crisópolis, Pirro. Tras la muerte de Sergio en 638, Pirro lo sucedió como patriarca, pero fue depuesto al poco tiempo debido a circunstancias políticas. Durante el exilio de Pirro de Constantinopla, Máximo y el patriarca depuesto celebraron un debate público sobre el tema del monotelismo. En el debate, que se llevó a cabo en presencia de muchos obispos del norte de África, Máximo tomó la posición de que Jesús poseía una voluntad tanto humana como divina. El resultado del debate fue que Pirro admitió el error de la posición monotelita y Máximo lo acompañó a Roma en 645.

Máximo pudo haber permanecido en Roma, porque estuvo presente cuando el recién elegido Papa Martín I convocó el Concilio de Letrán de 649 en la Basílica de Letrán en Roma. Los 105 obispos presentes condenaron el monotelismo en las actas oficiales del sínodo, que algunos creen que pudo haber sido escrita por Máximo. Fue en Roma donde el Papa Martín y Máximo fueron arrestados en 653 por orden de Constancio II, quien apoyaba la doctrina monotelita. El Papa Martín fue condenado sin juicio y murió antes de que pudiera ser enviado a la Capital Imperial.

Juicio y exilio

La negativa de Máximo a aceptar el monotelismo hizo que fuera llevado a la capital imperial de Constantinopla para ser juzgado como hereje en 658. En Constantinopla, el monotelismo se había ganado el favor tanto del emperador como del patriarca de Constantinopla. Maximus estaba detrás de la posición Dyothelite y fue enviado de regreso al exilio por cuatro años más. Durante su juicio fue acusado de ayudar a las conquistas musulmanas en Egipto y el norte de África, lo que rechazó como calumnia.

En 662, Máximo fue juzgado una vez más y una vez más condenado por herejía. Después del juicio, Máximo fue torturado, le cortaron la lengua, para que ya no pudiera hablar de su rebelión, y le cortaron la mano derecha, para que ya no pudiera escribir cartas. Luego, Maximus fue exiliado a la región de Lazica o Colchis de la actual Georgia y fue arrojado a la fortaleza de Schemarum, quizás Muris-Tsikhe, cerca de la ciudad moderna de Tsageri. Murió poco después, el 13 de agosto de 662. Los acontecimientos de los juicios de Máximo fueron registrados por Anastasius Bibliothecarius.

Legado

Junto con el Papa Martín I, Máximo fue reivindicado por el Tercer Concilio de Constantinopla (el Sexto Concilio Ecuménico, 680–681), que declaró que Cristo poseía una voluntad tanto humana como divina. Con esta declaración, el monotelismo se convirtió en herejía y Máximo fue declarado inocente póstumamente.

Máximo se encuentra entre esos cristianos que fueron venerados como santos poco después de su muerte. La reivindicación de la posición teológica de Máximo lo hizo extremadamente popular una generación después de su muerte, y su causa se vio favorecida por los relatos de los milagros en su tumba.

Maximus es uno de los últimos hombres en ser reconocido por las iglesias ortodoxa y católica como padre de la iglesia. En la encíclica Spe Salvi (2007), el Papa Benedicto XVI llamó a Máximo 'el gran doctor griego de la Iglesia', aunque no está claro si el Pontífice pretendía nombrar a Máximo 'Doctor de la Iglesia' o decir que ya lo era..

Teología

Como estudiante de Pseudo-Dionisio, Máximo fue uno de los muchos teólogos cristianos que preservaron e interpretaron la filosofía neoplatónica anterior, incluido el pensamiento de figuras como Plotino y Proclo. El trabajo de Maximus sobre Pseudo-Dionysius the Areopagite fue continuado por John Scotus Eriugena a pedido de Charles the Bald.

La influencia platónica en el pensamiento de Máximo se puede ver más claramente en su antropología teológica. Aquí, Máximo adoptó el modelo platónico de exitus-reditus (salida y regreso), enseñando que la humanidad fue hecha a imagen de Dios, y que el propósito de la salvación es restaurarnos a la unidad con Dios. Este énfasis en la divinización o theosis ayudó a asegurar el lugar de Máximo en la teología oriental, ya que estos conceptos siempre han ocupado un lugar importante en el cristianismo oriental.

Cristológicamente, Máximo insistió en un diofisismo estricto, que puede verse como un corolario del énfasis en la teosis. En términos de salvación, la humanidad está destinada a estar plenamente unida con Dios. Esto es posible para Máximo porque Dios se unió completamente con la humanidad por primera vez en la encarnación. Si Cristo no se hizo plenamente humano (si, por ejemplo, sólo tenía una voluntad divina y no humana), entonces la salvación ya no era posible, como la humanidad no podía llegar a ser plenamente divina. Además, en sus obras Máximo el Confesor argumentó la incondicionalidad de la encarnación divina.

Con respecto a la salvación, Máximo, al igual que Orígenes y San Gregorio de Nisa, ha sido descrito como un proponente de la apocatástasis o reconciliación universal, la idea de que todas las almas racionales eventualmente serán redimidas. Si bien esta afirmación ha sido cuestionada, otros han argumentado que Maximus compartió esta creencia en la reconciliación universal con sus estudiantes más maduros espiritualmente.

Recepción

En el cristianismo oriental, Máximo siempre ha sido influyente. Varias de sus obras están incluidas en la Philokalia griega, una colección de algunos de los escritores cristianos ortodoxos orientales más influyentes.

Escritos

• Ambigua ad Iohannem ("Pasajes difíciles dirigidos a Juan")
• Ambigua ad Thomam ("Pasajes difíciles dirigidos a Tomás")
• Capita XV ("Quince capítulos")
• Capita de caritate ("Capítulos sobre la caridad")
• Capita theologica et oeconomica (Capítulos sobre teología y economía)
• Disputatio cum Pyrrho ("Disputa con Pyrrhus")
• Epístulas I-XLV ("Epístolas 1-45")
• Expositio orationis dominicae ("Comentario sobre el Padrenuestro")
• Expositio in Psalmum LIX ("Comentario sobre el Salmo 59")
• Liber Asceticus ("Sobre la vida ascética")
• Mistagogia ("Mistagogía")
• Maximi Epistola ad Anastasium monachum discipulum ("Carta de Máximo a Anastasio el monje y discípulo")
• Opuscula theologica et polemica ("Pequeñas obras teológicas y polémicas")
• Quaestiones et dubia ("Preguntas y pasajes dudosos")
• Quaestiones ad Thalassium ("Preguntas dirigidas a Thalassius")
• Questiones ad Theopemptum ("Preguntas dirigidas a Theopemptus")
• Testimonia et syllogismi ("Testimonios y silogismos")

Textos atribuidos

• Scholia: comentario sobre los escritos anteriores de Pseudo-Dionisio. La edición original en latín de Balthasar Corderius (Amberes 1634) atribuye todos los Escolios a Máximo, pero la autoría ha sido cuestionada con Hans Urs von Balthasar (1940, 1961) atribuyendo algunos de los Escolios a Juan de Escitópolis.
• Vida de la Virgen: la biografía completa más antigua de María, la madre de Jesús. Esta es una obra atribuida y ahora se cree que no es de Máximo el Confesor. Jankowiak y Booth argumentan que "ninguna de las preocupaciones características de Maximus aparece en la Vida y, a su vez, ninguno de los temas centrales de la Vida aparece en las fugaces reflexiones marianas contenidas en su corpus genuino". También escriben que no hay ningún manuscrito griego que atestigüe el texto, ninguna evidencia de que los pensadores clave que se basan en Máximo estuvieran al tanto de la existencia de la Vida y que no existe ningún registro de la Vida como obra antes de la segunda mitad del siglo décimo. siglo.

Colecciones

• Maximus Confessor: Escritos seleccionados (Clásicos de la espiritualidad occidental). ed. George C. Berthold. Prensa Paulista, 1985. ISBN 0-8091-2659-1.
• Sobre el misterio cósmico de Jesucristo: escritos seleccionados de San Máximo el Confesor (Serie "Patrística popular" de St. Vladimir's Seminary Press). ed. & Trans Paul M. Sopladores, Robert Louis Wilken. Prensa del Seminario de St. Vladimir, 2004. ISBN 0-88141-249-X.
• San Máximo el Confesor: La vida ascética, Los cuatro siglos de caridad (Escritores cristianos antiguos). ed. Policarpo Sherwood. Prensa Paulista, 1955. ISBN 0-8091-0258-7.
• Máximo el Confesor (Los Primeros Padres de la Iglesia) Intro. y trans. Andrés Louth. Routledge, 1996. ISBN 0-415-11846-8
• Maximus the Confessor and his Companions (Documents from Exile) (Oxford Early Christian Texts). ed. y trans. Pauline Allen, Bronwen Neil. Prensa de la Universidad de Oxford, 2004. ISBN 0-19-829991-5.
• Sobre las Dificultades en los Padres de la Iglesia: La Ambigua: Tomo I, Máximos el Confesor. ed. y trans. Nicolás Constas. Londres: Harvard University Press, 2014. ISBN 978-0-674-72666-6.
• Sobre las Dificultades en los Padres de la Iglesia: La Ambigua: Tomo II, Máximos el Confesor. ed. y trans. Nicolás Constas. Londres: Harvard University Press, 2014. ISBN 978-0-674-73083-0.
• The Philokalia: The Complete Text compilado por St Nikodimos of the Holy Mountain y St Makarios of Corinth: Volume II. ed. y trans. GEH Palmer, Philip Sherrard, Kallistos Ware. Londres: Faber and Faber, 1981. ISBN 978-0-571-15466-1.