Maurice Merleau-Ponty

Maurice Jean Jacques Merleau-Ponty (francés: [mɔʁis mɛʁlo pɔ̃ti, moʁ-]; 14 de marzo de 1908 - 3 de mayo de 1961) fue un filósofo fenomenológico francés, fuertemente influenciado por Edmund Husserl y Martin Heidegger. La constitución del significado en la experiencia humana fue su principal interés y escribió sobre percepción, arte, política, religión, biología, psicología, psicoanálisis, lenguaje, naturaleza e historia. Fue el editor principal de Les Temps modernes, la revista de izquierda que fundó con Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir en 1945.

En el centro de la filosofía de Merleau-Ponty se encuentra un argumento sostenido a favor del papel fundamental que desempeña la percepción en la experiencia humana del mundo. Merleau-Ponty entiende la percepción como un diálogo continuo entre el cuerpo vivido y el mundo que percibe, en el que los perceptores se esfuerzan pasiva y activamente por expresar el mundo percibido en concierto con los demás. Fue el único fenomenólogo importante de la primera mitad del siglo XX que se comprometió ampliamente con las ciencias. Es a través de este compromiso que sus escritos se volvieron influyentes en el proyecto de naturalización de la fenomenología, en el que los fenomenólogos utilizan los resultados de la psicología y la ciencia cognitiva.

Merleau-Ponty enfatizó el cuerpo como el sitio principal para conocer el mundo, un correctivo a la larga tradición filosófica de ubicar la conciencia como la fuente del conocimiento, y sostuvo que el cuerpo que percibe y su mundo percibido no pueden separarse de cada uno. otro. La articulación de la primacía de la corporeidad (corporéité) lo aleja de la fenomenología hacia lo que denominará “ontología indirecta” o la ontología de “la carne del mundo” (la chair du monde), visto en su trabajo final e incompleto, The Visible and Invisible, y su último ensayo publicado, “Eye and Mind”.

Merleau-Ponty se comprometió con el marxismo a lo largo de su carrera. Su libro de 1947, Humanismo y terror, ha sido ampliamente malinterpretado como una defensa de los juicios de farsa soviéticos. De hecho, este texto evita la aprobación definitiva de una visión sobre la Unión Soviética, sino que se involucra con la teoría marxista de la historia como una crítica del liberalismo, con el fin de revelar una antinomia no resuelta en la política moderna, entre el humanismo y el terror: si humanos los valores solo pueden lograrse a través de la fuerza violenta, y si las ideas liberales ocultan realidades iliberales, ¿cómo se decide la acción política justa? Merleau-Ponty mantuvo una relación comprometida, aunque crítica, con la izquierda marxista hasta el final de su vida, particularmente durante su tiempo como editor político de la revista Les Temps modernes.

Vida

Merleau-Ponty's grave at Père Lachaise Cemetery in Paris, where he isbury with his mother Louise, his wife Suzanne, and his daughter Marianne.

Maurice Merleau-Ponty nació en 1908 en Rochefort-sur-Mer, Charente-Inférieure (ahora Charente-Maritime), Francia. Su padre murió en 1913 cuando Merleau-Ponty tenía cinco años. Después de la escuela secundaria en el Lycée Louis-le-Grand de París, Merleau-Ponty se convirtió en alumno de la École Normale Supérieure, donde estudió junto a Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Simone Weil, Jean Hyppolite y Jean Wahl. Como cuenta Beauvoir en su autobiografía, desarrolló una estrecha amistad con Merleau-Ponty y se enamoró de él, pero finalmente lo encontró demasiado adaptado a la vida y los valores burgueses para su gusto. Asistió a las 'Conferencias de París' de Edmund Husserl. en febrero de 1929. En 1929, Merleau-Ponty recibió su título DES (diplôme d'études supérieures [fr], aproximadamente equivalente a una tesis de maestría) de la Universidad de París, sobre la base de la tesis (ahora perdida) La Notion de multiple intelligible chez Plotin ("La noción de Plotino de los muchos inteligibles"), dirigida por Émile Bréhier. Aprobó la agregación en filosofía en 1930.

Merleau-Ponty se crió como católica romana. Era amigo del autor y filósofo existencialista cristiano Gabriel Marcel y escribía artículos para la revista izquierdista cristiana Esprit, pero abandonó la Iglesia católica en 1937 porque sentía que su política socialista no era compatible con la política social y económica. doctrina política de la iglesia católica.

Un artículo publicado en el periódico francés Le Monde en octubre de 2014 expone los recientes descubrimientos sobre la probable autoría de Merleau-Ponty de la novela Nord. Récit de l'arctique (Grasset, 1928). Fuentes convergentes de amigos cercanos (Beauvoir, Elisabeth 'Zaza' Lacoin) parecen dejar pocas dudas de que Jacques Heller era un seudónimo de Merleau-Ponty, de 20 años.

Merleau-Ponty enseñó primero en el Lycée de Beauvais (1931-1933) y luego obtuvo una beca para investigar de la Caisse nationale de la recherche scientifique [fr]. De 1934 a 1935 enseñó en el Lycée de Chartres. Luego, en 1935, se convirtió en tutor en la École Normale Supérieure, donde fue tutor de un joven Michel Foucault y Trần Đức Thảo y obtuvo su doctorado sobre la base de dos libros importantes: La estructura del comportamiento (1942) y Phénoménologie de la Perception (1945). Durante este tiempo, asistió a los influyentes seminarios de Alexandre Kojeve sobre Hegel y las conferencias de Aron Gurwitsch sobre psicología de la Gestalt.

En la primavera de 1939, fue el primer visitante extranjero en los recién establecidos Archivos Husserl, donde consultó los manuscritos inéditos de Husserl y conoció a Eugen Fink y al padre Hermann Van Breda. En el verano de 1939, cuando Francia declaró la guerra a la Alemania nazi, sirvió en el frente del ejército francés, donde fue herido en batalla en junio de 1940. Al regresar a París en el otoño de 1940, se casó con Suzanne Jolibois, una psicoanalista lacaniano, y fundó un grupo de resistencia clandestino con Jean-Paul Sartre llamado 'Bajo la bota'. Participó en una manifestación armada contra las fuerzas nazis durante la liberación de París. Después de enseñar en la Universidad de Lyon de 1945 a 1948, Merleau-Ponty fue profesor de psicología y educación infantil en la Sorbona de 1949 a 1952. Fue galardonado con la Cátedra de Filosofía en el Collège de France desde 1952 hasta su muerte en 1961, lo que lo convierte en él la persona más joven en haber sido elegido para un presidente.

Además de su enseñanza, Merleau-Ponty también fue editor político de la revista izquierdista Les Temps modernes desde su fundación en octubre de 1945 hasta diciembre de 1952. En su juventud, había leído a Karl Marx' s escritos y Sartre incluso afirmó que Merleau-Ponty lo convirtió al marxismo.E. K. Kuby afirma que si bien Merleau-Ponty no era miembro del Partido Comunista Francés y no se identificaba como comunista, expuso un argumento que justificaba los juicios de farsa soviéticos y la violencia política con fines progresistas en general en la obra Humanism and Terror en 1947. Kuby afirma que, unos tres años después, sin embargo, renunció a su anterior apoyo a la violencia política, rechazó el marxismo y abogó por una posición liberal de izquierda en Adventures of the Dialectic. yo> (1955). Su amistad con Sartre y su trabajo con Les Temps modernes terminaron por eso, ya que Sartre todavía tenía una actitud más favorable hacia el comunismo soviético. Merleau-Ponty participó posteriormente en la izquierda no comunista francesa y, en particular, en la Unión de las Fuerzas Democráticas.

Merleau-Ponty murió repentinamente de un derrame cerebral en 1961 a los 53 años, aparentemente mientras se preparaba para una clase sobre René Descartes, dejando un manuscrito sin terminar que se publicó póstumamente en 1964, junto con una selección de Merleau-Ponty's Notas de trabajo, de Claude Lefort como Lo visible y lo invisible. Está enterrado en el cementerio Père Lachaise de París con su madre Louise, su esposa Suzanne y su hija Marianne.

Pensamiento

Conciencia

En su Fenomenología de la percepción (publicada por primera vez en francés en 1945), Merleau-Ponty desarrolla el concepto de cuerpo-sujeto (le corps propre) como alternativa al "cogito" cartesiano. Esta distinción es especialmente importante porque Merleau-Ponty percibe existencialmente las esencias del mundo. La conciencia, el mundo y el cuerpo humano como algo que percibe están intrincadamente entrelazados y 'comprometidos' mutuamente. Lo fenoménico no es el objeto inmutable de las ciencias naturales, sino un correlato de nuestro cuerpo y sus funciones sensorio-motrices. Asumir y "comulgar con" (frase de Merleau-Ponty) las cualidades sensibles que encuentra, el cuerpo como subjetividad encarnada elabora intencionalmente las cosas dentro de un marco de mundo siempre presente, mediante el uso de su comprensión preconsciente y prepredicativa del mundo. maquillaje La elaboración, sin embargo, es "inagotable" (el sello de cualquier percepción según Merleau-Ponty). Las cosas son aquello sobre lo que nuestro cuerpo tiene un "agarre" (prise), mientras que el agarre mismo es una función de nuestra connaturalidad con las cosas del mundo. El mundo y el sentido del yo son fenómenos emergentes en un continuo 'llegar a ser'.

La parcialidad esencial de nuestra visión de las cosas, el hecho de que se den sólo en una cierta perspectiva y en un cierto momento del tiempo, no disminuye su realidad, sino que por el contrario la establece, ya que no hay otra manera de que las cosas sean copresente con nosotros y con otras cosas que a través de tales "Abschattungen" (bocetos, trazos tenues, bosquejos). La cosa trasciende nuestra mirada, pero se manifiesta precisamente presentándose a una gama de miradas posibles. El objeto de la percepción está inmanentemente ligado a su trasfondo, al nexo de relaciones significativas entre objetos dentro del mundo. Debido a que el objeto está inextricablemente dentro del mundo de las relaciones significativas, cada objeto refleja al otro (muy al estilo de las mónadas de Leibniz). A través de la participación en el mundo – estar-en-el-mundo – el perceptor experimenta tácitamente todas las perspectivas sobre ese objeto provenientes de todas las cosas circundantes de su entorno, así como las perspectivas potenciales que ese objeto tiene sobre los seres que lo rodean.

Cada objeto es un "espejo de todos los demás". Nuestra percepción del objeto a través de todas las perspectivas no es la de una percepción proposicional o claramente delineada; más bien, es una percepción ambigua fundada en la participación primordial del cuerpo y la comprensión del mundo y de los significados que constituyen la Gestalt perceptual del paisaje. Solo después de que nos hayamos integrado en el entorno para percibir los objetos como tales, podemos dirigir nuestra atención hacia objetos particulares dentro del paisaje para definirlos más claramente. Esta atención, sin embargo, no opera aclarando lo ya visto, sino construyendo una nueva Gestalt orientada hacia un objeto particular. Debido a que nuestro compromiso corporal con las cosas es siempre provisional e indeterminado, encontramos cosas significativas en un mundo unificado aunque siempre abierto.

La primacía de la percepción

Desde el momento de escribir Estructura de la conducta y Fenomenología de la percepción, Merleau-Ponty ha querido mostrar, en oposición a la idea que impulsaba la tradición a partir de John Locke, que la percepción no era el producto causal de las sensaciones atómicas. Esta concepción atomista-causal se estaba perpetuando en ciertas corrientes psicológicas de la época, particularmente en el conductismo. Según Merleau-Ponty, la percepción tiene una dimensión activa, ya que es una apertura primordial al mundo de la vida (el "Lebenswelt").

Esta apertura primordial está en el corazón de su tesis de la primacía de la percepción. El lema de la fenomenología de Husserl es "toda conciencia es conciencia de algo", lo que implica una distinción entre "actos de pensamiento" (la noesis) y "objetos intencionales de pensamiento" (el noema). Así, la correlación entre noesis y noema se convierte en el primer paso en la constitución de los análisis de la conciencia. Sin embargo, al estudiar los manuscritos póstumos de Husserl, quien siguió siendo una de sus principales influencias, Merleau-Ponty observó que, en su evolución, la obra de Husserl saca a la luz fenómenos que no son asimilables a la correlación noesis-noema. Este es particularmente el caso cuando se atiende a los fenómenos del cuerpo (que es a la vez cuerpo-sujeto y cuerpo-objeto), el tiempo subjetivo (la conciencia del tiempo no es ni un acto de conciencia ni un objeto de pensamiento) y el otro (las primeras consideraciones del otro en Husserl conducen al solipsismo).

La distinción entre "actos de pensamiento" (noesis) y "objetos intencionales de pensamiento" (noema) no parece, por tanto, constituir un fundamento irreductible. Aparece más bien en un nivel superior de análisis. Así, Merleau-Ponty no postula que "toda conciencia es conciencia de algo", lo que supone de entrada un fundamento noético-noemático. En cambio, desarrolla la tesis según la cual "toda conciencia es conciencia perceptiva". Al hacerlo, establece un giro significativo en el desarrollo de la fenomenología, indicando que sus conceptualizaciones deben ser reexaminadas a la luz de la primacía de la percepción, al sopesar las consecuencias filosóficas de esta tesis.

Corporidad

Retrato del filósofo francés del siglo XVII René Descartes, uno de los principales exponentes del racionalismo en la historia de la filosofía occidental.

Tomando el estudio de la percepción como punto de partida, Merleau-Ponty se vio llevado a reconocer que el propio cuerpo (le corps propre) no es sólo una cosa, un objeto potencial de estudio para la ciencia, sino que es también una condición permanente de la experiencia, un constituyente de la apertura perceptiva al mundo. Subraya, por tanto, el hecho de que hay una inherencia de la conciencia y del cuerpo que debe tener en cuenta el análisis de la percepción. La primacía de la percepción significa una primacía de la experiencia, por así decirlo, en la medida en que la percepción se convierte en una dimensión activa y constitutiva.

Merleau-Ponty demuestra una corporeidad de la conciencia tanto como una intencionalidad del cuerpo, por lo que contrasta con la ontología dualista de mente y cuerpo de Descartes, un filósofo al que Merleau-Ponty volvía continuamente, a pesar de las importantes diferencias que los separan. En la Fenomenología de la percepción, Merleau-Ponty escribió: “En la medida en que tengo manos, pies, un cuerpo, sostengo a mi alrededor intenciones que no dependen de mis decisiones y que afectan a mi entorno de manera que Yo no elijo” (1962, p. 440).

Espacialidad

La cuestión de la corporeidad conecta también con las reflexiones de Merleau-Ponty sobre el espacio (l'espace) y la primacía de la dimensión de profundidad (la profondeur) como está implícito en la noción de estar en el mundo (être au monde; para hacer eco del In-der-Welt-sein) y del propio cuerpo (le corps propre). Las reflexiones sobre la espacialidad en la fenomenología también son fundamentales para las deliberaciones filosóficas avanzadas en la teoría arquitectónica.

Idioma

El subrayar que la corporeidad tiene intrínsecamente una dimensión de expresividad que resulta fundamental para la constitución del yo es una de las conclusiones de La estructura de la conducta que se reitera constantemente en Merleau -Obras posteriores de Ponty. Siguiendo este tema de la expresividad, pasa a examinar cómo un sujeto encarnado está en condiciones de emprender acciones que trascienden el nivel orgánico del cuerpo, como en las operaciones intelectuales y los productos de la vida cultural.

Fotografía del lingüista suizo Ferdinand de Saussure, considerado el padre de la lingüística moderna.

Entonces, considera cuidadosamente el lenguaje como el núcleo de la cultura, examinando en particular las conexiones entre el desarrollo del pensamiento y el sentido, enriqueciendo su perspectiva no solo mediante un análisis de la adquisición del lenguaje y la expresividad del cuerpo, sino también pero también teniendo en cuenta patologías del lenguaje, la pintura, el cine, la literatura, la poesía y la música.

Este trabajo trata principalmente del lenguaje, a partir de la reflexión sobre la expresión artística en La estructura de la conducta —que contiene un pasaje sobre El Greco (p. 203 y ss.) que prefigura las observaciones que desarrolla en 'La duda de Cézanne' (1945) y sigue la discusión en Fenomenología de la percepción. El trabajo, realizado mientras se desempeñaba como Catedrático de Psicología y Pedagogía Infantil en la Universidad de la Sorbona, no es un alejamiento de sus obras filosóficas y fenomenológicas, sino una importante continuación en el desarrollo de su pensamiento.

Como indican las líneas maestras de sus conferencias en la Sorbona, durante este período prosigue un diálogo entre la fenomenología y los diversos trabajos realizados en psicología, todo para volver al estudio de la adquisición del lenguaje en los niños, así como aprovechar ampliamente la contribución de Ferdinand de Saussure a la lingüística, y trabajar la noción de estructura a través de una discusión del trabajo en psicología, lingüística y antropología social.

Arte

Merleau-Ponty distingue entre modos de expresión primarios y secundarios. Esta distinción aparece en Fenomenología de la percepción (p. 207, 2.ª nota [Fr. ed.]) y a veces se repite en términos de lenguaje hablado y hablado (le langage parlé et le langage parlant) (La prosa del mundo, p. 10). La lengua hablada (le langage parlé), o expresión secundaria, vuelve a nuestro bagaje lingüístico, a la herencia cultural que hemos adquirido, así como la masa bruta de relaciones entre signos y significaciones. El lenguaje hablado (le langage parlant), o expresión primaria, tal como es, es el lenguaje en la producción de un sentido, el lenguaje en el advenimiento de un pensamiento, en el momento en que se hace advenimiento de sentido.

Es el lenguaje hablado, es decir, la expresión primaria, lo que interesa a Merleau-Ponty y lo que mantiene su atención a través de su tratamiento de la naturaleza de la producción y la recepción de las expresiones, tema que también se superpone con un análisis de la acción., de intencionalidad, de percepción, así como los vínculos entre la libertad y las condiciones externas.

La noción de estilo ocupa un lugar importante en "El lenguaje indirecto y las voces del silencio". A pesar de ciertas similitudes con André Malraux, Merleau-Ponty se distingue de Malraux en tres concepciones de estilo, la última de las cuales se emplea en Las voces del silencio de Malraux. Merleau-Ponty comenta que en este trabajo "estilo" a veces es utilizado por Malraux en un sentido muy subjetivo, entendido como una proyección de la individualidad del artista. A veces se usa, por el contrario, en un sentido muy metafísico (en opinión de Merleau-Ponty, un sentido místico), en el que el estilo se relaciona con una concepción de "über-artist" expresando "el espíritu de la pintura". Finalmente, en ocasiones se reduce simplemente a designar una categorización de una escuela o movimiento artístico. (Sin embargo, esta descripción de la noción de estilo de Malraux, un elemento clave en su pensamiento, está abierta a serias dudas).

Para Merleau-Ponty, son estos usos de la noción de estilo los que llevan a Malraux a postular una división entre la objetividad de la pintura del Renacimiento italiano y la subjetividad de la pintura de su época, una conclusión que Merleau-Ponty cuestiona. Según Merleau-Ponty, es importante considerar el corazón de esta problemática, reconociendo que el estilo es ante todo una exigencia debida a la primacía de la percepción, lo que implica también tomar en consideración las dimensiones de historicidad e intersubjetividad. (Sin embargo, la lectura de Malraux por parte de Merleau-Ponty ha sido cuestionada en un importante estudio reciente de la teoría del arte de Malraux que argumenta que Merleau-Ponty malinterpretó gravemente a Malraux.) Para Merleau-Ponty, el estilo nace de la interacción entre dos o más campos del ser. Más que ser exclusiva de la conciencia humana individual, la conciencia nace del estilo preconsciente del mundo, de la Naturaleza.

Ciencia

En su ensayo La duda de Cézanne, en el que identifica la teoría impresionista de la pintura de Paul Cézanne como análoga a su propio concepto de reflexión radical, el intento de volver a, y reflexionar sobre la conciencia prerreflexiva, Merleau-Ponty identifica la ciencia como lo opuesto al arte. En el relato de Merleau-Ponty, mientras que el arte es un intento de capturar la percepción de un individuo, la ciencia es antiindividualista. En el prefacio de su Fenomenología de la percepción, Merleau-Ponty presenta una objeción fenomenológica al positivismo: que no puede decirnos nada sobre la subjetividad humana. Todo lo que un texto científico puede explicar es la experiencia individual particular de ese científico, que no se puede trascender. Para Merleau-Ponty, la ciencia descuida la profundidad y la profundidad de los fenómenos que se esfuerza por explicar.

Merleau-Ponty entendió la ciencia como una abstracción ex post facto. Las explicaciones causales y fisiológicas de la percepción, por ejemplo, explican la percepción en términos a los que se llega sólo después de abstraerse del fenómeno mismo. Merleau-Ponty reprendió a la ciencia por tomarse a sí misma como el área en la que se puede dar una explicación completa de la naturaleza. La profundidad subjetiva de los fenómenos no puede darse en la ciencia tal como es. Esto caracteriza el intento de Merleau-Ponty de fundamentar la ciencia en la objetividad fenomenológica y, en esencia, de instituir un "retorno a los fenómenos".

Influencia

Ciencia cognitiva anticognitivista

La posición crítica de Merleau-Ponty con respecto a la ciencia se expresó en su Prefacio a la Fenomenología: describió los puntos de vista científicos como "siempre ingenuos y al mismo tiempo tiempo deshonesto". A pesar de, o quizás debido a, este punto de vista, su trabajo influyó y anticipó las tendencias de la psicología moderna conocidas como poscognitivismo. Hubert Dreyfus ha sido fundamental para enfatizar la relevancia del trabajo de Merleau-Ponty para la investigación poscognitiva actual y su crítica de la visión tradicional de la ciencia cognitiva.

La crítica seminal de Dreyfus al cognitivismo (o la descripción computacional de la mente), What Computers Can't Do, reproduce conscientemente la crítica de Merleau-Ponty al intelectualismo. psicología para defender la irreductibilidad del saber hacer corporal a procesos sintácticos discretos. A través de la influencia de la crítica y la alternativa neurofisiológica de Dreyfus, Merleau-Ponty se asoció con explicaciones neurofisiológicas y conexionistas de la cognición.

Con la publicación en 1991 de The Embodied Mind de Francisco Varela, Evan Thompson y Eleanor Rosch, esta asociación se extendió, aunque solo parcialmente, a otra corriente de "anticognitivismo& #34; o ciencia cognitiva posrrepresentacionalista: ciencia cognitiva encarnada o enactiva, y más adelante en la década, a la neurofenomenología. Además, el trabajo de Merleau-Ponty también ha influido en los investigadores que intentan integrar la neurociencia con los principios de la teoría del caos.

Fue a través de esta relación con el trabajo de Merleau-Ponty que nació el romance de las ciencias cognitivas con la fenomenología, que está representado por un número creciente de trabajos, incluyendo

• Ron McClamrock, Cognición Existencial: Mentes Computacionales en el Mundo (1995)
• Andy Clark, Estar ahí (1997)
• Jean Petitot et al. (eds.), Naturalización de la fenomenología (1999)
• Alva Noë, Action in Perception (2004)
• Shaun Gallagher, Cómo el cuerpo moldea la mente (2005)
• Franck Grammont, Dorothée Legrand, y Pierre Livet (eds.), Naturalización de la intención en acción (2010)
• El diario Fenomenología y Ciencias Cognitivas

Filosofía feminista

Merleau-Ponty también ha sido retomado por filósofas australianas y nórdicas inspiradas en la tradición feminista francesa, incluidas Rosalyn Diprose y Sara Heinämaa [fi].

Heinämaa ha abogado por una relectura de la influencia de Merleau-Ponty en Simone de Beauvoir. (También ha cuestionado la lectura de Dreyfus de Merleau-Ponty como conductista y como negligente de la importancia de la reducción fenomenológica del pensamiento de Merleau-Ponty).

La fenomenología del cuerpo de Merleau-Ponty también ha sido retomada por Iris Young en su ensayo "Throwing Like a Girl," y su continuación, "'Throwing Like a Girl': Twenty Years Later". Young analiza las modalidades particulares del comportamiento corporal femenino, ya que difieren del de los hombres. Young observa que mientras un hombre que lanza una pelota pone todo su cuerpo en movimiento, una mujer que lanza una pelota generalmente restringe sus propios movimientos mientras los hace, y que, en general, en los deportes, las mujeres se mueven de una manera más tentativa y reactiva.. Merleau-Ponty argumenta que experimentamos el mundo en términos del 'yo puedo'. – es decir, orientada a determinados proyectos en función de nuestra capacidad y habitualidad. La tesis de Young es que en las mujeres esta intencionalidad es inhibida y ambivalente, más que confiada, experimentada como un 'no puedo'.

Ecofenomenología

La ecofenomenología puede describirse como la búsqueda de las relacionalidades del compromiso mundano, tanto humano como de otras criaturas (Brown & Toadvine 2003).

Este compromiso se sitúa en una especie de término medio de la relacionalidad, un espacio que no es ni puramente objetivo, porque está constituido recíprocamente por una diversidad de experiencias vividas que motivan los movimientos de innumerables organismos, ni puramente subjetivo, porque no obstante es un campo de relaciones materiales entre los cuerpos. No se rige exclusivamente ni por la causalidad ni por la intencionalidad. En este espacio de intermediación, la fenomenología puede superar su oposición inaugural al naturalismo.

David Abram explica el concepto de "carne" de Merleau-Ponty; (silla) como "el misterioso tejido o matriz que subyace y da lugar tanto al perceptor como a lo percibido como aspectos interdependientes de su actividad espontánea", e identifica esta matriz elemental con la red interdependiente de la vida terrenal. Este concepto une dialécticamente sujeto y objeto como determinaciones dentro de una realidad más primordial, que Merleau-Ponty llama "la carne" y a la que Abram se refiere de diversas maneras como "la tierra animada", "la biosfera que respira" o "el mundo natural más que humano". Sin embargo, esto no es la naturaleza o la biosfera concebida como un conjunto complejo de objetos y procesos objetivos, sino más bien "la biosfera tal como es experimentada y vivida desde dentro por el cuerpo inteligente, por el atento animal humano que es enteramente una parte del mundo que él o ella experimenta. La ecofenemonología de Merleau-Ponty con su énfasis en el diálogo holístico dentro del mundo más grande que el humano también tiene implicaciones para la ontogénesis y la filogénesis del lenguaje; de hecho, afirma que "el lenguaje es la voz misma de los árboles, las olas y el bosque".

El propio Merleau-Ponty se refiere a "ese ser primordial que aún no es el sujeto-ser ni el objeto-ser y que en todos los aspectos desconcierta la reflexión. De este ser primordial a nosotros, no hay derivación, ni ruptura alguna..." Entre las muchas notas de trabajo encontradas en su escritorio en el momento de su muerte, y publicadas con el manuscrito a medio completar de Lo visible y lo invisible, varias hacen evidente que el propio Merleau-Ponty reconoció una profunda afinidad entre su noción de una "carne" y una comprensión radicalmente transformada de la "naturaleza". De ahí que en noviembre de 1960 escriba: "Haced un psicoanálisis de la Naturaleza: es la carne, la madre". Y en la última nota de trabajo publicada, escrita en marzo de 1961, escribe: "La naturaleza como el otro lado de la humanidad (como carne, no como 'materia')." Esto resuena con la concepción del espacio, el lugar, la vivienda y la encarnación (carnal y física, versus virtual y cibernética), especialmente cuando se abordan en el contexto del desarrollo de la esencia de la tecnología moderna. Tal análisis figura en una interpretación heideggeriana de la “econtología” como una extensión de la consideración de Heidegger de la cuestión del ser (Seinsfrage) a través de la cuádruple (Das Geviert) de tierra-cielo-mortales-divinidades (Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen). En esta línea de “ecofenomenología”, la ecología está entrelazada con la ontología, por lo que el análisis existencial mundano se basa en lo terrenal, y el ambientalismo está orientado por el pensamiento ontológico.