Matrimonio en Japón

El matrimonio en Japón es una institución legal y social en el centro del hogar (ie). Las parejas se casan legalmente una vez que han realizado el cambio de estado en sus hojas de registro familiar, sin necesidad de una ceremonia. La mayoría de las bodas se llevan a cabo según las tradiciones sintoístas o en capillas según las tradiciones matrimoniales cristianas.

Tradicionalmente, los matrimonios en Japón se clasificaban en dos tipos según el método de encontrar pareja: omiai, que significa arreglado o como resultado de una presentación arreglada, y ren'ai, en el que el esposo y la esposa se conocen y deciden casarse por su cuenta. aunque la distinción se ha vuelto menos significativa durante las décadas de la posguerra, ya que las ideas occidentales sobre el amor han alterado las percepciones japonesas del matrimonio.

Historia

La institución del matrimonio en Japón ha cambiado radicalmente durante el último milenio. Las prácticas indígenas se adaptaron primero al confucianismo chino durante la era medieval y luego a los conceptos occidentales de individualismo, igualdad de género, amor romántico y núcleo familiar durante la era moderna. Las costumbres que alguna vez fueron exclusivas de una pequeña aristocracia ganaron popularidad masiva a medida que la población se urbanizaba cada vez más.

Período Heian (794-1185)

El período Heian de la historia japonesa marcó la culminación de su era clásica, cuando la vasta corte imperial se estableció y estableció su cultura en Heian-kyō (Kioto moderno). La sociedad heian estaba organizada por un elaborado sistema de rango, y el propósito del matrimonio era producir hijos que heredarían el rango más alto posible del linaje mejor ubicado. No era ceremonial ni necesariamente permanente.

Los aristócratas intercambiaban cartas y poesía durante un período de meses o años antes de concertar un encuentro después del anochecer. Si un hombre veía a la misma mujer durante un período de tres noches, se los consideraba casados ​​y los padres de la esposa organizaban un banquete para la pareja. La mayoría de los miembros de la clase baja contraían matrimonio permanente con una sola pareja, y los maridos disponían traer a sus esposas a su propia casa para asegurar la legitimidad de su descendencia.

Los nobles de alto rango a veces tenían varias esposas o concubinas. Las esposas aristocráticas podían permanecer en la casa de sus padres, y el esposo reconocería la paternidad con la presentación formal de un regalo. Las formas de cortejo de Heian, así como las trampas de la intriga amorosa, están bien representadas en la literatura de la época, especialmente en El cuento del cortador de bambú, El diario de Sarashina, El libro de la almohada y El cuento de Genji.

Período Edo (1600-1868)

En el Japón premoderno, el matrimonio era inseparable del ie (家, "familia" o "hogar"), la unidad básica de la sociedad con una continuidad colectiva independiente de cualquier vida individual. Se esperaba que los miembros de la familia subordinaran todos sus propios intereses a los de la ie, con respeto por un ideal de piedad filial y jerarquía social que tomaba mucho del confucianismo. La elección de permanecer soltero fue el mayor crimen que un hombre podría cometer, según Baron Hozumi.

Los matrimonios eran debidamente arreglados por el cabeza de familia, quien la representaba públicamente y era legalmente responsable de sus miembros, y cualquier preferencia de cualquiera de los principales en un arreglo matrimonial se consideraba improcedente. Se consideraba que la propiedad pertenecía al ie más que a los individuos, y la herencia era estrictamente primogenitura agnaticia. Una mujer (女) se casaba con la familia (家) de su esposo, de ahí el kanji para "esposa" (嫁, yome) y "matrimonio", lit. "esposa entrando" (嫁入り, yomeiri).

En ausencia de hijos, algunos hogares adoptarían un heredero varón (養子, o yōshi) para mantener la dinastía, una práctica que continúa en el Japón corporativo. Casi todas las adopciones son de hombres adultos. El matrimonio estaba restringido a hogares de igual posición social (分限), lo que hizo que la selección fuera un proceso crucial y minucioso. Aunque la ética confuciana alentaba a las personas a casarse fuera de su propio grupo, limitar la búsqueda a una comunidad local seguía siendo la forma más fácil de asegurar una unión honorable. Aproximadamente uno de cada cinco matrimonios en el Japón premoderno ocurrieron entre hogares que ya estaban relacionados.

Las comunidades marginadas como los burakumin no podían casarse fuera de su casta, y la discriminación matrimonial continuó incluso después de que un edicto de 1871 aboliera el sistema de castas, hasta bien entrado el siglo XX. El matrimonio entre una persona japonesa y no japonesa no se permitió oficialmente hasta el 14 de marzo de 1873, una fecha que ahora se conmemora como el Día Blanco. El matrimonio con un extranjero requería que el ciudadano japonés renunciara a su posición social.

El propósito del matrimonio en los períodos medieval y Edo era formar alianzas entre familias, liberar a la familia de sus dependientes femeninas, perpetuar la línea familiar y, especialmente para las clases bajas, agregar nuevos miembros a la fuerza laboral de la familia. El tratado del siglo XVII Onna Daigaku ("Mayor aprendizaje para las mujeres") instruía a las esposas a honrar a sus suegros antes que a sus propios padres y a ser "corteses, humildes y conciliadoras" con sus maridos.

También se animaba a los maridos a anteponer las necesidades de sus padres e hijos a las de sus esposas. Un observador británico comentó: "Si amas a tu esposa, mimas al sirviente de tu madre". La tensión entre un ama de casa y su suegra ha sido una nota clave del drama japonés desde entonces.

El amor romántico (愛情, aijō) jugó un papel pequeño en los matrimonios medievales, ya que el apego emocional se consideraba incompatible con la piedad filial. Un proverbio decía: "Aquellos que se unen en la pasión permanecen juntos en las lágrimas". Para los hombres, la gratificación sexual se consideraba separada de las relaciones conyugales con la esposa, donde el propósito era la procreación. El ukiyo-e (浮世絵, lit. "imágenes del mundo flotante")El género de grabados en madera celebraba el lujo y el hedonismo de la época, típicamente con representaciones de bellas cortesanas y geishas de los distritos de placer. El concubinato y la prostitución eran comunes, públicos y relativamente respetables, hasta que la agitación social de la Restauración Meiji puso fin a la sociedad feudal en Japón.

Restauración y modernización de Meiji (1868-1912)

Durante el período Meiji, las costumbres de la clase alta y los samuráis del matrimonio arreglado reemplazaron constantemente las uniones de elección y atracción mutua que alguna vez disfrutaron los plebeyos rurales. La rápida urbanización e industrialización atrajo a más población a las ciudades, poniendo fin al aislamiento de la vida rural. La educación pública se volvió casi universal entre 1872 y principios del siglo XX, y las escuelas enfatizaron el concepto tradicional de piedad filial, primero hacia la nación, segundo hacia el hogar y, por último, hacia los intereses privados de una persona. Según el Código Civil de Meiji, el matrimonio requería el permiso del cabeza de familia (artículo 750) y de los padres para los hombres menores de 30 años y las mujeres menores de 25 (artículo 772).

En los matrimonios concertados, la mayoría de las parejas se conocían de antemano en una presentación formal llamada omiai (お見 合 い, literalmente, "mirándose"), aunque algunas se conocían por primera vez en la ceremonia de la boda. Un visitante de Japón describió el omiai como "una reunión en la que los amantes (si las personas desconocidas entre sí pueden llamarse así) pueden verse, a veces incluso hablarse, y así estimar los méritos de cada uno". Sin embargo, sus objeciones tenían poco peso. La reunión fue originalmente una costumbre samurái que se generalizó a principios del siglo XX, cuando los plebeyos comenzaron a concertar matrimonios para sus hijos a través de un intermediario (仲人, nakōdo).o casamentero. El término "omiai" todavía se usa para distinguir los matrimonios arreglados, incluso cuando no se lleva a cabo una reunión formal, de un "matrimonio por amor" (恋愛, ren'ai).

El cortejo siguió siendo raro en Japón en este período. Niños y niñas fueron separados en las escuelas, en los cines y en las reuniones sociales. Los colegas que iniciaron una relación romántica podían ser despedidos y, durante la Segunda Guerra Mundial, las parejas que viajaban podían ser arrestadas. Los padres a veces organizaron un matrimonio arreglado para legitimar un "matrimonio por amor", pero muchos otros terminaron en separación y, a veces, en suicidio. Se pensaba que el amor no era esencial para el matrimonio. Una propuesta del barón Hozumi, que había estudiado en el extranjero, de que la ausencia de amor fuera motivo de divorcio no se aprobó durante los debates sobre el Código Civil Meiji de 1898. Un escritor observó en 1930: "De acuerdo con las ideas morales tradicionales, se considera un signo de debilidad mental y moral para 'enamorarse'".

El matrimonio, como otras instituciones sociales de este período, enfatizaba la inferioridad subordinada de las mujeres respecto de los hombres. La mujer aprendió que como hija debe obedecer a su padre, como mujer a su marido, como viuda a sus hijos. Se esperaba la castidad en el matrimonio para las mujeres, y una ley que no se derogó hasta 1908 permitía que un esposo matara a su esposa y al amante de ella si los encontraba en un acto de adulterio. La prostitución de mujeres sobrevivió a la intrusión periódica de ideales puritanos en la sexualidad menos restrictiva de Japón.

Las leyes de divorcio se vuelven más equitativas con el tiempo. Durante el período Edo, un esposo podía divorciarse de su esposa escribiendo una carta de su intención de hacerlo, pero el único recurso de la esposa era huir a un convento. Las leyes de principios del período Meiji establecían varios motivos por los que un hombre podía divorciarse: esterilidad, adulterio, desobediencia a los suegros, locuacidad, hurto, celos y enfermedad. Una esposa, acompañada por un pariente varón cercano, podía apelar el divorcio si su esposo la había abandonado o la había encarcelado, o si él era un libertino o un enfermo mental. El Código Civil de 1898 estableció el principio del consentimiento mutuo, aunque era probable que el consentimiento de las mujeres aún fuera forzado hasta principios del siglo XX, cuando las mujeres obtuvieron gradualmente acceso a la educación y la independencia financiera.La lucha por los derechos del divorcio marcó el comienzo del feminismo japonés.

Período de posguerra (1945-presente)

Firmado después de la rendición y ocupación de Japón por las fuerzas aliadas, el artículo 24 de la Constitución de 1947 restableció el matrimonio sobre la base de la igualdad y la elección: "El matrimonio se basará únicamente en el consentimiento mutuo de ambos sexos y se mantendrá mediante la cooperación mutua con la igualdad de derechos del marido y de la mujer como base. En cuanto a la elección del cónyuge, los derechos de propiedad, la herencia, la elección del domicilio, el divorcio y otras cuestiones relativas al matrimonio y a la familia, todas las leyes se promulgarán teniendo en cuenta la dignidad y la dignidad de la persona. la esencial igualdad de los sexos”.

La Constitución abolió los fundamentos del sistema ie y la autoridad patriarcal en su seno. Cada familia nuclear conservaba y conserva una hoja de registro familiar separada, iniciada con el matrimonio bajo el apellido del esposo o la esposa, pero el cabeza de familia ya no tenía prerrogativas legales especiales sobre sus dependientes. Todos los hijos legítimos, hombres o mujeres, obtuvieron el mismo derecho a la herencia, acabando con la sucesión por primogenitura y la obsesión por el linaje. Las mujeres recibieron el derecho al voto y el derecho a solicitar el divorcio por infidelidad. El énfasis Meiji en los valores confucianos y la mitología nacional desapareció de la educación. El modelo convencional de la ie fue reemplazado por una nueva convención, lakazoku (家族, "familia") y kakukazoku (核家族, "familia nuclear"), como unidad fundamental de la sociedad.

Surgieron nuevas tendencias demográficas, incluida una edad más avanzada para contraer matrimonio y una menor diferencia de edad entre el novio y la novia, el nacimiento de dos hijos en rápida sucesión, pocos hijos nacidos fuera del matrimonio y una baja tasa de divorcios. El empleo de por vida se convirtió en la norma para los hombres japoneses, especialmente durante el auge económico de la posguerra de las décadas de 1950, 1960 y 1970. Una ideología de clase media estableció un patrón familiar de género con esferas sociales separadas: un marido asalariado para proporcionar los ingresos familiares, un ama de casa para administrar el hogar y criar a los niños, y el compromiso de los niños con la educación. Una mejor salud y nutrición significó una rápida extensión de la esperanza de vida, y las políticas gubernamentales han alentado a las personas a formar "familias de tres generaciones" (三世代家族,sansedai kazoku)para gestionar una sociedad que envejece rápidamente.

Los matrimonios omiai, arreglados por los padres o un casamentero, siguieron siendo la norma inmediatamente después de la guerra, aunque las décadas siguientes vieron un aumento constante en el número de "matrimonios por amor" ren'ai. La distinción entre los dos se ha difuminado: los padres casi siempre consultaban a los jóvenes antes de "arreglar" un matrimonio, y muchos jóvenes le pedían a un empleador o maestro que sirviera como casamentero para su "matrimonio por amor". Hoy en día, solo una de cada 20 parejas casadas describe su formación como arreglada, y un noviazgo de varios años se ha convertido en la norma incluso para las relaciones que comienzan con un omiai. Tres de cada cinco parejas se conocen en el lugar de trabajo oa través de amigos o hermanos.

Los servicios de citas en línea en Japón ganaron reputación como plataformas para solicitar sexo, a menudo de niñas menores de edad, para acoso y agresión sexual, y para usar cuentas de señuelo (llamadas otori o sakura en japonés) para engañar a los usuarios a fin de extender sus suscripciones. Servicios más nuevos como Pairs, con 8 millones de usuarios, u Omiai han introducido controles de identificación, límites de edad, moderación estricta y uso de inteligencia artificial para organizar coincidencias para buscadores serios. Los perfiles generalmente incluyen edad, ubicación, altura, carrera y salario, pero también pueden incluir intereses, pasatiempos e intereses familiares.

El término "caza de matrimonio" (kekkon katsudo, o konkatsu) se hizo popular desde 2007. Refleja una clase profesional de servicios de intermediación que organizan encuentros entre parejas potenciales, generalmente a través de eventos sociales, y a menudo incluye el intercambio de currículos. Las agencias matrimoniales japonesas (結婚相談所, kekkonsoudanjyo), y las asociaciones de las que son miembros, se han vuelto cada vez más populares desde 2005. El gobierno japonés también ha elaborado documentos sobre el uso de agencias matrimoniales, en particular para estimular el matrimonio internacional como método para combatir problemas de disminución de la población.

Demográfico

Según el censo de 2010, el 58,9% de la población adulta de Japón está casada, el 13,9% de las mujeres y el 3,1% de los hombres son viudos, y el 5,9% de las mujeres y el 3,8% de los hombres están divorciados. El número anual de matrimonios ha disminuido desde principios de la década de 1970, mientras que los divorcios han mostrado una tendencia general al alza.

Matrimonio y fertilidad

El declive del matrimonio en Japón, ya que menos personas se casan y lo hacen más tarde en la vida, es una explicación ampliamente citada de la caída en picado de la tasa de natalidad. Aunque la tasa de fecundidad total ha disminuido desde la década de 1970 (a 1,43 en 2013), las estadísticas de natalidad de las mujeres casadas se han mantenido bastante constantes (alrededor de 2,1) y la mayoría de las parejas casadas tienen dos o más hijos. Los factores económicos, como el costo de criar a un hijo, los conflictos entre el trabajo y la familia y la vivienda insuficiente, son las razones más comunes por las que las madres jóvenes (menores de 34 años) tienen menos hijos de los deseados.

El número de parejas con un solo hijo o sin hijos ha aumentado desde 2002 (al 23,3 por ciento en 2010), aunque el deseo de tener familias más numerosas sigue siendo el mismo. Solo el 2% de los nacimientos ocurrieron fuera del matrimonio, en comparación con el 30-60% de los nacimientos en Europa y América del Norte. Esto se debe a los tabúes sociales, la presión legal y los obstáculos financieros.

La mitad de las madres solteras de Japón viven por debajo del umbral de pobreza, entre los más altos de los países de la OCDE. Además, se estima que 3,5 millones de niños japoneses, uno de cada seis menores de 18 años, provienen de hogares clasificados como "pobreza relativa" por la OCDE.

Menos matrimonios

Casi el 90% de los japoneses solteros tienen la intención de casarse y, sin embargo, el porcentaje de personas que no lo hacen sigue aumentando. Entre 1990 y 2010, el porcentaje de personas de 50 años que nunca se habían casado se cuadruplicó aproximadamente para los hombres al 20,1% y se duplicó para las mujeres al 10,6%. El Ministerio de Salud, Trabajo y Bienestar predice que estas cifras aumentarán al 29 % de los hombres y al 19,2 % de las mujeres para 2035. El instituto de población del gobierno estimó en 2014 que las mujeres de 20 años tenían una posibilidad entre cuatro de no casarse nunca., y una probabilidad de dos en cinco de quedarse sin hijos.

La cobertura mediática reciente ha sensacionalizado las encuestas de la Asociación de Planificación Familiar de Japón y la Oficina del Gabinete que muestran un interés decreciente en las citas y las relaciones sexuales entre los jóvenes, especialmente entre los hombres. Sin embargo, los cambios en la sexualidad y la fertilidad son más probablemente el resultado de la disminución en la formación de familias que su causa. Dado que el propósito habitual de las citas en Japón es el matrimonio, la renuencia a casarse a menudo se traduce en una renuencia a entablar relaciones más informales.

La mayoría de los japoneses siguen comprometidos con las ideas tradicionales de la familia, con un esposo que brinda apoyo financiero, una esposa que trabaja en el hogar y dos hijos. Las prácticas laborales, como las largas horas de trabajo, el seguro médico y el sistema nacional de pensiones, se basan en un modelo tradicional de sostén familiar. Como resultado, Japón ha mantenido en gran medida una división del trabajo basada en el género con una de las brechas salariales de género más grandes del mundo desarrollado, incluso cuando otros países comenzaron a avanzar hacia arreglos más igualitarios en la década de 1970.

Sin embargo, el estancamiento económico, el crecimiento anémico de los salarios y la inseguridad laboral han hecho que sea cada vez más difícil para las parejas jóvenes japonesas asegurar los ingresos necesarios para crear una familia convencional, a pesar de su deseo de hacerlo. Japón alguna vez fue bien conocido por el empleo de por vida, pero después del estallido de la burbuja de precios de los activos japoneses y la crisis financiera asiática de 1997, el empleo regular para hombres solteros de 25 a 34 años cayó del 78% en 1982 al 55% en 2010 cuando las empresas comenzaron a emplear más personas con contratos temporales oa tiempo parcial. Estos empleados no regulares ganan alrededor de un 53% menos que los regulares sobre una base mensual comparable, según el Ministerio de Trabajo, y como principales trabajadores tienen siete veces más probabilidades de caer por debajo del umbral de la pobreza.Los hombres de este grupo son más del doble de reacios a considerar el matrimonio, y en la treintena tienen un 40 % menos de probabilidades de casarse que los que tienen un empleo regular.

Según el sociólogo Masahiro Yamada, la falta de adaptación de las convenciones a las realidades económicas y sociales de la sociedad japonesa ha provocado una "brecha en la formación de la familia" entre quienes logran crear una familia convencional y quienes permanecen solteros y sin hijos.

Matrimonios posteriores

La edad promedio en el primer matrimonio en Japón ha aumentado constantemente desde mediados del siglo XX a alrededor de 31 años para los hombres y 29 para las mujeres en 2013, entre las más altas de Asia. Las mujeres posponen el matrimonio por una variedad de razones, incluidas las altas expectativas personales y financieras, la creciente independencia que brindan la educación y el empleo, y la dificultad de equilibrar el trabajo y la familia. Masahiro Yamada acuñó el término "solteros parásitos" (パラサイトシングル, parasaito shinguru) para adultos solteros de entre 20 y 30 años que viven con sus padres, aunque generalmente se refiere a mujeres. Los hombres que no persiguen agresivamente el matrimonio son conocidos como "hombres herbívoros" (草食男子,soshoku danshi).

Matrimonios internacionales

Artículo principal: Matrimonio internacional (Japón)

De los 599.007 matrimonios registrados en 2019, 21.919 (o aproximadamente 1 de cada 30) fueron entre un japonés y un ciudadano extranjero, según el Ministerio de Salud, Trabajo y Bienestar. El número de sindicatos internacionales aumentó rápidamente en las décadas de 1980 y 1990, alcanzó su punto máximo en 2006 con 44.701 (alrededor de 1 de cada 16) y ha disminuido desde entonces. Los cambios en la Ley de Control de la Inmigración de 2005, que dificultaron el trabajo de los ciudadanos filipinos en Japón, son una de las causas del declive. Las mujeres filipinas experimentaron la mayor caída, de 12.150 en 2006 a 3.118 o el 20,1% de las novias extranjeras en 2013. Muchas mujeres filipinas vienen a Japón como artistas y algunas han sido víctimas de violencia doméstica.

De las 14.911 novias no japonesas en 2019, la mayoría procedían de China (alrededor del 31,6 %), seguidas de Filipinas (alrededor del 24,5 %), Corea (alrededor del 11,2 %), Tailandia (alrededor del 6,6 %), Brasil (alrededor del 2,1 %)., Estados Unidos (alrededor del 1,9%). Los 7.008 novios procedían de Corea (alrededor del 25,1 %), Estados Unidos (alrededor del 14,1 %), China (alrededor del 13 %) y Brasil (alrededor del 4,7 %).

Del millón de niños nacidos en Japón en 2013, el 2,2 % tenía uno o más padres no japoneses. El aumento de los hogares internacionales a veces ha dado lugar a conflictos por la custodia. Los niños japoneses birraciales a menudo se llaman "hāfu" (ハ ー フ), aunque algunos consideran que el término es ofensivo.

Para que un matrimonio internacional tenga lugar en Japón, se requiere la siguiente documentación:

• Una declaración jurada de capacidad para casarse
• Un certificado de nacimiento original
• Pasaporte, licencia de conducir japonesa o tarjeta de residente (Tarjeta Zairyo)
• Certificado de Notificación de Matrimonio (婚姻届書)

En ciertos casos se requiere documentación adicional, especialmente para los de China.

Violencia doméstica

Según un resumen de las encuestas realizadas por la Oficina de Igualdad de Género de Japón en 2006, el 33,2% de las esposas y el 17,4% de los esposos han experimentado amenazas, violencia física o violación, más del 10% de las mujeres repetidamente. Esta violencia casi siempre ocurría después del matrimonio. El abuso en el noviazgo también ha sido denunciado por el 13,5% de las mujeres y el 5,2% de los hombres.

Ley de matrimonio

Un matrimonio se reconoce legalmente una vez que una pareja ha presentado con éxito los documentos requeridos al registrador del ayuntamiento para cambiar su estado en su hoja de registro familiar koseki (戸籍, hoja de registro familiar). No se requiere ceremonia bajo la ley japonesa. La hoja de registro familiar sirve como certificado de nacimiento, prueba de ciudadanía, certificado de matrimonio y certificado de defunción. Se lleva un registro por cada núcleo familiar, a nombre del cabeza de familia (筆頭者, hittousya), con el cónyuge y los hijos solteros registrados como dependientes.

Una pareja que se casa debe presentar un formulario de registro de matrimonio (婚姻届, kon'in todoke) para crear una nueva hoja de registro (新戸籍, shinkoseki) con un apellido común. Desde 1947, a las parejas se les ha permitido elegir el apellido del esposo o de la esposa, de acuerdo con la prohibición de apellidos separados impuesta por primera vez en 1898. Se estima que las parejas casadas eligen el apellido del hombre el 96% de las veces, aunque algunas mujeres continúan usar su apellido de soltera de manera informal. La prohibición ha sobrevivido a varios desafíos legales sobre la base de la desigualdad de género, el más reciente en 2015. Cuando se utiliza el matrimonio para adoptar a un heredero varón, el esposo toma el apellido de su esposa.

Los matrimonios internacionales están sujetos a reglas separadas dentro de Japón. Los extranjeros en Japón no tienen su propia hoja de registro familiar y, por lo tanto, aquellos que se casan con un ciudadano japonés se enumeran en la hoja de su familia. Los cónyuges extranjeros en Japón son elegibles para una visa de dependiente a largo plazo.

Los hijos nacidos fuera del matrimonio se inscriben como ilegítimos en el registro familiar de la madre, aunque pueden ser legitimados mediante un posterior reconocimiento de paternidad. Los hijos ilegítimos tenían derecho a la mitad de la herencia de los legítimos hasta un fallo judicial en 2013.

Ceremonias de boda

Una descripción común del sincretismo religioso de Japón dice: "Nacido sintoísta, casado cristiano, muerto budista". En la práctica, sin embargo, los elementos de las tres tradiciones principales tienden a practicarse uno al lado del otro. Las bodas japonesas suelen comenzar con una ceremonia sintoísta o de estilo cristiano occidental para familiares y amigos muy cercanos antes de una cena de recepción y una fiesta posterior en un restaurante o en el salón de banquetes de un hotel. Allí, los familiares y amigos de la pareja pronuncian discursos y ofrecen "dinero de regalo" (ご祝儀, goshūgi) en un sobre especial. La familia cercana paga aproximadamente el doble que los amigos.

Ceremonias sintoístas japonesas

Las ceremonias tradicionales sintoístas (神前式, 'shinzen shiki'), que representan alrededor de una de cada seis bodas japonesas, se llevan a cabo en el edificio principal de un santuario. Un sacerdote realiza una purificación ritual para la pareja, luego anuncia su matrimonio a los kami (神, "dioses" o "espíritus") del santuario y pide su bendición. La novia y el novio toman tres sorbos cada uno de tres tazas de sake, un ritual llamado sansankudo (三三九度, literalmente "tres tazas tres veces").

Las novias japonesas usan un kimono, que es un shiromuku (白無垢, "vestido blanco puro"), iro uchikake (色打掛, "túnica exterior colorida") o kurobiki furisode (黒引き振袖), el kimono negro y estampado. una vez usado en las bodas de la nobleza durante el período Edo (1603–1868), con un watabōshi blanco abierto (綿帽子) o un 角隠し(tsunokakushi). Los novios visten una chaqueta haori (羽織) con cresta negra y una hakama (袴) suelta con forma de falda.con una raya vertical.

Ceremonias de la capilla cristiana

Las ceremonias de boda cristianas han desplazado desde mediados de la década de 1990 al rito sintoísta y continúan siendo la ceremonia de boda preferida de Japón. Las ceremonias de bodas cristianas se han movido en los últimos treinta años desde el margen a la corriente principal de la sociedad japonesa. La popularidad de las ceremonias de bodas cristianas representa una nueva aceptación generalizada, comercialización y popularidad de una ceremonia religiosa. La historia de posguerra de las ceremonias de bodas cristianas se comprende mejor a la luz de los esfuerzos realizados por las iglesias cristianas tradicionales y la industria nupcial para satisfacer las necesidades y demandas religiosas del electorado en gran parte "no religioso" (mushūkyō) de Japón.

Aunque los japoneses tienen un acceso sin precedentes a la Iglesia Católica, la mayoría de las bodas en Japón siguen la liturgia protestante. Como tal, la ceremonia incluye elementos típicos de una boda protestante tradicional, incluidos himnos, bendiciones, oraciones, lecturas de la Biblia, intercambio de anillos, beso nupcial y votos ante Dios. Es típico que una novia ingrese con su padre y luego sea "regalada" a su esposo, un intercambio que generalmente implica una reverencia y un apretón de manos. En los últimos años también se ha popularizado la costumbre de bajarse el velo. Durante el descenso del velo, la madre de la novia baja el velo para su hija antes de continuar por el "camino virgen" con su padre hacia su esposo. En el caso de un ministro de bodas no japonés,

Ceremonias no religiosas o civiles

Las ceremonias no religiosas o civiles a menudo tienen lugar en un salón de banquetes, antes o durante la fiesta de recepción, con un maestro de ceremonias oficiando e invitados sentados alrededor de las mesas. Aunque estas ceremonias a menudo adoptan elementos occidentales, especialmente un vestido de novia para la novia y un esmoquin para el novio, renuncian a cualquier connotación religiosa.

Algunas parejas jóvenes eligen abandonar la formalidad por completo para una boda "sin fiesta de anfitrión", que enfatiza la celebración en lugar de la ceremonia. Los invitados consisten principalmente en amigos de la pareja, que pagan una tarifa de asistencia.