Matrimonio en el hinduismo

El matrimonio hindú (sánscrito: विवाह, romanizado: Vivāha, lit.  'Matrimonio') es el más importante de todos los samskaras, los ritos de pasaje descrito en los textos del Dharmashastra.

De diversas definiciones, generalmente se describe como una institución social para el establecimiento y regulación de una relación adecuada entre los sexos, como afirma Manu. Los hindúes consideran que el matrimonio es un sacramento, más que una forma de contrato social, ya que creen que todos los hombres y mujeres fueron creados para ser padres y practicar el dharma juntos, como lo ordenan los Vedas. Los Brahmanas afirman que sólo se dice que un hombre es "completo" después de casarse con una mujer y adquirir descendencia.

La concepción ideal del matrimonio establecida por los antiguos indios es aquella en la que se trata de un regalo ceremonial de una novia (Vadhū) por parte de su padre, u otro miembro apropiado de la familia, a un novio (Vara), para que puedan cumplir juntos los propósitos de la existencia humana. En tal concepción, vivaha, que originalmente significaba la ceremonia nupcial, pero que tiene que adquirir la definición de matrimonio en su conjunto, está destinado a la procreación y el establecimiento de una familia (kutumba). Después de la boda, se cree que uno entra en la segunda etapa de la vida, el grihastha ashrama, donde realiza los deberes de un cabeza de familia.

En el hinduismo, se considera que las cuatro metas de la vida (Purusarthas) son la rectitud (dharma), la riqueza (artha), el placer (kama) y la liberación (moksha). El matrimonio se considera necesario para alcanzar estos objetivos. Los tres objetivos del matrimonio incluyen permitir que el marido y la mujer cumplan su dharma, tener descendencia (praja) y experimentar placer (rati). Las relaciones sexuales entre marido y mujer se consideran importantes para tener hijos, pero son el propósito menos deseable del matrimonio en las escuelas de pensamiento hindúes tradicionales.

El Naradasmirti afirma que se debe regalar una hija de una vez por todas, tan pronto como aparezca su menstruación. El Manusmriti afirma que después de la menarquia, una doncella puede esperar tres años, después de los cuales puede casarse. Generalmente se considera que las niñas han alcanzado la pubertad cuando tienen 12 años y se les permite elegir a sus propios maridos si no se les consigue un novio adecuado.

Si bien los textos hindúes prescriben el matrimonio dentro de la propia comunidad, prohíben a las personas casarse con personas que pertenecen a su propio gotra, o linaje del mismo sabio védico:

Uno no debe elegir (la novia) de la misma Gotra o nacido en la línea del mismo sabio. (Se puede elegir) de (descendientes de) más de siete (generaciones) en el lado paterno y más de cinco (generaciones) en el lado materno.

—Agni Purana, Capítulo 154

El uso de jatakam o janmakundali (carta natal y astrológica en el momento del nacimiento) del hijo o hija para concertar un matrimonio con la ayuda de un sacerdote es común, pero no universal. Los padres también siguen los consejos de los astrólogos brahmanes llamados 'Jothidar' en tamil, 'Panthulu o Siddanthi' en telugu y Kundali Milan en hindi, que contiene datos astrológicos de aquellas personas que buscan casarse. Algunas comunidades, como los brahmanes de Mithila, utilizan registros genealógicos ("Panjikas") mantenidos por especialistas.

Una carta jatakam o kundali se dibuja en función de la ubicación de las estrellas y los planetas en el momento del nacimiento. Aquellos individuos que se suscriben a la astrología hindú creen que la posición de estos objetos celestes en el momento de su nacimiento, y su influencia benéfica o maléfica, influyen en la auspiciosa compatibilidad entre la novia y el novio. Por ejemplo, se cree que el planeta Venus es un planeta benéfico e influyente en términos de matrimonio. Los puntos máximos para cualquier coincidencia pueden ser 36 y los puntos mínimos por coincidencia son 18. Cualquier coincidencia con puntos menores de 18 no se considera una coincidencia auspiciosa para una relación armoniosa, pero aún así pueden casarse si así lo desean. Si la carta astral de ambos individuos (hombre y mujer) alcanza el umbral requerido en puntos, entonces se consideran nuevas conversaciones para un posible matrimonio. El hombre y la mujer tienen la oportunidad de hablar y entenderse. Si ambas partes dan su consentimiento, se elige un momento propicio para que se celebre la boda.

Textos hindúes como el Atharvaveda y el Manusmriti III.20-34, identifican ocho formas de matrimonio. Tradicionalmente se presentan, como aquí, en orden de idoneidad religiosa (prashasta). También difieren mucho en cuanto a aceptabilidad social.

Si bien todos estos matrimonios son reconocidos, no todos tienen sanción religiosa; cuatro de ellos son declarados justos y los otros cuatro son declarados no justos.

El Brahmavivaha es una forma justa de matrimonio. Se refiere al matrimonio de la hija de uno con un hombre de buena conducta, conocedor de los Vedas e invitado por uno mismo. El matrimonio Brahma es aquel en el que un niño puede casarse una vez que ha completado su educación en la primera etapa de la vida, Brahmacharya. El matrimonio Brahma ocupa la posición suprema de los ocho tipos de matrimonio hindú. Cuando los padres de un niño buscan una novia adecuada, consideran sus antecedentes familiares, y el padre de la niña se aseguraría de que el futuro novio de su hija sea un erudito, alguien que esté bien versado en los Vedas.

El Daivavivaha es una forma justa de matrimonio. Es una forma de matrimonio exclusiva de los antiguos brahmanes, en la que un hombre regala la mano de su hija ricamente adornada en matrimonio a un sacerdote que oficia la ceremonia de sacrificio del primero, en lugar de pagarle a este último una cantidad nominal. tarifa de sacrificio. Se considera que esta forma de matrimonio, clasificada como la segunda más meritoria, redime los pecados de siete ascendientes y descendientes. Se llama así porque se cree que es digno de los propios devas.

El Arshavivaha es una forma justa de matrimonio. Es una forma de matrimonio en la que un hombre regala a su hija como esposa, después de recibir de un novio un par de reses, una vaca y un toro, o dos pares, percibiéndose el intercambio como una cuestión de derecho, más que como una cuestión de derecho. venta de la hija del primero. El sabio Yajnavalkya prescribe ofrecer a la hija soltera como esposa a cambio de un par de vacas.

El Prajapatyavivaha es una forma justa de matrimonio. Es una forma de matrimonio en la que el padre de una niña da su mano en matrimonio a un novio, tratándolo con respeto y dirigiéndose a ellos con las siguientes palabras: "Que ambos cumplan juntos sus deberes religiosos". 39; (Sánscrito: Hyā kanyēśīṃ dharmācēṃ ācaraṇa kara, o Prajōtpādanārtha kanyārpaṇa). En un matrimonio Prajapatya, el padre de la novia va en busca de un novio, y no al revés, lo que lo hace inferior a un matrimonio Brahma.

El Gandharvavivaha es una forma de matrimonio clasificada como no justa en general. Es la convivencia que surge del amor mutuo compartido entre un joven y una doncella, donde el propósito principal es la relación sexual. No se realizan consultas a los familiares ni se realizan ceremonias rituales. El matrimonio de Dushyanta y Shakuntala fue un ejemplo históricamente celebrado de esta clase de matrimonio. Generalmente se considera permisible para los miembros de Kshatriya varna, y solo para Vaishya y Shudra varnas según los textos de Smriti, aunque se ha vuelto cada vez más común en la actualidad debido a la práctica de las citas entre las nuevas generaciones.

El Asuravivaha es una forma de matrimonio no justa. Es una forma de matrimonio en la que un novio recibe a una doncella, después de haber dado por su propia voluntad tanta riqueza como puede permitirse, a la novia y a sus parientes. Como forma de matrimonio realizado mediante el pago del precio de la novia, generalmente se dice que está prohibido, aunque a veces se dice que está permitido para los miembros de Vaishya y Shudra varnas.

El Rakshasavivaha es una forma de matrimonio no justa. Es el matrimonio que se celebra después de que un hombre secuestra o secuestra a una doncella que no ha dado su consentimiento. Cuando una doncella así es secuestrada, se la describe llorando mientras sus parientes son asaltados y asesinados, y su casa queda destrozada. El matrimonio es entonces celebrado en ausencia del padre de la novia por la familia de su secuestrador. Es una forma reprensible de matrimonio que es condenada por los Manusmriti y castigada por la ley en la sociedad actual.

El Paishachavivaha es una forma de matrimonio no justa. Cuando un hombre viola sigilosamente a una mujer que está dormida, ebria o con problemas mentales, se considera matrimonio, aunque sólo para preservar el honor de la mujer. Esto se condena en el Manusmriti como un acto pecaminoso. En los tiempos modernos, esto se clasifica como una forma de violación en una cita y es un delito en la mayoría de los países.

James Lochtefeld comenta que estas dos últimas formas estaban prohibidas, pero los matrimonios mismos todavía eran reconocidos en las antiguas sociedades hindúes, no para permitir estos actos, sino más bien para proporcionar a la mujer y a los hijos resultantes protección legal en la sociedad.

Si bien la mayoría de los hindúes del subcontinente indio practican predominantemente la monogamia hoy en día, los matrimonios polígamos también han caracterizado a la sociedad hindú durante milenios.

La poliginia se refiere a una forma de matrimonio en la que un hombre está casado con más de una mujer durante el mismo período de tiempo. Si bien la poligamia no era la norma de la sociedad hindú dominante, tener más de una esposa era una costumbre social que se creía que aumentaba el prestigio de un hombre. Los miembros de la realeza y la aristocracia eran a menudo polígamos y estaban entre los pocos que podían permitirse el lujo de mantener a más de una esposa en sus hogares. La poligamia fue sancionada por los Manusmriti entre los miembros de los varnas dvija (nacidos dos veces): a los brahmanes se les permitía tener hasta cuatro esposas, los kshatriyas podían tener tres esposas y los vaishyas podían tener dos esposas; A los Shudras, sin embargo, se les permitía tener una sola esposa. El Apastamba Dharmasutra permite a un hombre tomar una nueva esposa después de diez años si se considera que su esposa actual es estéril, y puede casarse después de trece o catorce años si su esposa sólo tiene hijas y él desea un hijo. El Vasishtha Dharmsutra establece que un marido puede tomar otra esposa si su esposa mantiene relaciones sexuales extramatrimoniales. Hasta la aprobación de la Ley de Matrimonio Hindú de 1955, en teoría a todos los hindúes de la India se les permitía tener varias esposas.

La poliandria se refiere a un matrimonio en el que una mujer está casada con más de un hombre durante el mismo período de tiempo. Esta forma de matrimonio era extremadamente rara entre la sociedad hindú en la historia de la India, y el matrimonio poliándrico de Draupadi con los cinco hermanos Pandava en el Mahabharata es el ejemplo más citado de esta costumbre. El Mahabharata, sin embargo, afirma que es un gran adharma que una mujer tenga múltiples maridos. El Aitareya Brahmana prohíbe a una mujer tener dos maridos. La práctica de la poliandria ha existido históricamente entre la comunidad Nair de Kerala, llamada Sambandam, aunque su práctica es muy rara en el período moderno. También se cita que las Todas de los Nilgiris, los Khasa de Dehradun y algunas comunidades del norte de la India eran poliándricas. Hoy en día la poliandria es vista con desprecio en la India, una práctica poco alejada de la promiscuidad por parte de una mujer.

La monogamia se refiere a un matrimonio en el que un hombre está casado con una sola mujer durante un período de tiempo determinado. Desde el período védico, la monogamia ha sido la forma dominante de relación conyugal y de matrimonio en la India. Vatsyayana, un filósofo y autoridad del Kama Sutra, aconseja la monogamia a los hombres, con la creencia de que un hombre sólo es capaz de complacer física, psicológica y espiritualmente a una mujer a la vez. Los textos hindúes que permiten la bigamia y la poligamia recomiendan el matrimonio monógamo como la forma más apropiada del concepto. Se ejemplifica en textos hindúes como el Ramayana, donde se cree que Rama tomó el ekapatnivrata, que literalmente significa "voto de una sola esposa", el acto de fidelidad a una sola esposa. , Sita, y prohibiéndose tener relaciones sexuales con otras mujeres.

Durante la mayor parte de la historia de la India, las mujeres eran vistas como subordinadas a la voluntad de su padre, y se pensaba que las mujeres solteras no podían quedarse en casa; algunos todavía mantienen esta creencia. Se pensaba (y en algunos lugares todavía se piensa) que la hija de uno es sólo temporal y que está destinada a ser su marido. Se consideraba, y se considera, que el principal deber de los padres de una niña era concertar su matrimonio. Después del matrimonio, la mujer es vista como una invitada cuando visita su hogar natal y ya no como un miembro de esa familia. En el hinduismo, el deber principal de una mujer es servir a su marido y a su familia, y varios festivales hindúes lo reflejan, reforzando la tradición de que la mujer ayune o realice otros rituales para orar por la larga vida de su marido. La dote, la práctica de que la familia de la novia regale propiedades o dinero a su marido, todavía prevalece a pesar de la promulgación de la Ley de Prohibición de la Dote de 1961. Históricamente, si el monto de la dote se consideraba insuficiente, el novio La familia lo tomaría como un insulto y acosaría a la nueva novia para pedirle más dote a su familia.

Mucha gente cree que el matrimonio concertado es la forma tradicional de matrimonio en la India; sin embargo, el concepto de matrimonio por amor también ha ganado popularidad, especialmente en las zonas urbanas. El matrimonio por amor se diferencia del matrimonio concertado en que la pareja, y no los padres, elige a su propia pareja y no se pide el consentimiento de sus padres antes de casarse. El concepto de matrimonio por amor no es una novedad en la India, ya que se considera el equivalente del matrimonio gandharva, que todavía hoy se considera poco justo. La literatura hindú indica que los matrimonios por amor eran reconocidos y aceptados en la antigüedad; por ejemplo, la leyenda de Dushyanta y Shakuntala en el Mahabharata. En algún momento, con el paso del tiempo, los matrimonios arreglados se volvieron predominantes y los matrimonios por amor se volvieron inaceptables o al menos mal vistos.

A pesar del aumento en el número de hindúes que se casan por amor, los matrimonios concertados siguen siendo la norma: en una encuesta realizada en 2012 por Ipsos para el canal de televisión NDTV, el 74% de los encuestados dijeron que preferían un matrimonio concertado. Si bien la gran mayoría de los hindúes siguen teniendo matrimonios concertados, los futuros cónyuges suelen tener más capacidad de acción en el matrimonio hoy que históricamente.

En una encuesta de 2014 realizada por el Fondo de Población de las Naciones Unidas y el Centro Internacional de Investigación sobre la Mujer, el 11,7 % de los hombres y el 8,5 % de las mujeres encuestadas en la India afirmaron que elegían a sus parejas y se casaban con o sin el consentimiento. de sus familias. Se cree que los límites entre los dos tipos de matrimonio han comenzado a desdibujarse. El término matrimonio arreglado por amor se utiliza para describir una nueva forma emergente de matrimonio, que contiene elementos tanto de un matrimonio arreglado como de un matrimonio por amor. Los matrimonios por amor a veces se consideran una imposición de la voluntad de la generación más joven sobre los deseos de la generación mayor.

En la India, cuando un hindú y un no hindú se casan según la Ley de matrimonio hindú y para que el matrimonio hindú sea válido, ambos cónyuges deben ser hindúes, entre otras condiciones que también deben cumplirse, y el cónyuge no hindú debe convertirse al hinduismo. Hinduismo. Antes del matrimonio hindú se realiza un tipo específico de ritual antiguo llamado Shuddhikaran, que también practican los miembros de la comunidad Arya Samaj que inició el Movimiento sociopolítico Shuddhi que se derivó de este antiguo rito. La pareja no hindú se convierte al hinduismo mediante este rito de purificación antes de casarse, o de lo contrario el matrimonio se considera nulo o no vinculante legalmente. La ceremonia de boda hindú que sigue incluye los votos y el saptapadi, el ritual de dar siete vueltas al fuego sagrado; la finalización de la séptima ronda une el matrimonio. Este se acepta como un matrimonio completo y válido en todos los estados de la India y no necesita registro con la excepción de Goa, que se rige por un código único llamado código civil de Goa, donde el registro del matrimonio se hace obligatorio ya que se acepta como matrimonio. la única prueba de matrimonio.

Según el Pew Research Center, aunque algunos hindúes modernos condenan el matrimonio entre personas del mismo sexo, otros citan textos hindúes antiguos, como el Kama Sutra, que parecen aprobar el comportamiento homosexual.

En algunas culturas budista-hindú, el matrimonio se consideraba una cuestión secular no sancionada por la religión. Existe evidencia generalizada de convivencia entre personas del mismo sexo en el reino de Kandy (siglo XV al siglo XIX) debido a la tolerancia a "comer juntos" (es decir, vivir juntos en la misma casa y compartir los mismos medios), aunque se argumenta que esto no es de carácter homosexual sino más bien fraternal. Los cingaleses generalmente no tomaban en serio el matrimonio y la convivencia estaba muy extendida y se consideraba que el matrimonio era un subproducto de una convivencia exitosa, lo que está en consonancia con las opiniones budistas sobre el concepto secular de matrimonio. La convivencia no casada en Sri Lanka se convirtió en un delito punible desde el período colonial holandés en 1580. Andi Fein argumentó que las prohibiciones contra el matrimonio homosexual en el budismo chino provienen del confucianismo, y que los estudios sobre el budismo y el hinduismo en la India y Sri Lanka muestran que tales prohibiciones no existían allí. .

Ha habido informes de gurús hindúes que celebran matrimonios entre personas del mismo sexo en la India desde al menos la década de 1980.