Materialismo histórico

La teoría de la historia de Karl Marx, el materialismo histórico, ubica el cambio histórico en el surgimiento de las sociedades de clases y la forma en que los humanos trabajan juntos para ganarse la vida. Para Marx y Engels, la causa última y el poder impulsor de los acontecimientos históricos se encuentran en el desarrollo económico de la sociedad y los trastornos sociales y políticos provocados por los cambios en el modo de producción. El materialismo histórico ofrece un profundo desafío a la visión de que el proceso histórico ha llegado a su fin y que el capitalismo es el fin de la historia. Desde la época de Marx, la teoría ha sido modificada y ampliada. Ahora tiene muchas variantes marxistas y no marxistas.

Puntos de vista de la Ilustración de la historia

Gran Bretaña y otras partes de Europa en los siglos XVI y XVII experimentaron profundas transformaciones políticas, económicas y sociales. La adopción de nuevas innovaciones tecnológicas y el desarrollo de la investigación científica dedicada a descubrir los secretos de la naturaleza estuvo acompañada por nuevas clases sociales en ascenso, como los terratenientes capitalistas y los comerciantes urbanos, cuyo poder residía en el comercio, las finanzas y el comercio internacional en lugar de los ejércitos feudales.

El 'espíritu de la libertad'

Los pensadores de la Ilustración promovieron la libertad individual y atacaron los dogmas religiosos y el derecho divino de los reyes. Toda una serie de pensadores, incluidos Hobbes (1588-1679), Montesquieu (1689-1755), Voltaire (1694-1778), Smith (1723-1790), Turgot (1727-1781) y Condorcet (1743-1794) rompieron la interpretación eclesiástica. del mundo y ofreció nuevos estudios científicos sobre la naturaleza humana, la historia, la economía y la sociedad. Algunos filósofos, por ejemplo Vico (1668 - 23 1744) Herder (1744-1803) y Hegel (1770-1831), buscaron descubrir dentro de la enmarañada miríada de textos históricos un tema organizador, significado o dirección en la historia humana.Para muchos filósofos de la Ilustración, las ideas se convirtieron en el principal motor para comprender el cambio histórico y el auge y la caída de las civilizaciones. La historia fue el avance gradual del 'espíritu de libertad' o el crecimiento del nacionalismo o la democracia y la ley. El cambio político se entendía principalmente como el resultado del poder movilizador de la razón. Por ejemplo, Edward Gibbon (1737-1794) en su célebre The History of the Decline and Fall of the Roman Empire ubicó el colapso del imperio romano en la influencia corrosiva del cristianismo en el estado imperial.

Historia del 'gran hombre'

Otra noción común de la historia es que el ascenso y la caída de reinos, imperios y estados pueden explicarse en términos generales por las acciones y ambiciones de las personas en la cima de la sociedad: reyes, reinas, emperadores, generales o líderes religiosos. Esta visión de la historia la resume el filósofo escocés del siglo XIX Thomas Carlyle (1795-1881), quien escribió que "la historia del mundo no es más que la biografía de grandes hombres".

Concepción materialista de la historia.

Inspirándose en estos pensadores anteriores, especialmente en Condorcet, el socialista utópico Henri de Saint-Simon (1760-1825) formuló su propia interpretación materialista de la historia, similar a las que luego utilizó el marxismo, analizando las épocas históricas en función de su nivel de tecnología y organización y dividiéndolos entre épocas de esclavitud, servidumbre y, finalmente, trabajo asalariado. Según el líder socialista Jean Jaurès, el escritor francés Antoine Barnave fue el primero en desarrollar la teoría de que las fuerzas económicas eran los factores impulsores de la historia.

La contribución de Hegel a la teoría de la historia de Marx

Mientras estudiaba en la Universidad de Berlín, Marx se encontró con la filosofía de Hegel (1770-1831). Una de las críticas clave de Hegel a la filosofía de la ilustración fue que, si bien las personas a menudo podían describir qué hacía diferentes a las sociedades, luchaban por explicar por qué cambiaban.

Hegel y el historicismo

Los economistas clásicos presentaron un modelo de sociedad civil basado en una naturaleza humana universal e inmutable. Hegel desafió este punto de vista. La sociedad estaba históricamente determinada y moldeada indeleblemente por las ideas de la época. Hegel argumentó que el conocimiento, el arte, la ciencia y las instituciones del estado estaban todas definidas por su historia y solo podían entenderse examinando su desarrollo histórico. Hegel también historiza el pensamiento filosófico y lo ve como la autoconciencia de una cultura específica. Así: 'La filosofía es su propia época comprendida en el pensamiento'.

Espíritu mundial

En cada sociedad, los humanos eran 'libres por naturaleza' pero constreñidos por su 'brutal temeridad de pasión' e 'impulsos naturales indómitos' que conducían a la injusticia y la violencia. Sólo a través de una sociedad más amplia y del estado, que se expresó en cada época histórica, por un 'espíritu de la época', conciencia colectiva o Geist, se pudo realizar la 'Libertad'. Para Hegel, la historia era la elaboración de un proceso en el que los seres humanos se vuelven cada vez más conscientes de los principios racionales que gobiernan el desarrollo social.

Dialéctica del cambio

Entonces, ¿cómo cambian las sociedades? El método dialéctico de Hegel presenta el mundo como una totalidad compleja. Esto significa que todas las partes de la sociedad, por ejemplo, la ciencia, el arte, el derecho, el trabajo y la economía, el estado y la familia, etc., están todas interconectadas y se influyen mutuamente y, por lo tanto, no pueden entenderse o analizarse adecuadamente de forma aislada.Las instituciones y los organismos nunca son estáticos: se someten a un proceso constante de modificación y desarrollo a lo largo del tiempo. Según Hegel, en cualquier momento particular, la sociedad es una amalgama de fuerzas enfrentadas, algunas que promueven la estabilidad y otras que luchan por el cambio. No son solo los factores externos los que provocan la transformación, sino las contradicciones internas. El impulso incesante de esta dinámica es interpretado por personas reales que luchan por lograr sus objetivos. El resultado es que las ideas, instituciones y cuerpos de la sociedad se reconfiguran en nuevas formas que expresan nuevas características. En ciertos momentos decisivos de la historia, durante períodos de gran conflicto, las acciones de 'grandes hombres históricos' pueden alinearse con el 'espíritu de la época' para lograr un avance fundamental en la libertad.

Álgebra de la revolución

La implicación de la filosofía de Hegel fue incendiaria: todo orden social, sin importar cuán poderoso y seguro sea, eventualmente se desvanecerá. Estas ideas inspiraron a Marx y los jóvenes hegelianos que buscaron desarrollar una crítica radical de las autoridades prusianas y criticaron el fracaso en introducir un cambio constitucional o reformar las instituciones sociales. Sin embargo, la afirmación de Hegel, en opinión de Marx, de que las ideas o el "espíritu de la época" impulsan la historia estaba equivocada. Hegel, escribió Marx, 'cayó en la ilusión de concebir lo real como el producto del pensamiento...' En cambio, el motor de la historia debía encontrarse en una comprensión materialista de la sociedad: el proceso productivo y la forma en que los humanos trabajaban para satisfacer sus necesidades. Marx y Engels establecieron por primera vez su concepción materialista de la historia enLa ideología alemana , escrito en 1845. El libro es una larga polémica contra los compañeros jóvenes hegelianos de Marx y Engels y sus contemporáneos Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer y Max Stirner.

Materialismo histórico

En la visión marxista, la historia humana es como un río. Desde cualquier punto de vista dado, un río se ve prácticamente igual día tras día. Pero en realidad está fluyendo y cambiando constantemente, desmoronando sus orillas, ensanchando y profundizando su canal. El agua que se ve un día nunca es la misma que se ve al día siguiente. Parte de ella se evapora y extrae constantemente, para volver en forma de lluvia. De un año a otro estos cambios pueden ser apenas perceptibles. Pero un día, cuando las orillas están completamente debilitadas y las lluvias son largas y fuertes, el río se desborda, se desborda y puede tomar un nuevo curso. Esto representa la parte dialéctica de la famosa teoría del materialismo dialéctico (o histórico) de Marx.

—Hubert Kay, Vida , 1948

La producción de vida

Marx sustenta su teoría de la historia en una realidad subyacente fundamental de la existencia humana. Antes de que sea posible 'perseguir la política, la ciencia, el arte, la religión, etc.', los seres humanos 'deben ante todo comer, beber, tener abrigo y ropa'. Esta idea forma la base materialista de la visión de la historia de Marx. En todas las sociedades y en todos los modos de producción, desde los primeros recolectores de cazadores paleolíticos hasta las sociedades feudales y las economías capitalistas modernas, la 'condición eterna de la existencia humana impuesta por la naturaleza' obliga a los humanos a unirse socialmente para producir sus medios de subsistencia.

Fuerzas y relaciones de producción

Marx identificó dos estructuras mutuamente interdependientes para describir cómo los humanos interactuaban con la naturaleza y, en el proceso de producir su subsistencia, diseñó reglas e instituciones cada vez más complejas para gestionar su interacción entre ellos y con el medio ambiente.

Fuerzas de producción

Las fuerzas de producción son todo lo que usamos para hacer las cosas que la sociedad necesita. Incluyen el trabajo humano y las materias primas, la tierra, las herramientas, los instrumentos y los conocimientos necesarios para la producción. Las lanzas afiladas de pedernal y los arpones desarrollados por los primeros humanos a finales del Paleolítico son todas fuerzas de producción. Con el tiempo, las fuerzas de producción tienden a desarrollarse y expandirse a medida que se utilizan nuevas habilidades, conocimientos y tecnología (por ejemplo, arados de madera y luego arados de hierro más pesados) para satisfacer las necesidades humanas. De una generación a la siguiente, se reproducen y difunden las habilidades técnicas, las tradiciones de práctica en evolución y las innovaciones mecánicas. Hoy, las fuerzas productivas disponibles para la humanidad son vastas y continúan desarrollándose y expandiéndose.

Relaciones de producción

Marx luego amplió esta premisa al afirmar la importancia del hecho de que, para llevar a cabo la producción y el intercambio, las personas deben entrar en relaciones sociales muy definidas, o más específicamente, "relaciones de producción". Sin embargo, la producción no se realiza en abstracto, o entrando en relaciones arbitrarias o aleatorias elegidas a voluntad, sino que están determinadas por el desarrollo de las fuerzas productivas existentes.

Las relaciones de producción están determinadas por el nivel y el carácter de estas fuerzas productivas presentes en un momento dado de la historia. En todas las sociedades, los seres humanos trabajan colectivamente sobre la naturaleza pero, especialmente en las sociedades de clases, no hacen el mismo trabajo. En tales sociedades, existe una división del trabajo en la que las personas no solo realizan diferentes tipos de trabajo sino que ocupan diferentes posiciones sociales sobre la base de esas diferencias. La división más importante de este tipo es la que existe entre el trabajo manual y el intelectual, en la que una clase produce la riqueza de una sociedad dada, mientras que otra es capaz de monopolizar el control de los medios de producción y, por tanto, gobierna esa sociedad y vive de la riqueza generada por las clases trabajadoras.

Base y superestructura

Marx identificó las relaciones de producción de la sociedad (que surgen sobre la base de fuerzas productivas dadas) como la base económica de la sociedad. También explicó que sobre la base de la base económica surgen ciertas instituciones políticas, leyes, costumbres, cultura, etc., e ideas, formas de pensar, moralidad, etc. Estas constituyen la "superestructura" político-ideológica de la sociedad. Esta superestructura no sólo tiene su origen en la base económica, sino que sus características también corresponden en última instancia al carácter y desarrollo de esa base económica, es decir, la forma en que las personas organizan la sociedad, sus relaciones de producción y su modo de producción. GA Cohen argumenta en la Teoría de la historia de Karl Marx: una defensaque la superestructura de una sociedad estabiliza o afianza su estructura económica, pero que la base económica es primaria y la superestructura secundaria. Dicho esto, es precisamente porque la superestructura afecta fuertemente a la base que la base selecciona esa superestructura. Como dice Charles Taylor: "Estas dos direcciones de influencia están tan lejos de ser rivales que en realidad son complementarias. La explicación funcional requiere que el factor secundario tienda a tener un efecto causal en el primario, ya que este hecho disposicional es la característica clave". de la explicación". Debido a que las influencias en las dos direcciones no son simétricas, tiene sentido hablar de factores primarios y secundarios, incluso cuando se está dando una explicación no reduccionista y "holística" de la interacción social.

En resumen, la historia se desarrolla de acuerdo con las siguientes observaciones:

1. El progreso social es impulsado por el progreso en las fuerzas productivas materiales que una sociedad tiene a su disposición (tecnología, trabajo, bienes de capital, etc.)
2. Los seres humanos estamos inevitablemente involucrados en relaciones productivas (en términos generales, relaciones o instituciones económicas), que constituyen nuestras relaciones sociales más decisivas. Estas relaciones progresan con el desarrollo de las fuerzas productivas. Están determinados en gran medida por la división del trabajo, que a su vez tiende a determinar la clase social.
3. Las relaciones de producción están determinadas por los medios y las fuerzas de producción y establecen las condiciones de su desarrollo. Por ejemplo, el capitalismo tiende a aumentar el ritmo al que se desarrollan las fuerzas y acentúa la acumulación de capital.
4. Las relaciones de producción definen el modo de producción, por ejemplo, el modo de producción capitalista se caracteriza por la polarización de la sociedad en capitalistas y trabajadores.
5. La superestructura —las características culturales e institucionales de una sociedad, sus materiales ideológicos— es, en última instancia, una expresión del modo de producción en el que se basa la sociedad.
6. Todo tipo de estado es una poderosa institución de la clase dominante; el estado es un instrumento que una clase usa para asegurar su dominio e imponer sus relaciones preferidas de producción y su explotación en la sociedad.
7. Por lo general, el poder estatal solo se transfiere de una clase a otra mediante la agitación social y política.
8. Cuando una determinada relación de producción ya no sustenta un mayor progreso en las fuerzas productivas, o bien se estrangula el mayor progreso o debe producirse una "revolución".
9. El proceso histórico real no está predeterminado sino que depende de la lucha de clases, especialmente de la elevación de la conciencia de clase y de la organización de la clase obrera.

Implicaciones clave en el estudio y la comprensión de la historia

Muchos escritores señalan que el materialismo histórico representó una revolución en el pensamiento humano y una ruptura con las formas anteriores de comprender la base subyacente del cambio dentro de varias sociedades humanas. Como dice Marx, "surge una coherencia en la historia humana" porque cada generación hereda las fuerzas productivas desarrolladas previamente y, a su vez, las desarrolla antes de pasarlas a la siguiente generación. Además, esta coherencia involucra cada vez más a la humanidad cuanto más se desarrollan y expanden las fuerzas productivas para unir a las personas en la producción y el intercambio.

Esta comprensión contradice la noción de que la historia humana es simplemente una serie de accidentes, sin ninguna causa subyacente o causados ​​por seres o fuerzas sobrenaturales que ejercen su voluntad sobre la sociedad. El materialismo histórico postula que la historia se hace como resultado de la lucha entre diferentes clases sociales enraizadas en la base económica subyacente. Según GA Cohen, autor de Karl Marx's Theory of History: A Defense, el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad (es decir, los poderes tecnológicos de la sociedad, incluidas las herramientas, la maquinaria, las materias primas y la fuerza de trabajo) determina la estructura económica de la sociedad, en el sentido de que selecciona una estructura de relaciones económicas que tiende a facilitar más crecimiento tecnológico. En la explicación histórica, la primacía general de las fuerzas productivas se puede entender en términos de dos tesis clave:

(a) Las fuerzas productivas tienden a desarrollarse a lo largo de la historia (la Tesis del Desarrollo).
(b) La naturaleza de las relaciones de producción de una sociedad se explica por el nivel de desarrollo de sus fuerzas productivas (la Tesis de la Primacía propiamente dicha).

Al decir que las fuerzas productivas tienen una tendencia universal a desarrollarse, la lectura que hace Cohen de Marx no afirma que las fuerzas productivas siempre se desarrollen o que nunca decaigan. Su desarrollo puede estar temporalmente bloqueado, pero debido a que los seres humanos tienen un interés racional en desarrollar sus capacidades para controlar sus interacciones con la naturaleza externa a fin de satisfacer sus deseos, la tendencia histórica es fuertemente hacia un mayor desarrollo de estas capacidades.

En términos generales, la importancia del estudio de la historia radica en la capacidad de la historia para explicar el presente. John Bellamy Foster afirma que el materialismo histórico es importante para explicar la historia desde una perspectiva científica, siguiendo el método científico, a diferencia de las teorías del sistema de creencias como el creacionismo y el diseño inteligente, que no basan sus creencias en hechos e hipótesis verificables.

Trayectoria del desarrollo histórico

Los principales modos de producción que identificó Marx generalmente incluyen el comunismo primitivo, la sociedad esclavista, el feudalismo, el mercantilismo y el capitalismo. En cada una de estas etapas sociales, las personas interactuaron con la naturaleza y la producción de diferentes maneras. Cualquier excedente de esa producción también se distribuyó de manera diferente. Para Marx, las sociedades antiguas (por ejemplo, Roma y Grecia) se basaban en una clase dirigente de ciudadanos y una clase de esclavos; el feudalismo se basaba en nobles y siervos; y el capitalismo basado en la clase capitalista (burguesía) y la clase obrera (proletariado).

Comunismo primitivo

Para los materialistas históricos, las sociedades de cazadores-recolectores, también conocidas como sociedades comunistas primitivas, estaban estructuradas de modo que las fuerzas económicas y las fuerzas políticas fueran una y la misma. Las sociedades generalmente no tenían estado, propiedad, dinero ni clases sociales. Debido a sus medios de producción limitados (caza y recolección), cada individuo solo podía producir lo suficiente para mantenerse, por lo que sin ningún excedente no hay nada que explotar. Un esclavo en este punto solo sería una boca extra para alimentar. Esto los hace inherentemente comunistas en las relaciones sociales aunque primitivos en las fuerzas productivas.

Antiguo modo de producción.

Las sociedades esclavistas, el antiguo modo de producción, se formaron a medida que avanzaban las fuerzas productivas, principalmente debido a la agricultura y su consiguiente abundancia, lo que condujo al abandono de la sociedad nómada. Las sociedades esclavistas se caracterizaron por el uso de la esclavitud y la propiedad privada menor; la producción para el uso era la forma primaria de producción. Los materialistas históricos consideran que la sociedad esclavista es la sociedad de primera clase formada por ciudadanos y esclavos. Los excedentes de la agricultura se repartían entre los ciudadanos, que explotaban a los esclavos que trabajaban los campos.

Modo de producción feudal

El modo de producción feudal surgió de la sociedad esclavista (por ejemplo, en Europa después del colapso del Imperio Romano), coincidiendo con el avance adicional de las fuerzas productivas. Las relaciones de clase de la sociedad feudal estaban marcadas por una arraigada nobleza y servidumbre. La producción de mercancías simples existía en forma de artesanos y comerciantes. Esta clase de comerciantes crecería en tamaño y eventualmente formaría la burguesía. A pesar de esto, la producción todavía era en gran parte para uso.

Modo de producción capitalista

El modo de producción capitalista se materializó cuando la clase burguesa en ascenso creció lo suficiente como para instituir un cambio en las fuerzas productivas. La forma primaria de producción de la burguesía era en forma de mercancías, es decir, producía con el propósito de intercambiar sus productos. A medida que crecía esta producción de mercancías, los viejos sistemas feudales entraron en conflicto con los nuevos sistemas capitalistas; Luego se evitó el feudalismo cuando surgió el capitalismo. La influencia de la burguesía se expandió hasta que la producción de mercancías se generalizó por completo:

El sistema industrial feudal, en el que la producción industrial estaba monopolizada por gremios cerrados, ya no bastaba para las crecientes necesidades de los nuevos mercados. El sistema de fabricación tomó su lugar. Los maestros de los gremios fueron empujados a un lado por la clase media manufacturera; la división del trabajo entre los diferentes gremios corporativos se desvaneció frente a la división del trabajo en cada taller individual.

Con el surgimiento de la burguesía llegaron los conceptos de nación-estado y nacionalismo. Marx argumentó que el capitalismo separó completamente las fuerzas económicas y políticas. Marx tomó al Estado como un signo de esta separación: existía para gestionar los masivos conflictos de intereses que surgían entre el proletariado y la burguesía en la sociedad capitalista. Marx observó que las naciones surgieron en el momento de la aparición del capitalismo sobre la base de la comunidad de vida económica, el territorio, el idioma, ciertas características de la psicología y las tradiciones de la vida cotidiana y la cultura. En El Manifiesto Comunista. Marx y Engels explicaron que la aparición de los estados-nación fue el resultado de la lucha de clases, específicamente de los intentos de la clase capitalista de derrocar las instituciones de la antigua clase dominante. Antes del capitalismo, las naciones no eran la forma política principal. Vladimir Lenin compartió una visión similar sobre los estados-nación.Hubo dos tendencias opuestas en el desarrollo de las naciones bajo el capitalismo. Uno de ellos se expresó en la activación de la vida nacional y de los movimientos nacionales contra los opresores. La otra se expresó en la expansión de los vínculos entre las naciones, la ruptura de las barreras entre ellas, el establecimiento de una economía unificada y de un mercado mundial (globalización); la primera es una característica del capitalismo de etapa inferior y la segunda una forma más avanzada, fomentando la unidad del proletariado internacional.Junto a este desarrollo se produjo el traslado forzoso de la servidumbre del campo a la ciudad, formando una nueva clase proletaria. Esto hizo que el campo se volviera dependiente de las grandes ciudades. Posteriormente, el nuevo modo de producción capitalista también comenzó a expandirse a otras sociedades que aún no habían desarrollado un sistema capitalista (por ejemplo, la lucha por África). El Manifiesto Comunista decía:

Las diferencias nacionales y el antagonismo entre los pueblos se desvanecen cada vez más, debido al desarrollo de la burguesía, a la libertad de comercio, al mercado mundial, a la uniformidad en el modo de producción y en las condiciones de vida correspondientes.

La supremacía del proletariado hará que se desvanezcan aún más rápido. La acción unida, al menos de los principales países civilizados, es una de las primeras condiciones para la emancipación del proletariado.

En la medida en que se ponga fin a la explotación de un individuo por parte de otro, también se pondrá fin a la explotación de una nación por parte de otra. En la medida en que desaparezca el antagonismo entre las clases dentro de la nación, la hostilidad de una nación hacia otra llegará a su fin.

Bajo el capitalismo, la burguesía y el proletariado se convierten en las dos clases principales. La lucha de clases entre estas dos clases prevalecía ahora. Con el surgimiento del capitalismo, las fuerzas productivas ahora pudieron florecer, provocando la revolución industrial en Europa. Sin embargo, a pesar de esto, las fuerzas productivas finalmente llegan a un punto en el que ya no pueden expandirse, provocando el mismo colapso que ocurrió al final del feudalismo:

La sociedad burguesa moderna, con sus relaciones de producción, de cambio y de propiedad, una sociedad que ha conjurado medios de producción y de cambio tan gigantescos, es como el hechicero que ya no es capaz de controlar los poderes del inframundo que él ha llamado por sus hechizos. [...] Las fuerzas productivas a disposición de la sociedad ya no tienden a promover el desarrollo de las condiciones de propiedad burguesa; por el contrario, se han vuelto demasiado poderosos para estas condiciones que los encadenan, y tan pronto como superan estos grilletes, traen el desorden a toda la sociedad burguesa, ponen en peligro la existencia de la propiedad burguesa.

Modo de producción comunista

Etapa inferior del comunismo

La burguesía, como afirmó Marx en El Manifiesto Comunista , ha "forjado las armas que le traen la muerte; también ha llamado a la existencia a los hombres que han de empuñar esas armas, la clase obrera moderna, los proletarios". Los materialistas históricos creen en adelante que el proletariado moderno es la nueva clase revolucionaria en relación con la burguesía, de la misma manera que la burguesía fue la clase revolucionaria en relación con la nobleza bajo el feudalismo. El proletariado, entonces, debe tomar el poder como la nueva clase revolucionaria en una dictadura del proletariado.

Entre la sociedad capitalista y la comunista se encuentra el período de la transformación revolucionaria de la una en la otra. Correspondiente a esto también hay un período de transición política en el que el estado no puede ser más que la dictadura revolucionaria del proletariado .

Marx también describe una sociedad comunista desarrollada junto con la dictadura del proletariado:

Dentro de la sociedad cooperativa basada en la propiedad común de los medios de producción, los productores no intercambian sus productos; del mismo modo, el trabajo empleado en los productos aparece aquí como valor de estos productos, como cualidad material que poseen, ya que ahora, a diferencia de la sociedad capitalista, el trabajo individual ya no existe indirectamente, sino directamente como componente. parte del trabajo total. La frase "producto del trabajo", objetable también hoy por su ambigüedad, pierde así todo sentido. De lo que tenemos que ocuparnos aquí es de una sociedad comunista, no tal como se ha desarrollado sobre sus propios cimientos, sino, por el contrario, tal como emergede la sociedad capitalista; que está así en todos los aspectos, económica, moral e intelectualmente, todavía marcada con las marcas de nacimiento de la vieja sociedad de cuya matriz emerge. En consecuencia, el productor individual recibe de la sociedad —después de haber hecho las deducciones— exactamente lo que le da. Lo que le ha dado es su cantidad individual de trabajo. Por ejemplo, la jornada social de trabajo consiste en la suma de las horas individuales de trabajo; el tiempo de trabajo individual del productor individual es la parte de la jornada de trabajo social aportada por él, su participación en ella. Recibe un certificado de la sociedad de que ha proporcionado tal y tal cantidad de trabajo (después de deducir su trabajo para los fondos comunes); y con este certificado, extrae del stock social de medios de consumo tanto como la misma cantidad del costo del trabajo.

Esta etapa inferior de la sociedad comunista es, según Marx, análoga a la etapa inferior de la sociedad capitalista, es decir, la transición del feudalismo al capitalismo, en el sentido de que ambas sociedades están "marcadas con las marcas de nacimiento de la vieja sociedad de cuya matriz emerge". ." El énfasis en la idea de que los modos de producción no existen de forma aislada sino que se materializan a partir de la existencia previa es una idea central en el materialismo histórico.

Existe un debate considerable entre los comunistas con respecto a la naturaleza de esta sociedad. Algunos, como Joseph Stalin, Fidel Castro y otros marxistas-leninistas, creen que la etapa inferior del comunismo constituye su propio modo de producción, al que llaman socialista en lugar de comunista. Los marxista-leninistas creen que esta sociedad aún puede mantener los conceptos de propiedad, dinero y producción de mercancías. Otros comunistas argumentan que la etapa inferior del comunismo es solo eso; un modo de producción comunista, sin mercancías ni dinero, marcado con las marcas de nacimiento del capitalismo.

Etapa superior del comunismo

Para Marx, la etapa superior de la sociedad comunista es una asociación libre de productores que ha negado con éxito todos los restos del capitalismo, en particular los conceptos de estado, nacionalidad, sexismo, familias, alienación, clases sociales, dinero, propiedad, mercancías, la burguesía. , el proletariado, división del trabajo, ciudades y campos, lucha de clases, religión, ideología y mercados. Es la negación del capitalismo.

Marx hizo los siguientes comentarios sobre la fase superior de la sociedad comunista:

En una fase superior de la sociedad comunista, después de que se haya desvanecido la subordinación esclavizante del individuo a la división del trabajo, y con ello también la antítesis entre el trabajo mental y el físico; después de que el trabajo se haya convertido no sólo en un medio de vida, sino en la primera necesidad de la vida; después de que las fuerzas productivas hayan aumentado también con el desarrollo integral del individuo, y todas las fuentes de la riqueza cooperativa fluyan más abundantemente, sólo entonces podrá cruzarse en su totalidad el estrecho horizonte del derecho burgués y la sociedad inscribirse en sus banderas. : ¡De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades!

Advertencias contra el mal uso

En el Prefacio de 1872 a la edición francesa de Das Kapital vol. 1, Marx enfatizó que "[n]o existe un camino real hacia la ciencia, y solo aquellos que no temen el fatigoso ascenso de sus empinados caminos tienen la oportunidad de alcanzar sus cumbres luminosas". Alcanzar una comprensión científica requería una investigación concienzuda y minuciosa, en lugar de especulaciones filosóficas y generalizaciones radicales e injustificadas. Habiendo abandonado la especulación filosófica abstracta en su juventud, el propio Marx mostró gran renuencia durante el resto de su vida a ofrecer generalidades o verdades universales sobre la existencia humana o la historia humana.

El propio Marx se cuidó de indicar que sólo estaba proponiendo una guía para la investigación histórica ( Leitfaden o Auffassung ), y no estaba proporcionando ninguna "teoría de la historia" o "gran filosofía de la historia" sustantiva, y mucho menos una "llave maestra para la historia". ". Engels expresó su irritación con los académicos diletantes que buscaban convertir su escaso conocimiento histórico lo más rápido posible en un gran sistema teórico que explicaría "todo" sobre la historia. Opinó que el materialismo histórico y la teoría de los modos de producción se estaban utilizando como excusa para no estudiar historia.

El primer resumen explícito y sistemático de la interpretación materialista de la historia publicado fue el libro de Engels, Herr Eugen Dühring's Revolution in Science , escrito con la aprobación y guía de Marx, y a menudo denominado el Anti-Dühring . Una de las polémicas fue ridiculizar el fácil "esquematismo mundial" de los filósofos, que inventaron la última sabiduría detrás de sus escritorios. Hacia el final de su vida, en 1877, Marx escribió una carta al editor del periódico ruso Otetchestvennye Zapisky , que significativamente contenía el siguiente descargo de responsabilidad:

Rusia... no tendrá éxito sin antes haber transformado en proletarios a buena parte de sus campesinos; y después, una vez llevada al seno del régimen capitalista, experimentará sus leyes despiadadas como los demás pueblos profanos. Eso es todo. Pero eso no es suficiente para mi crítico. Se siente obligado a metamorfosear mi esbozo histórico de la génesis del capitalismo en Europa occidental en una teoría histórico-filosófica de la marcha general impuesta por el destino a cada pueblo, cualesquiera que sean las circunstancias históricas en las que se encuentre, a fin de que, en última instancia, pueda llegar a la forma de economía que asegure, junto con la mayor expansión de las fuerzas productivas del trabajo social, el más completo desarrollo del hombre. Pero le pido perdón. (Me está honrando y avergonzando demasiado).

Marx continúa ilustrando cómo los mismos factores pueden producir resultados muy diferentes en diferentes contextos históricos, de modo que las generalizaciones rápidas y sencillas no son realmente posibles. Para indicar cuán en serio se tomaba Marx la investigación, cuando murió, su propiedad contenía varios metros cúbicos de publicaciones estadísticas rusas (fue, como observó el viejo Marx, en Rusia donde sus ideas ganaron mayor influencia).

En la medida en que Marx y Engels consideraron los procesos históricos como procesos gobernados por leyes, las posibles direcciones futuras del desarrollo histórico estaban en gran medida limitadas y condicionadas por lo que sucedió antes. Retrospectivamente, podría entenderse que los procesos históricos han sucedido por necesidad de ciertas maneras y no de otras, y al menos hasta cierto punto, las variantes más probables del futuro podrían especificarse sobre la base de un estudio cuidadoso de los hechos conocidos.

Hacia el final de su vida, Engels comentó varias veces sobre el abuso del materialismo histórico.

En una carta a Conrad Schmidt fechada el 5 de agosto de 1890, declaró:

Y si este hombre [es decir, Paul Barth] aún no ha descubierto que mientras el modo material de existencia es el primum agens[primer agente] esto no impide que las esferas ideológicas reaccionen a su vez sobre él, aunque con un efecto secundario, es posible que no haya entendido el tema sobre el que está escribiendo. [...] La concepción materialista de la historia tiene muchos [peligrosos amigos] hoy en día, a quienes les sirve de excusa para no estudiar historia. Como decía Marx, comentando a los "marxistas" franceses de finales de los 70: "Todo lo que sé es que no soy marxista". [...] En general, la palabra "materialista" les sirve a muchos de los escritores más jóvenes de Alemania como una mera frase con la que se etiqueta cualquier cosa y todo sin mayor estudio, es decir, se pegan en esta etiqueta y luego se da por descartada la cuestión. de. Pero nuestra concepción de la historia es ante todo una guía para el estudio, no una palanca para la construcción a la manera de los hegelianos. Toda la historia debe estudiarse de nuevo, las condiciones de existencia de las diferentes formaciones de la sociedad deben examinarse individualmente antes de intentar deducirlas de los puntos de vista políticos, de derecho civil, estéticos, filosóficos, religiosos, etc., que les corresponden. Hasta ahora, se ha hecho poco aquí porque solo unas pocas personas se han puesto a ello en serio. En este campo podemos utilizar montones de ayuda, es inmensamente grande, cualquiera que trabaje seriamente puede lograr mucho y distinguirse. Pero en lugar de esto, muchos de los jóvenes alemanes simplemente usan la frase materialismo histórico (y todo puede convertirse en una frase) solo para obtener su propio conocimiento histórico relativamente escaso, ¡porque la historia económica todavía está en pañales! – construidos en un sistema ordenado lo más rápido posible, y luego se consideran algo muy tremendo. Y después de eso puede venir un Barth y atacar la cosa misma, que en su círculo ha sido degradada a una mera frase.

Finalmente, en una carta a Franz Mehring del 14 de julio de 1893, Engels afirma:

[S]olo falta otro punto, que, sin embargo, Marx y yo siempre fallamos en enfatizar lo suficiente en nuestros escritos y respecto del cual todos somos igualmente culpables. Es decir, todos pusimos, y estábamos obligados a poner, el énfasis principal, en primer lugar, en la derivación de las nociones políticas, jurídicas y otras ideológicas, y de las acciones que surgen a través de estas nociones, de las bases económicas. hechos. Pero al hacerlo, descuidamos el lado formal —las formas y los medios por los cuales surgen estas nociones, etc.— por el bien del contenido. Esto ha brindado a nuestros adversarios una buena oportunidad para malentendidos, de los cuales Paul Barth es un ejemplo notable.

Crítica

El filósofo de la ciencia Karl Popper, en The Poverty of Historicism and Conjectures and Refutations , criticó tales afirmaciones sobre el poder explicativo o la aplicación válida del materialismo histórico argumentando que podría explicar o explicar cualquier hecho que se le presentara, haciéndolo infalsable y, por lo tanto, pseudocientífico. . Leszek Kołakowski presentó argumentos similares en Main Currents of Marxism.

En su ensayo de 1940 Tesis sobre la filosofía de la historiaEl erudito Walter Benjamin compara el materialismo histórico con el turco, un dispositivo del siglo XVIII que se promocionó como un autómata mecanizado que podía derrotar a los hábiles jugadores de ajedrez pero que en realidad ocultaba a un humano que controlaba la máquina. Benjamin sugirió que, a pesar de las pretensiones de objetividad científica de Marx, el materialismo histórico era en realidad casi religioso. Al igual que el turco, escribió Benjamin, "se supone que siempre gana el títere llamado 'materialismo histórico'. Puede hacerlo sin más contra cualquier oponente, siempre que emplee los servicios de la teología, que como todos saben es pequeño y feo y debe mantenerse fuera de la vista". El amigo y colega de Benjamin, Gershom Scholem, argumentaría que la crítica de Benjamin al materialismo histórico fue tan definitiva que, como escribiría Mark Lilla, "

Neven Sesardic argumenta que el materialismo histórico es una afirmación muy exagerada. Sesardic observa que para muchos marxistas estaba claro que la superestructura social, cultural e ideológica de la sociedad no estaba bajo el control de la base, sino que tenía al menos cierto grado de autonomía. También quedó claro que los fenómenos de la superestructura podrían determinar parte de la base económica. Así, Sesardic argumenta que los marxistas pasaron de una reivindicación del dominio de la base económica a un escenario en el que la base a veces determina la superestructura y la superestructura a veces determina la base, lo que, según Sesardic, destruye toda su posición. Esto se debe a que este nuevo reclamo, según Sesardic, es tan inocuo que nadie lo negaría, mientras que el antiguo reclamo era muy radical, ya que postulaba el dominio de la economía.

Desarrollo continuo

En el prólogo de su ensayo Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy (1886), tres años después de la muerte de Marx, Engels afirmó con confianza que "la cosmovisión marxista ha encontrado representantes mucho más allá de las fronteras de Alemania y Europa y en todos los ámbitos literarios". lenguas del mundo". De hecho, en los años posteriores a la muerte de Marx y Engels, el "materialismo histórico" se identificó como una doctrina filosófica distinta y posteriormente fue elaborado y sistematizado por pensadores marxistas ortodoxos y marxista-leninistas como Eduard Bernstein, Karl Kautsky, Georgi Plekhanov y Nikolai. Bujarin. Esto ocurrió a pesar del hecho de que muchos de los trabajos anteriores de Marx sobre el materialismo histórico, incluyendo La ideología alemana ,

El enfoque etnográfico sustantivista del antropólogo económico y sociólogo Karl Polanyi tiene similitudes con el materialismo histórico. Polanyi distingue entre la definición formal de la economía como la lógica de la elección racional entre recursos limitados y una definición sustantiva de la economía como la forma en que los seres humanos se ganan la vida a partir de su entorno natural y social. En The Great Transformation (1944), Polanyi afirma que tanto la definición formal como la sustantiva de la economía son válidas bajo el capitalismo, pero que la definición formal se queda corta al analizar el comportamiento económico de las sociedades preindustriales, cuyo comportamiento se rige con mayor frecuencia por la redistribución. y reciprocidad.Si bien Polanyi fue influenciado por Marx, rechazó la primacía del determinismo económico en la configuración del curso de la historia, argumentando que en lugar de ser un reino en sí mismo, una economía está incrustada dentro de sus instituciones sociales contemporáneas, como el estado en el caso de la economía. economía de mercado.

Quizás la exploración reciente más notable del materialismo histórico es la Teoría de la historia de Karl Marx: una defensa de G. A. Cohen , que inauguró la escuela del marxismo analítico. Cohen avanza en una sofisticada interpretación tecnológico-determinista de Marx "en la que la historia es, fundamentalmente, el crecimiento del poder productivo humano, y las formas de sociedad suben y bajan según permitan o impidan ese crecimiento".

Jürgen Habermas cree que el materialismo histórico "necesita revisión en muchos aspectos", especialmente porque ha ignorado el significado de la acción comunicativa.

Göran Therborn ha argumentado que el método del materialismo histórico debe aplicarse al materialismo histórico como tradición intelectual y a la historia del marxismo mismo.

A principios de la década de 1980, Paul Hirst y Barry Hindess elaboraron una interpretación marxista estructural del materialismo histórico.

La teoría de la regulación, especialmente en el trabajo de Michel Aglietta, se basa ampliamente en el materialismo histórico.

Tras el colapso de la Unión Soviética a principios de la década de 1990, gran parte del pensamiento marxista se consideró anacrónico. Un gran esfuerzo por "renovar" el materialismo histórico proviene de la historiadora Ellen Meiksins Wood, quien escribió en 1995 que "Hay algo extraño en la suposición de que el colapso del comunismo representa una crisis terminal para el marxismo. Uno podría pensar, entre otras cosas, que en un período de triunfalismo capitalista hay más campo que nunca para la búsqueda del proyecto principal del marxismo, la crítica del capitalismo".

[E]l núcleo del materialismo histórico era una insistencia en la historicidad y especificidad del capitalismo, y una negación de que sus leyes fueran las leyes universales de la historia... este enfoque en la especificidad del capitalismo, como un momento con orígenes históricos también. como fin, con una lógica sistémica específica, alienta un sentido verdaderamente histórico del que carecen la economía política clásica y las ideas convencionales de progreso, y esto también tuvo implicaciones potencialmente fructíferas para el estudio histórico de otros modos de producción.

Haciendo referencia a las Tesis de Marx sobre Feuerbach, Wood dice que deberíamos ver el materialismo histórico como “una base teórica para interpretar el mundo con el fin de cambiarlo”.