Materialismo dialéctico

El materialismo dialéctico es una filosofía de la ciencia, la historia y la naturaleza desarrollada en Europa y basada en los escritos de Karl Marx y Friedrich Engels. La dialéctica marxista, como filosofía materialista, enfatiza la importancia de las condiciones del mundo real y la presencia de contradicciones dentro de las cosas, en relación con, entre otras, las interacciones de clase, trabajo y socioeconómicas. Esto contrasta con la dialéctica hegeliana idealista, que enfatiza la observación de que las contradicciones en los fenómenos materiales podrían resolverse analizándolos y sintetizando una solución mientras conservan su esencia. Marx supuso que la solución más eficaz a los problemas ocasionados por dichos fenómenos contradictorios era abordar y reordenar los sistemas de organización social en la raíz de los problemas.

El materialismo dialéctico acepta la evolución del mundo natural y el surgimiento de nuevas cualidades del ser en nuevas etapas de evolución. Como señaló ZA Jordan, "Engels hizo uso constante de la intuición metafísica de que el nivel superior de existencia emerge y tiene sus raíces en el inferior; que el nivel superior constituye un nuevo orden del ser con sus leyes irreductibles; y que este proceso de El avance evolutivo está gobernado por leyes de desarrollo que reflejan las propiedades básicas de la 'materia en movimiento como un todo'".

La formulación de la versión soviética del materialismo dialéctico e histórico en la década de 1930 por Joseph Stalin (como en el libro Materialismo dialéctico e histórico de Stalin) se convirtió en la interpretación oficial enseñada en la educación soviética, mientras que otras interpretaciones y concepciones del materialismo dialéctico, como Mao's On La contradicción existe en todo el mundo.

El término

Marx y Engels nunca usaron las palabras "materialismo dialéctico" en sus propios escritos. El término fue acuñado en 1887 por Joseph Dietzgen, un socialista que mantuvo correspondencia con Marx, durante y después de la fallida Revolución Alemana de 1848. También se encuentra una mención casual del término "materialismo dialéctico" en la biografía de Frederick Engels, del filósofo Karl Kautsky, escrita en 1899. El mismo Marx había hablado sobre la "concepción materialista de la historia", que luego se denominó "materialismo histórico". por Engels. Engels explicó además la "dialéctica materialista" en su Dialéctica de la naturaleza.en 1883. Georgi Plekhanov, el padre del marxismo ruso, utilizó por primera vez el término "materialismo dialéctico" en 1891 en sus escritos sobre Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Marx. Stalin delineó y definió además el materialismo dialéctico e histórico como la concepción del mundo del marxismo-leninismo y como un método para estudiar la sociedad y su historia.

Antecedentes históricos

Marx y Engels comenzaron su vida adulta como jóvenes hegelianos, uno de varios grupos de intelectuales inspirados por el filósofo Hegel. La tesis doctoral de Marx, La diferencia entre la filosofía de la naturaleza demócrita y epicúrea, se ocupaba del atomismo de Epicuro y Demócrito, que se considera el fundamento de la filosofía materialista. Marx también estaba familiarizado con la teoría del clinamen de Lucrecio.

Tanto Marx como Engels llegaron a la conclusión de que la filosofía hegeliana, al menos según la interpretación de sus antiguos colegas, era demasiado abstracta y estaba siendo mal aplicada en los intentos de explicar la injusticia social en países recientemente industrializados como Alemania, Francia y el Reino Unido, que se alegaba. a principios de la década de 1840 para ser una preocupación creciente.

En contraste con la dialéctica hegeliana convencional de la época, que enfatizaba la observación idealista de que la experiencia humana depende de las percepciones de la mente, Marx desarrolló la dialéctica marxista, que enfatizaba la visión materialista de que el mundo de lo concreto da forma a las interacciones socioeconómicas y que éstas a su vez determinar la realidad sociopolítica.

Mientras que algunos hegelianos culpaban a la alienación religiosa (alejamiento de las comodidades tradicionales de la religión) de los males sociales, Marx y Engels concluyeron que la alienación de la autonomía económica y política, junto con la explotación y la pobreza, era el verdadero culpable.

De acuerdo con las ideas dialécticas, Marx y Engels crearon una teoría alternativa, no solo de por qué el mundo es como es, sino también de qué acciones debería tomar la gente para que sea como debería ser. En Tesis sobre Feuerbach (1845), Marx escribió: "Los filósofos solo han interpretado el mundo, de varias maneras. El punto, sin embargo, es cambiarlo ". El materialismo dialéctico está, por lo tanto, estrechamente relacionado con el materialismo histórico de Marx y Engels (ya veces ha sido visto como sinónimo de él). Marx rechazó el lenguaje de "tesis, antítesis, síntesis".

El materialismo dialéctico es un aspecto del tema más amplio del materialismo, que afirma la primacía del mundo material: en resumen, la materia precede al pensamiento. El materialismo es una filosofía realista de la ciencia, que sostiene que el mundo es material; que todos los fenómenos del universo consisten en "materia en movimiento", donde todas las cosas son interdependientes e interconectadas y se desarrollan de acuerdo con la ley natural; que el mundo existe fuera de nosotros e independientemente de nuestra percepción de él; que el pensamiento es un reflejo del mundo material en el cerebro, y que el mundo es , en principio, cognoscible.

Marx criticó el materialismo clásico como otra filosofía idealista, idealista debido a su comprensión transhistórica de los contextos materiales. El joven hegeliano Ludwig Feuerbach había rechazado la filosofía idealista de Hegel y defendido el materialismo. A pesar de estar fuertemente influenciado por Feuerbach, Marx rechazó la versión del materialismo de Feuerbach (materialismo antropológico) como inconsistente. Los escritos de Engels, especialmente Anti-Dühring (1878) y Dialéctica de la naturaleza (1875-1882), fueron la fuente de las principales doctrinas del materialismo dialéctico.

Dialéctica de marx

El concepto de materialismo dialéctico surge de las declaraciones de Marx en la segunda edición posterior a su magnum opus, Das Kapital. Allí Marx dice que tiene la intención de usar la dialéctica hegeliana pero en forma revisada. Defiende a Hegel contra aquellos que lo ven como un "perro muerto" y luego dice: "Me declaré abiertamente discípulo de ese poderoso pensador Hegel". Marx le da crédito a Hegel por "ser el primero en presentar la forma de trabajo [de la dialéctica] de una manera integral y consciente". Pero luego critica a Hegel por dar la vuelta a la dialéctica: "Con él, está de cabeza. Debe volver a ponerse del revés, si quiere descubrir el núcleo racional dentro de la cáscara mística".

La crítica de Marx a Hegel afirma que la dialéctica de Hegel se extravía al tratar con ideas, con la mente humana. La dialéctica de Hegel, dice Marx, se refiere inapropiadamente al "proceso del cerebro humano"; se centra en las ideas. De hecho, el pensamiento de Hegel a veces se denomina idealismo dialéctico, y el propio Hegel se cuenta entre otros filósofos conocidos como los idealistas alemanes. Marx, por el contrario, creía que la dialéctica no debería tratar con el mundo mental de las ideas sino con "el mundo material", el mundo de la producción y otras actividades económicas.Para Marx, una contradicción puede resolverse mediante una lucha desesperada por cambiar el mundo social. Esta fue una transformación muy importante porque le permitió sacar la dialéctica del tema contextual de la filosofía y llevarla al estudio de las relaciones sociales basadas en el mundo material.

Para Marx, la historia humana no puede encajar en ningún esquema claro a priori. Rechaza explícitamente la idea de los seguidores de Hegel de que la historia puede entenderse como "una persona aparte, un sujeto metafísico del cual los individuos humanos reales no son sino los portadores". Interpretar la historia como si las formaciones sociales anteriores se hubieran dirigido de algún modo hacia el presente estado de cosas es "malinterpretar el movimiento histórico mediante el cual las sucesivas generaciones transformaron los resultados adquiridos por las generaciones que les precedieron". El rechazo de Marx a este tipo de teleología fue una de las razones de su recepción entusiasta (aunque no del todo acrítica) de la teoría de la selección natural de Charles Darwin.

Para Marx, la dialéctica no es una fórmula para generar resultados predeterminados sino un método para el estudio empírico de los procesos sociales en términos de interrelaciones, desarrollo y transformación. En su introducción a la edición Penguin de Marx's Capital, Ernest Mandel escribe: "Cuando se aplica el método dialéctico al estudio de los problemas económicos, los fenómenos económicos no se ven por separado, por partes, sino en su conexión interna como una totalidad integrada, estructurada alrededor y por un modo básico predominante de producción”.

Los propios escritos de Marx se ocupan casi exclusivamente de comprender la historia humana en términos de procesos sistémicos, basados ​​en modos de producción (hablando en términos generales, las formas en que las sociedades se organizan para emplear sus poderes tecnológicos para interactuar con su entorno material). Esto se llama materialismo histórico. Más estrictamente, dentro del marco de esta teoría general de la historia, la mayor parte de los escritos de Marx está dedicada a un análisis de la estructura y el desarrollo específicos de la economía capitalista.

Por su parte, Engels aplica un enfoque "dialéctico" al mundo natural en general, argumentando que la ciencia contemporánea reconoce cada vez más la necesidad de ver los procesos naturales en términos de interconexión, desarrollo y transformación. Algunos estudiosos han dudado de que la "dialéctica de la naturaleza" de Engels sea una extensión legítima del enfoque de Marx sobre los procesos sociales. Otros académicos han argumentado que a pesar de la insistencia de Marx en que los humanos son seres naturales en una relación mutua y en evolución con el resto de la naturaleza, los propios escritos de Marx prestan atención inadecuada a las formas en que la agencia humana está restringida por factores tales como la biología, la geografía y la ecología..

Dialéctica de engels

Engels postuló tres leyes de la dialéctica a partir de su lectura de la Ciencia de la lógica de Hegel. Engels elucidó estas leyes como la dialéctica materialista en su obra Dialéctica de la naturaleza:

1. La ley de la unidad y el conflicto de los opuestos
2. La ley del paso de cambios cuantitativos a cambios cualitativos.
3. La ley de la negación de la negación

La primera ley, que se origina con el antiguo filósofo jónico Heráclito, se puede aclarar a través de los siguientes ejemplos:

Por ejemplo, en la evolución biológica la formación de nuevas formas de vida ocurre precisamente a través de la unidad y lucha de los opuestos en herencia y variabilidad. En los procesos físicos la naturaleza de la luz se explicaba precisamente por medio de la unidad y lucha de los opuestos apareciendo, por ejemplo, como propiedades corpusculares y ondulatorias; esto, además, despejó el camino para un “drama de ideas” en la ciencia física, en el que la oposición y la síntesis de las teorías ondulatorias y corpusculares caracterizaron el progreso científico. La expresión más básica de la unidad y la lucha de los opuestos en el mundo del capitalismo mercantil es la del valor de uso y el valor; las oposiciones más desarrolladas en el capitalismo son la clase obrera y la burguesía,-  La gran enciclopedia soviética (1979), Unidad y lucha de los opuestos - página web

La primera ley fue vista tanto por Hegel como por Vladimir Lenin como la característica central de una comprensión dialéctica de las cosas:

Es en esta dialéctica como aquí se entiende, es decir, en la captación de las oposiciones en su unidad, o de lo positivo en lo negativo, en lo que consiste el pensamiento especulativo. Es el aspecto más importante de la dialéctica.—  Hegel, Science of Logic, § 69, (p. 56 en la edición de Miller)

La división de un todo único y el conocimiento de sus partes contradictorias es la esencia (uno de los "esenciales", una de las principales, si no las principales, características o rasgos) de la dialéctica. Así es precisamente como también Hegel plantea el asunto.—  Obras Completas de Lenin: Volumen 38, p. 359: Sobre la cuestión de la dialéctica.

La segunda ley que Hegel tomó de los filósofos griegos antiguos, en particular la paradoja del montón y la explicación de Aristóteles, se equipara con lo que los científicos llaman transiciones de fase. Puede rastrearse hasta los antiguos filósofos jónicos, particularmente Anaxímenes, de quien Aristóteles, Hegel y Engels heredaron el concepto. Para todos estos autores, una de las principales ilustraciones son las transiciones de fase del agua. También se ha hecho un esfuerzo por aplicar este mecanismo a los fenómenos sociales, en los que los aumentos de población se traducen en cambios en la estructura social. La ley del paso de cambios cuantitativos a cambios cualitativos también se puede aplicar al proceso de cambio social y conflicto de clases.

La tercera ley, "negación de la negación", se originó con Hegel. Aunque Hegel acuñó el término "negación de la negación", obtuvo su fama gracias a que Marx lo utilizó en El Capital. Allí Marx escribió esto: "Suena el toque [de muerte] de la propiedad privada capitalista. Los expropiadores son expropiados. El modo de apropiación capitalista, el resultado del modo de producción capitalista, produce la propiedad privada capitalista. Esta es la primera negación de la propiedad privada individual". propiedad... Pero la producción capitalista engendra, con la inexorabilidad de una ley de la Naturaleza, su propia negación. [Esta nueva negación] es la negación de la negación".

ZA Jordan señala: "Engels hizo uso constante de la intuición metafísica de que el nivel superior de existencia emerge y tiene sus raíces en el inferior; que el nivel superior constituye un nuevo orden del ser con sus leyes irreductibles; y que este proceso de existencia evolutiva El avance está gobernado por leyes de desarrollo que reflejan las propiedades básicas de la 'materia en movimiento como un todo'".

Las contribuciones de lenin

Después de leer La ciencia de la lógica de Hegel en 1914, Lenin hizo unas breves notas en las que esbozaba tres "elementos" de la lógica. Ellos son:

1. La determinación del concepto a partir de sí mismo [la cosa misma debe ser considerada en sus relaciones y en su desarrollo];
2. La naturaleza contradictoria de la cosa misma (el otro de sí), las fuerzas y tendencias contradictorias en cada fenómeno;
3. La unión del análisis y la síntesis.

Lenin los desarrolla en una serie adicional de notas y parece argumentar que "la transición de la cantidad a la calidad y viceversa" es un ejemplo de la unidad y oposición de los opuestos expresada tentativamente como "no solo la unidad de los opuestos sino las transiciones de los opuestos". cada determinación, cualidad, rasgo, lado, propiedad en todos los demás [¿en su opuesto?]".

En su ensayo "Sobre la cuestión de la dialéctica", Lenin afirmó: "El desarrollo es la 'lucha' de los opuestos". Afirmó: "La unidad (coincidencia, identidad, acción igual) de los opuestos es condicional, temporal, transitoria, relativa. La lucha de los opuestos mutuamente excluyentes es absoluta, así como el desarrollo y el movimiento son absolutos".

En Materialismo y empiriocriticismo (1908), Lenin explicó el materialismo dialéctico como tres ejes: (i) la inversión materialista de la dialéctica hegeliana, (ii) la historicidad de los principios éticos ordenados a la lucha de clases, y (iii) la convergencia de "leyes de evolución". en física (Helmholtz), biología (Darwin) y economía política (Marx). Por lo tanto, Lenin se posicionó filosóficamente entre el marxismo historicista (Labriola) y el marxismo determinista, una posición política cercana al "darwinismo social" (Kautsky). Además, los descubrimientos de finales de siglo en física (rayos X, electrones) y el comienzo de la mecánica cuántica desafiaron filosóficamente las concepciones anteriores de la materia y el materialismo, por lo que la materia parecía estar desapareciendo. Lenin no estuvo de acuerdo:

'Materia desaparece' significa que desaparece el límite dentro del cual hemos conocido hasta ahora la materia, y que nuestro conocimiento penetra más profundamente; Están desapareciendo propiedades de la materia que antes parecían absolutas, inmutables y primarias, y que ahora se revelan como relativas y características sólo de ciertos estados de la materia. Porque la única 'propiedad' de la materia, con cuyo reconocimiento está ligado el materialismo filosófico, es la propiedad de ser una realidad objetiva, de existir fuera de la mente.

Lenin estaba desarrollando la obra de Engels, quien decía que "con cada descubrimiento histórico, incluso en el ámbito de las ciencias naturales, el materialismo tiene que cambiar de forma". Uno de los desafíos de Lenin fue distanciar el materialismo, como perspectiva filosófica viable, del "materialismo vulgar" expresado en la afirmación "el cerebro segrega pensamiento de la misma manera que el hígado segrega bilis" (atribuida al médico del siglo XVIII Pierre Jean Georges Cabanis); "materialismo metafísico" (materia compuesta de partículas inmutables); y el "materialismo mecánico" del siglo XIX (materia como moléculas aleatorias que interactúan según las leyes de la mecánica). La solución filosófica que propusieron Lenin (y Engels) fue el "materialismo dialéctico",, teóricamente consistente con (nuevos) desarrollos que ocurren en las ciencias.

Lenin reevaluó la filosofía de Feuerbach y concluyó que estaba en línea con el materialismo dialéctico.

Las contribuciones de Trotsky

En 1926, Trotsky dijo en un discurso:

Es tarea de la ciencia y de la técnica someter la materia al hombre, junto con el espacio y el tiempo, que son inseparables de la materia. Cierto, hay ciertos libros idealistas —no de carácter clerical, sino filosóficos— en los que se puede leer que el tiempo y el espacio son categorías de nuestra mente, que resultan de las exigencias de nuestro pensamiento y que nada les corresponde en realidad. la realidad. Pero es difícil estar de acuerdo con esta opinión. Si cualquier filósofo idealista, en vez de llegar a tiempo para coger el 9 tren de la tarde, si llegara con dos minutos de retraso, vería la cola del tren que partía y se convencería con sus propios ojos de que el tiempo y el espacio son inseparables de la realidad material. La tarea es disminuir este espacio, superarlo, economizar tiempo, prolongar la vida humana, registrar el tiempo pasado, elevar la vida a un nivel superior y enriquecerla. Esta es la razón de la lucha con el espacio y el tiempo, en cuya base se encuentra la lucha por someter al hombre a la materia, la materia, que constituye el fundamento no sólo de todo lo que existe realmente, sino también de toda imaginación... Toda ciencia es una acumulación de conocimientos, basada en la experiencia relativa a la materia, a sus propiedades; un cúmulo de comprensión generalizada de cómo someter este asunto a los intereses y necesidades del hombre.

Las contribuciones de Lukács

György Lukács, ministro de Cultura en el breve gobierno de Béla Kun de la República Soviética de Hungría (1919), publicó Historia y conciencia de clase (1923), en el que definió el materialismo dialéctico como el conocimiento de la sociedad en su conjunto, conocimiento que, en sí mismo,, era la conciencia de clase del proletariado. En el primer capítulo "¿Qué es el marxismo ortodoxo?", Lukács definió la ortodoxia como la fidelidad al "método marxista", no la fidelidad a los "dogmas":

El marxismo ortodoxo, por lo tanto, no implica la aceptación acrítica de los resultados de las investigaciones de Marx. No es la "creencia" en tal o cual tesis, ni la exégesis de un libro "sagrado". Por el contrario, la ortodoxia se refiere exclusivamente al método. Es la convicción científica de que el materialismo dialéctico es el camino hacia la verdad y que sus métodos pueden desarrollarse, expandirse y profundizarse, sólo siguiendo las líneas establecidas por sus fundadores. (§1)

En sus obras y acciones posteriores, Lukács se convirtió en un líder del marxismo democrático. Modificó muchas de las formulaciones de sus obras de 1923 y pasó a desarrollar una ontología marxista y desempeñó un papel activo en los movimientos democráticos en Hungría en 1956 y la década de 1960. Él y sus asociados se volvieron muy críticos con la formulación del materialismo dialéctico en la Unión Soviética que se exportaba a los países bajo su control. En la década de 1960, sus asociados se hicieron conocidos como la Escuela de Budapest.

Lukács, en su crítica filosófica al revisionismo marxista, proponía un retorno intelectual al método marxista. Lo mismo hizo Louis Althusser, quien luego definió al marxismo y al psicoanálisis como "ciencias conflictivas", afirmando que las facciones políticas y el revisionismo son inherentes a la teoría marxista y a la praxis política, porque el materialismo dialéctico es el producto filosófico de la lucha de clases:

Por eso, la tarea del marxismo ortodoxo, su victoria sobre el revisionismo y el utopismo nunca puede significar la derrota, de una vez por todas, de las falsas tendencias. Es una lucha siempre renovada contra los efectos insidiosos de la ideología burguesa en el pensamiento del proletariado. La ortodoxia marxista no es guardiana de las tradiciones, es el profeta eternamente vigilante que proclama la relación entre las tareas del presente inmediato y la totalidad del proceso histórico. (§5)... la premisa del materialismo dialéctico es, recordemos: 'No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino, por el contrario, su existencia social la que determina su conciencia'... Sólo cuando el núcleo de la existencia se revela como proceso social, la existencia puede verse como el producto, aunque hasta ahora producto inconsciente, de la actividad humana. (§5)

Alineada filosóficamente con Marx está la crítica de la filosofía individualista y burguesa del sujeto, que se funda en el sujeto voluntario y consciente. Frente a dicha ideología está la primacía de las relaciones sociales. La existencia, y por tanto el mundo, es el producto de la actividad humana, pero esto sólo puede verse aceptando la primacía del proceso social sobre la conciencia individual. Este tipo de conciencia es un efecto de la mistificación ideológica.

En el V Congreso de la Internacional Comunista (julio de 1924), Grigory Zinoviev denunció formalmente la definición heterodoxa del marxismo ortodoxo de Lukács como derivada exclusivamente de la fidelidad al "método marxista", y no a los dogmas del partido comunista; y denunció los desarrollos filosóficos del teórico marxista alemán Karl Korsch.

Las contribuciones de stalin

En la década de 1930, Stalin y sus asociados formularon una versión del materialismo dialéctico e histórico que se convirtió en la interpretación soviética "oficial" del marxismo. Fue codificado en la obra de Stalin, Materialismo dialéctico e histórico (1938), y popularizado en los libros de texto utilizados para la educación obligatoria dentro de la Unión Soviética y en todo el Bloque del Este.

Las contribuciones de Mao

En Sobre la contradicción (1937), Mao Zedong esbozó una versión del materialismo dialéctico que subsumía dos de las tres leyes principales de la dialéctica de Engels, "la transformación de la cantidad en calidad" y "la negación de la negación" como leyes secundarias (y no principales). leyes propias) de la primera ley, "la unidad e interpenetración de los opuestos".

Como heurística en la ciencia y en otros lugares.

El historiador de la ciencia Loren Graham ha detallado detalladamente el papel que jugó el materialismo dialéctico en la Unión Soviética en las disciplinas de las ciencias naturales y sociales. Ha llegado a la conclusión de que, a pesar del período Lysenko en genética y las restricciones a la libre investigación impuestas por las autoridades políticas, el materialismo dialéctico tuvo una influencia positiva en el trabajo de muchos científicos soviéticos.

Algunos biólogos evolutivos, como Richard Lewontin y el difunto Stephen Jay Gould, han tratado de emplear el materialismo dialéctico en su enfoque. Consideran que la dialéctica desempeña un papel heurístico de precaución en su trabajo. Desde la perspectiva de Lewontin, obtenemos esta idea:

El materialismo dialéctico no es, y nunca ha sido, un método programático para resolver problemas físicos particulares. Más bien, un análisis dialéctico proporciona una visión general y un conjunto de señales de advertencia contra formas particulares de dogmatismo y estrechez de pensamiento. Nos dice: "Recordad que la historia puede dejar una huella importante. Recordad que el ser y el devenir son aspectos duales de la naturaleza. Recordad que las condiciones cambian y que las condiciones necesarias para la iniciación de algún proceso pueden ser destruidas por el proceso mismo. Recordad presta atención a los objetos reales en el tiempo y el espacio y no los pierdas en abstracciones totalmente idealizadas. Recuerda que los efectos cualitativos del contexto y la interacción pueden perderse cuando los fenómenos están aislados". Y sobre todo, "

Gould compartió puntos de vista similares con respecto al papel heurístico del materialismo dialéctico. Él escribió que:

... el pensamiento dialéctico debería ser tomado más en serio por los académicos occidentales, no descartado porque algunas naciones del segundo mundo hayan construido una versión de cartón como doctrina política oficial.

... cuando se presentan como pautas para una filosofía del cambio, no como preceptos dogmáticos verdaderos por decreto, las tres leyes clásicas de la dialéctica encarnan una visión holística que ve el cambio como interacción entre componentes de sistemas completos y ve los componentes mismos no como a priori entidades, sino como productos y entradas al sistema. Así, la ley de los "opuestos que se interpenetran" registra la inextricable interdependencia de los componentes: la "transformación de la cantidad en calidad" defiende una visión del cambio basada en sistemas que traduce los aportes incrementales en alteraciones de estado, y la "negación de la negación" describe la dirección dada a la historia porque los sistemas complejos no pueden volver exactamente a estados anteriores.

Esta heurística también se aplicó a la teoría del equilibrio puntuado propuesta por Gould y Niles Eldredge. Escribieron que "la historia, como dijo Hegel, se mueve hacia arriba en una espiral de negaciones", y que "los equilibrios puntuados son un modelo para tempos discontinuos de cambio (en) el proceso de especiación y el despliegue de especies en el tiempo geológico".Señalaron que "la ley de transformación de la cantidad en calidad... sostiene que una nueva calidad emerge de un salto cuando la lenta acumulación de cambios cuantitativos, a los que un sistema estable ha resistido durante mucho tiempo, finalmente lo fuerza rápidamente de un estado a otro". un fenómeno descrito en algunas disciplinas como un cambio de paradigma. Además del ejemplo comúnmente citado del agua que se convierte en vapor con el aumento de la temperatura, Gould y Eldredge notaron otra analogía en la teoría de la información, "con su jerga de equilibrio, estado estacionario y homeostasis mantenida por retroalimentación negativa", y "transiciones extremadamente rápidas que ocurren". con retroalimentación positiva".

Lewontin, Gould y Eldredge estaban más interesados ​​en el materialismo dialéctico como una heurística que como una forma dogmática de "verdad" o una declaración de su política. Sin embargo, encontraron que los críticos estaban dispuestos a "aprovecharse" de declaraciones clave y retratar el equilibrio puntuado y los ejercicios asociados con él, como exhibiciones públicas, como una "trama marxista".

La interpretación oficial del marxismo del Partido Comunista, el materialismo dialéctico, se ajusta a los estudios de Alexander Oparin sobre los orígenes de la vida como "un flujo, un intercambio, una unidad dialéctica". Esta noción fue reforzada por la asociación de Oparin con Lysenko.

En 1972, terminó el peor caos de la Revolución Cultural de China y se reanudó la investigación científica. El astrofísico y cosmólogo Fang Lizhi encontró la oportunidad de leer algunos artículos recientes de astrofísica en revistas occidentales y pronto escribió su primer artículo sobre cosmología, "Una solución cosmológica en la teoría del tensor escalar con masa y radiación de cuerpo negro", que se publicó en la revista Wu. Li (Física), vol. 1, 163 (1972). Este fue el primer artículo de investigación cosmológica moderna en China continental. Fang reunió a un grupo de jóvenes miembros de la facultad de la USTC a su alrededor para realizar una investigación astrofísica.

En ese momento, realizar investigaciones sobre la teoría de la relatividad y la cosmología en China era políticamente muy arriesgado, porque estas teorías se consideraban teorías "idealistas" en contradicción con la teoría del materialismo dialéctico, que es la filosofía oficial del Partido Comunista. Según la filosofía del materialismo dialéctico, tanto el tiempo como el espacio deben ser infinitos, mientras que la teoría del Big Bang permite la posibilidad de la finitud del espacio y el tiempo. Durante la Revolución Cultural, se llevaron a cabo campañas contra Albert Einstein y la Teoría de la Relatividad en Beijing y Shanghai. Una vez que Fang publicó su teoría, algunos de los críticos de la Teoría de la Relatividad, especialmente un grupo con sede en Shanghai, se prepararon para atacar políticamente a Fang. Sin embargo, en ese momento la línea "izquierdista" estaba disminuyendo en la academia china. El profesor Dai Wesai, el astrónomo chino más conocido en ese momento y presidente del Departamento de Astronomía de la Universidad de Nanjing, también apoyó a Fang. Muchos de los miembros del "Grupo de Crítica de la Teoría de la Relatividad" cambiaron para estudiar la teoría y realizar investigaciones en ella. Posteriormente, Fang fue considerado el padre de la investigación cosmológica en China.

Evaluaciones filosóficas

Joseph Needham, un influyente historiador de la ciencia y cristiano que, sin embargo, era partidario del materialismo dialéctico, sugirió que un término más apropiado podría ser "organicismo dialéctico". El filósofo Allen Wood argumentó que, en su forma de filosofía soviética oficial, el materialismo dialéctico estaba condenado a ser superficial porque la "creatividad o el pensamiento crítico" era imposible en un entorno autoritario. Sin embargo, consideró que los objetivos y principios básicos del materialismo dialéctico estaban en armonía con el pensamiento científico racional.

El economista y filósofo Ludwig von Mises escribió una crítica del materialismo marxista que publicó como parte de su obra de 1957 Teoría e historia: una interpretación de la evolución social y económica. HB Acton describió el credo como "un fárrago filosófico". Max Eastman argumentó que el materialismo dialéctico carece de una base psicológica.