Matariki

En la cultura maorí, Matariki es el nombre del cúmulo estelar de las Pléyades y la celebración de su primer ascenso a finales de junio o principios de julio. Esto marca el comienzo del nuevo año en el calendario lunar maorí.

Históricamente, Matariki generalmente se celebraba durante un período de días durante el último cuarto de la luna del mes lunar Pipiri (alrededor de junio). La ceremonia involucró ver las estrellas individuales para los pronósticos del año venidero, llorar a los fallecidos del año pasado y hacer una ofrenda de comida para reponer las estrellas. Algunos maoríes usan la salida de Puanga (Rigel) u otras estrellas para marcar el nuevo año.

La celebración de Matariki disminuyó durante el siglo XX, pero a principios de la década de 1990 experimentó un renacimiento. Matariki se celebró por primera vez como día festivo oficial en Nueva Zelanda el 24 de junio de 2022.

Nombre y significado

Matariki es el nombre maorí del cúmulo de estrellas conocido por los astrónomos occidentales como las Pléyades en la constelación de Tauro. Matariki es una versión abreviada de Ngā mata o te ariki o Tāwhirimātea, "los ojos del dios Tāwhirimātea". Según la tradición maorí, Tāwhirimātea, el dios del viento y el clima, se enfureció por la separación del cielo y la tierra: sus padres, Ranginui y Papatūānuku. Derrotado en la batalla por su hermano, Tāwhirimātea huyó al cielo para vivir con Ranginui, pero en su ira primero se sacó los ojos como un gesto de desprecio hacia sus hermanos, y los arrojó al cielo, donde permanecen, pegados a su el pecho del padre. En la tradición maorí, la imprevisibilidad de los vientos se atribuye a la ceguera de Tāwhirimātea.

La palabra Matariki es el nombre tanto del cúmulo estelar como de una de las estrellas que contiene. Otros términos para el grupo en su conjunto incluyen Te Tautari-nui-o-Matariki ("Matariki fijo en los cielos") y Te Huihui o Matariki ("la asamblea de Matariki&# 34;).

Matariki a veces se traduce incorrectamente como mata riki ("pequeños ojos") a error originado en el trabajo de Elsdon Best y continuado por otros.

En otras culturas polinesias

La palabra matariki o similar, en referencia a las Pléyades, se encuentra en muchas lenguas polinesias. En las Marquesas el cúmulo estelar se conoce como Matai'i o Mata'iki, en las Cook como Matariki, y en el archipiélago Tuamotu como Mata-ariki. En algunos idiomas tiene el significado de Best de "pequeños ojos", pero en la mayoría es una contracción de mata-ariki, que significa "ojos del dios& #34; o "ojos del jefe". En Hawai'i, el levantamiento de Makali'i en noviembre marca el comienzo de la temporada de cuatro meses Makahiki, que honra a Lono, el dios de la agricultura y la fertilidad. En Tahití, el año se dividía en dos estaciones, nombradas según si las Pléyades son visibles después de la puesta del sol: Matari'i i nia (Matari'i arriba) y Matari'i i raro (Matari'i abajo). En Rapa Nui, Matariki anunció el Año Nuevo y su desaparición a mediados de abril puso fin a la temporada de pesca.

Las nueve estrellas

Nombres maoríes y griegos para las nueve estrellas de Matariki

Para los antiguos griegos, las Pléyades contenían nueve estrellas: los padres Atlas y Pleione, ubicados a un lado del cúmulo, y sus siete hijas Alcyone, Maia, Taygeta, Electra, Merope, Celaeno y Sterope.

Muchas fuentes maoríes, especialmente las más antiguas, enumeran siete estrellas en Matariki: Matariki misma, la estrella central del cúmulo (el kai whakahaere o 'conductor'), y seis hijos. El emblema del movimiento Kingitanga o Rey Maorí, Te Paki o Matariki, incluye la estrella Matariki flanqueada por tres estrellas a cada lado. Las otras seis estrellas a veces se nombran como las hijas de Matariki; Se ha sugerido que la idea de Matariki como un grupo de siete estrellas femeninas estuvo influenciada por el concepto de las Pléyades. "siete hermanas".

El manuscrito de Rāwiri Te Kōkau pasado a Rangi Mātāmua reconoció nueve estrellas en Matariki, añadiendo a Pōhutukawa y Hiwa-i-te-Rangi (también conocido simplemente como Hiwa) para hacer un total de ocho hijos, cinco de los cuales eran mujeres. y tres masculinos. El padre de los hijos de Matariki fue Rehua, jefe supremo de los cielos, identificado por los maoríes como la estrella Antares.

Las estrellas de Matariki y sus géneros registrados por Te Kōkau se identifican con rasgos particulares y áreas de influencia, que también se reflejan en sus posiciones en el cúmulo estelar:

El solitario pōhutukawa en Cape Reinga marca Te Rerenga Wairua, el lugar de partida de los espíritus de los muertos

La asociación de la estrella Pōhutukawa con los difuntos se relaciona con el solitario árbol pōhutukawa en Te Rerenga Wairua (Cabo Reinga), el lugar de partida de los espíritus de los difuntos cuando regresan a la patria ancestral de Hawaiki. El luto por el difunto es un componente de la celebración de Matariki.

Hiwa-i-te-rangi, también conocida simplemente como Hiwa, es la más joven de los hijos de Matariki y se la consideraba la "estrella de los deseos": los maoríes depositarían sus esperanzas y deseos en Hiwa, similar a "desear una estrella", y si parecía brillar con fuerza y claridad en la primera visualización de Matariki, era probable que esos deseos individuales y colectivos fueran respondidos.

Año Nuevo maorí

Puerta que muestra Matariki como parte del escudo de armas de Kīngitanga, casa de reunión de Te Māhinārangi, Tūrangawaewae marae, Ngāruawāhia

Masthead of Te Paki o Matariki, periódico del movimiento Kīngitanga, mostrando las estrellas de Matariki

bandera de Kīngitanga de Waahi, mostrando las siete estrellas de Matariki

La cultura maorí tradicional se entrelazaba con conocimientos astronómicos, con constelaciones y el ciclo lunar que se usaban para la navegación, la siembra y la cosecha, delineando las estaciones y marcando el desove y la migración de los peces. Este conocimiento fue transmitido por tradición oral, y diferentes regiones e iwi registraron diferentes fechas, constelaciones significativas y calendarios tradicionales o maramataka< /lapso>.

La constelación de las Pléyades (Matariki) es visible la mayor parte del año en Nueva Zelanda, excepto aproximadamente un mes en pleno invierno. Matariki finalmente se pone en el oeste a primera hora de la tarde de mayo y reaparece justo antes del amanecer a fines de junio o principios de julio, que comienza el primer mes del calendario lunar maorí, Pipiri (que significa acurrucarse). Todos los meses del calendario maorí están indicados por esta salida helíaca de una estrella particular en el horizonte oriental justo antes del amanecer, en la noche de la luna nueva: por ejemplo, el décimo mes, Poutūterangi, está señalado por la salida heliaca de Altair.. El papel de Matariki en señalar el comienzo del año significa que se conoce como te whetū o te tau ("la estrella del año").

La época en pleno verano en la que Matariki está sobre el cielo nocturno se conoce como te paki o Matariki, es decir, el clima tranquilo del verano: una frase que significa buen clima y buena fortuna. En el recuerdo histórico maorí, la canoa Tainui recibió instrucciones de abandonar la tierra natal de Hawaiki hacia Aotearoa en verano, cuando Matariki estaba sobre sus cabezas: esta es una referencia histórica antigua y directa al uso maorí de la navegación estelar, para viajes largos por mar. Debido a estas asociaciones con la paz y la calma, el segundo rey maorí, Matutaera Tāwhiao, eligió a Matariki como emblema, y el periódico Kīngitanga recibió el nombre de Te Paki o Matariki.

La mayor parte de la celebración de Matariki comienza en la fase del último cuarto de la luna después de la primera aparición de la constelación, durante 3 o 4 noches conocidas como "las noches de Tangaroa" (ngā po o Tangaroa), y termina la noche anterior a la luna nueva. La luna nueva, o whiro, se considera desfavorable en el calendario maorí, por lo que estropearía cualquier celebración. Debido a que los maoríes tradicionalmente usan un calendario lunar de 354 días con 29,5 días por mes, en lugar del calendario solar gregoriano de 356 días, las fechas de Matariki varían cada año. Los maoríes no usaban un solo calendario lunar unificado, y diferentes iwi podrían reconocer diferentes números de meses, darles diferentes nombres o comenzar el mes en la luna llena en lugar de la luna nueva.

Puanga y Matariki

Siempre ha habido una variación regional en Aotearoa, en qué estrellas señalan el comienzo del Año Nuevo y qué fecha se elige para celebrarlo. Algunos iwi (tribus), específicamente aquellos en el extremo norte de Te Ika-a-Māui (la Isla Norte), las partes del medio oeste de Te Ika-a-Māui alrededor de Taranaki, las Islas Chatham y gran parte de Te Waipounamu (Isla Sur): celebre Puanga, utilizando el ascenso de la estrella más brillante Rigel (Puanga en el norte de maorí, Puaka en el sur de maorí) como marcador del Año Nuevo, en lugar de Matariki. Esto a veces se atribuye a que Puanga es más visible o visible antes que Matariki, pero, como dice Rangi Mātāmua, "la variación en el aumento entre Matariki y Puanga es muy pequeña, y si las noches de Tangaroa de Piripi se observan correctamente, entonces ambas estrellas se verán en el cielo de la mañana." Se ha sugerido que esa tradición de Puaka pertenecía a los primeros colonos polinesios que llegaron a Aotearoa, y Matariki fue traída por una segunda ola de llegadas, que también trajeron la primera kūmara (con la que se asocia Matariki).

En la tradición maorí, las estrellas Puanga y Matariki eran rivales, con Puanga embelleciéndose cada invierno, intentando ser la estrella junto a la cual sale el sol y señala el Año Nuevo, pero se siente eternamente frustrada cuando cada año el Sol sale junto a Matariki.

Otros iwi usan Atutahi (Canopus) en lugar de Puanga, o la configuración de Rehua (Antares) en invierno, para marcar el Año Nuevo.

Fiesta tradicional

Matariki fue una ocasión para llorar al difunto, celebrar el presente y preparar el terreno para el próximo año. La ceremonia tenía tres partes: ver las estrellas, recordar a los difuntos y hacer una ofrenda de comida a las estrellas. Esta época del año también era un buen momento para instruir a los jóvenes en el saber de la tierra y el bosque. Además, ciertas aves y peces se asociaron con Matariki: para Tūhoe marcó el comienzo de la temporada en la que el kererū o paloma nativa podía capturarse, cocinarse y conservarse en su propia grasa, y el ascenso de Matariki se correspondía con el regreso de korokoro. (lampreas) del mar para desovar en los ríos.

• Alimentos tradicionalmente asociados con Matariki
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  KūmaraIpomoea batatas)

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  KererūHemiphaga novaeseelandiae)

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  Korokoro (Korokoro)Geotria australis)

Visualización

Debido al frecuente mal tiempo en invierno, la observación de Matariki se extendió a lo largo de las tres o cuatro noches de Tangaroa para aumentar la probabilidad de que las estrellas se vieran claramente. La primera noche clara marcó el inicio de las festividades. Cuando reapareciera Matariki, los maoríes buscarían en sus estrellas un pronóstico de la prosperidad de la próxima temporada: si brillaban claras y brillantes, el resto del invierno sería cálido, pero las estrellas nubladas o titilantes pronosticaban mal tiempo en la próxima temporada. Se evaluaría el color, el brillo y el carácter distintivo de cada estrella en Matariki y se harían pronósticos de acuerdo con cada una de sus asociaciones: por ejemplo, si Tupu-ā-rangi no brillara claramente, los cazadores esperarían una mala captura de aves en el próxima temporada Pōhutukawa estaba relacionado con el difunto, por lo que su brillo indicaría cuántas personas podrían fallecer el próximo año. Estas predicciones fueron hechas por tohunga kōkōrangi, sabios ancianos que habían estudiado y debatido durante muchos años en un whare kōkōrangi (casa de aprendizaje astronómico).

Recordando a los difuntos

Después de leer las predicciones para el año desde las estrellas, se invocó a los difuntos con lágrimas y cantos en una ceremonia llamada te taki mōteatea ("la recitación de lamentos"). Se recitaron los nombres de todos los que habían muerto desde el último levantamiento de Matariki. Tradicionalmente, los maoríes creían que los espíritus de los muertos se recolectaban durante el año y en el escenario de Matariki en el mes de Hautara se los conducía al más allá. En el levantamiento de Matariki a principios de año, los difuntos del año pasado fueron llevados desde el inframundo y arrojados al cielo nocturno para convertirse en estrellas, acompañados de oraciones y la recitación de sus nombres. Comenzar el duelo por los fallecidos del año anterior en Matariki todavía se refleja en las prácticas de duelo maoríes modernas.

Ofrenda de alimentos

Una parte importante de la celebración fue whāngai i te hautapu, una ofrenda ceremonial de comida a las estrellas.. El razonamiento era que Matariki, después de guiar a los espíritus de los muertos desde el inframundo y hacer retroceder al sol del solsticio de invierno, sería débil y necesitaría sustento. Se construía un pequeño hāngi u horno de tierra, con piedras calentadas en un pozo sobre el que se colocaba comida, una capa de hojas y tierra. El descubrimiento de la comida cocida liberó vapor que se elevó hacia el cielo y alimentó las estrellas, siendo el vapor el hautapu u ofrenda sagrada. La comida se eligió para corresponder con los dominios de las estrellas en Matariki: estos podrían incluir kūmara para Tupuānuku, un pájaro para Tupuārangi, pescado de agua dulce para Waitī y mariscos para Waitā. La ofrenda de alimentos era la parte final de la ceremonia, que finalizaba al amanecer.

La ceremonia de Matariki fue seguida por días de festividades (cantos, bailes y banquetes) conocidos como te mātahi o te tau ("las primicias del año"), que celebra la prosperidad, la vida y la promesa del año por venir.

Observancia moderna

Los Fingers de la Madre Tierra escultura en Stonehenge Aotearoa marca el ascenso heliacal de Matariki

Ahi Kā festival de fuego y luz celebrando Matariki, Wellington, junio 2018

Con la colonización de Nueva Zelanda por parte de los colonos pākehā en el siglo XIX, muchas prácticas maoríes tradicionales comenzaron a decaer. Algunos aspectos de Matariki se incorporaron a nuevas tradiciones religiosas, como la iglesia Ringatū, pero su celebración tradicional casi había cesado a principios del siglo XX. La última de las celebraciones tradicionales de Matariki se registró en la década de 1940. Dansey registra que la ceremonia todavía se practicaba en las décadas de 1880 o 1890, y da cuenta de una anciana de New Plymouth que continuó con la costumbre por su cuenta hasta su muerte en 1941.

El renacimiento de la celebración de Matariki se remonta a principios de la década de 1990, provocado por varios iwi maoríes y organizaciones como el Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa. Te Rangi Huata de Ngāti Kahungunu comenzó en 2000 una celebración anual de Matariki en Hastings, que atrajo a 500 personas, que llegó a 15.000 en 2001. En 2001, la Comisión de la Lengua Maorí inició un movimiento para "recuperar Matariki, o Aotearoa Pacific New Year"., como un foco importante para la regeneración de la lengua maorí". En 2016, Te Wānanga o Aotearoa promovió una nueva visión de Matariki en un roadshow de un mes llamado "Te Iwa o Matariki" (iwa siendo maorí para "nueve"), enfatizando las nueve estrellas reconocidas por algunos iwi.

Desde entonces, se ha convertido cada vez más en una práctica común para las personas (maoríes y no maoríes) e instituciones como escuelas, bibliotecas y ayuntamientos celebrar Matariki de diversas formas. Estos han incluido conciertos, festivales de luces, la iluminación de la Sky Tower de Auckland y la plantación de árboles. En 2017, el Ayuntamiento de Wellington anunció que cancelaría los fuegos artificiales Sky Show celebrados en Guy Fawkes Night durante 22 años y los trasladaría a un festival cultural Matariki a partir de julio de 2018.

Las celebraciones han tenido lugar durante el período de una semana o un mes, desde principios de junio hasta finales de agosto, pero cada vez más coinciden con el solsticio de invierno o las fechas tradicionales de Matariki.

Día festivo

Fireworks in Wellington on first Matariki public holiday in 2022

El exdiputado del partido maorí Rahui Katene presentó una propuesta para hacer de Matariki un día festivo oficial en Nueva Zelanda Te Ra o Matariki Bill/Matariki Day Bill, extraído de la votación en junio de 2009. El proyecto de ley habría fijado la fecha de un día festivo usando el nuevo luna en junio; esto se cambió más tarde a la luna nueva de la salida helíaca de Matariki cuando se redactó el proyecto de ley un mes después y se preparó para su presentación en el Parlamento. El alcalde de la ciudad de Waitakere, Bob Harvey, apoyó el llamado para hacer de Matariki un día festivo para reemplazar el cumpleaños de la Reina, junto con el Movimiento Republicano de Aotearoa Nueva Zelanda, que encontró que ninguna de las autoridades locales de Nueva Zelanda realizó celebraciones para la Reina. #39;s cumpleaños pero muchos celebraron Matariki. Sin embargo, el proyecto de ley en sí no proponía abolir el cumpleaños de la reina y fue rechazado en su primera lectura.

Como parte del acuerdo del Partido Nacional-Maorí posterior a las elecciones generales de Nueva Zelanda de 2011, ambas partes acordaron apoyar un "proyecto de ley de patrimonio cultural para reconocer a Matariki/Puanga y honrar el patrimonio de paz establecido en Parihaka."

El 7 de septiembre de 2020, la primera ministra Jacinda Ardern se comprometió a hacer de Matariki un día festivo si el Partido Laborista resultaba reelegido en las elecciones generales de 2020. El feriado público propuesto no se implementaría hasta 2022, durante el cual las empresas podrían recuperarse de los impactos económicos de la pandemia de COVID-19 en Nueva Zelanda. El 4 de febrero de 2021, Ardern anunció que la primera fecha del día festivo sería el 24 de junio de 2022. La legislación para dar este efecto legal se introduciría durante la sesión parlamentaria de 2021.

El 2 de julio de 2021, el día en que se elevó la constelación, Ardern anunció las fechas propuestas de las vacaciones para los próximos 30 años, según lo determinado por un grupo asesor de Matariki formado por iwi de todo el país. La fecha de la festividad se formalizó como el viernes más cercano a los 4 días de las noches de Tangaroa en el mes lunar Piripi. Las fechas varían desde finales de junio hasta mediados de julio, pero siempre son viernes, para animar a la gente a viajar y pasar tiempo con sus familias, y para dar un día festivo adicional a las personas que suelen perderse los días festivos de los lunes (por ejemplo, aquellos que normalmente trabajo de martes a sábado). La fecha de Matariki varía porque el calendario lunar maorí de 354 días (con meses intercalados ocasionales) solo se aproxima al calendario solar gregoriano solar de 365,24 días.

El 30 de septiembre de 2021, el ministro adjunto de Artes, Cultura y Patrimonio, Kiri Allan, presentó el proyecto de ley de días festivos Te Kāhui o Matariki para hacer de Matariki un día festivo. El proyecto de ley pasó su primera lectura con el apoyo de los partidos Laborista, Verde y Maorí, pero con la oposición de Nacional y ACT. El proyecto de ley pasó su tercera lectura el 7 de abril y recibió la aprobación real el 11 de abril de 2022.

Matariki se observó por primera vez como feriado público el 24 de junio de 2022, incluida una transmisión en vivo antes del amanecer de una ceremonia hautapu. Fue recibido positivamente en general por los neozelandeses. Su importancia también se atribuye a ser exclusivo de la cultura de Nueva Zelanda.

En términos de negocios, el trabajo funciona de manera similar a otros días festivos. Sin embargo, debido al significado cultural único de la festividad, los asesores culturales y académicos maoríes han advertido a las empresas que no comercialicen Matariki, citando una falta de respeto cultural. Debido a la proximidad entre el cumpleaños de la Reina y el Día del Trabajo, existe preocupación sobre la comercialización excesiva de Matariki en términos de apropiarse del feriado público extendido como una oportunidad para eventos de compras, como la venta de fuegos artificiales. Hay preocupaciones con respecto al impacto de la comercialización en Matariki en el futuro, asociando potencialmente las vacaciones con el consumo excesivo de alcohol en lugar del tiempo con whanau como se pretendía.