Masculinidad hegemónica

En los estudios de género, la masculinidad hegemónica forma parte de la teoría del orden de género de R. W. Connell, que reconoce múltiples masculinidades que varían a lo largo del tiempo, la sociedad, la cultura y el individuo. La masculinidad hegemónica se define como una práctica que legitima la posición dominante de los hombres en la sociedad y justifica la subordinación de la población masculina común y de las mujeres, y otras formas marginadas de ser hombre. Conceptualmente, la masculinidad hegemónica propone explicar cómo y por qué los hombres mantienen roles sociales dominantes sobre las mujeres y otras identidades de género, que se perciben como "femeninas" en una sociedad determinada.

Los inicios conceptuales de la masculinidad hegemónica representaban la forma idealizada culturalmente de masculinidad que era social y jerárquicamente excluyente y preocupada por ganarse el pan; que provocaba ansiedad y estaba diferenciada (interna y jerárquicamente); que era brutal y violenta, pseudonatural y dura, psicológicamente contradictoria y, por lo tanto, propensa a las crisis; económicamente rica y socialmente sostenida. Sin embargo, muchos sociólogos criticaron esa definición de masculinidad hegemónica como un tipo de carácter fijo, que es analíticamente limitada, porque excluye la complejidad de formas de masculinidad diferentes y en competencia. En consecuencia, la masculinidad hegemónica fue reformulada para incluir la jerarquía de género, la geografía de las configuraciones masculinas, los procesos de encarnación social y la dinámica psicosocial de las variedades de masculinidad.

Los defensores del concepto de masculinidad hegemónica sostienen que es conceptualmente útil para comprender las relaciones de género y que es aplicable al desarrollo de la vida, la educación, la criminología, las representaciones de la masculinidad en los medios de comunicación de masas, la salud de hombres y mujeres y la estructura funcional de las organizaciones. Los críticos sostienen que la masculinidad hegemónica es heteronormativa, no se autoreproduce, ignora los aspectos positivos de la masculinidad, se basa en un concepto subyacente erróneo de masculinidad o es demasiado ambigua para tener una aplicación práctica.

Terry Kupers, del Instituto Wright, describe el concepto de masculinidad hegemónica en estos términos:

En la cultura contemporánea americana y europea, [la masculinidad hegemónica] sirve como el estándar sobre el cual se define el "hombre real". Según [R. W.] La masculinidad hegemónica contemporánea está construida en dos patas, la dominación de las mujeres y una jerarquía de dominio intermale. También se moldea en gran medida por la estigmatización de la homosexualidad. La masculinidad hegemónica es la noción estereotipada de la masculinidad que forma la socialización y las aspiraciones de los hombres jóvenes. La masculinidad hegemónica de hoy en los Estados Unidos de América y Europa incluye un alto grado de competencia despiadada, una incapacidad para expresar emociones aparte de la ira, una falta de voluntad para admitir debilidad o dependencia, devaluación de mujeres y todos los atributos femeninos en hombres, homofobia, etc.

"Debido a las desigualdades sociales en las escuelas secundarias australianas, el sociólogo Connell introdujo la idea de la masculinidad hegemónica, que analiza los roles masculinos y sus características." Estos inicios se organizaron en un artículo que criticaba la literatura sobre el "rol sexual masculino" y proponía un modelo de masculinidades múltiples y relaciones de poder. Este modelo se integró en una teoría sociológica sistemática del género. Las seis páginas resultantes en Género y poder de R. W. Connell sobre la "masculinidad hegemónica y la feminidad enfatizada" se convirtieron en la fuente más citada para el concepto de masculinidad hegemónica. Este concepto extrae sus raíces teóricas del término Gramsciano hegemonía, tal como se usaba para entender la estabilización de las relaciones de clase. La idea luego se transfirió al problema de las relaciones de género.

La masculinidad hegemónica tiene algunas de sus raíces históricas en los campos de la psicología social y la sociología, que contribuyeron a la literatura sobre el rol sexual masculino que había comenzado a reconocer la naturaleza social de la masculinidad y las posibilidades de cambio en la conducta de los hombres. Esta literatura precedió al Movimiento de Liberación de la Mujer y a las teorías feministas del patriarcado que también desempeñaron un papel importante en la conformación del concepto de masculinidad hegemónica. Los conceptos centrales de poder y diferencia se encontraron en el movimiento de liberación gay que no solo había buscado analizar la opresión de los hombres sino también la opresión de los hombres. Esta idea de una jerarquía de masculinidades ha persistido desde entonces e influyó fuertemente en la reformulación del concepto.

La investigación social empírica también desempeñó un papel importante, ya que un creciente número de estudios de campo documentaron las jerarquías de género locales y las culturas locales de masculinidad en las escuelas, los lugares de trabajo dominados por los hombres y las comunidades de las aldeas. Finalmente, el concepto recibió la influencia del psicoanálisis. Sigmund Freud produjo las primeras biografías analíticas de hombres y mostró cómo la personalidad adulta era un sistema bajo tensión, y el psicoanalista Robert J. Stoller popularizó el concepto de identidad de género y trazó un mapa de su variación en el desarrollo de los niños.

La forma normativa particular de masculinidad que es la manera más respetada de ser un hombre, que requiere que todos los demás hombres se posicionen en relación con ella, se conoce como masculinidad hegemónica. En la sociedad occidental, la forma dominante de masculinidad o el ideal cultural de la masculinidad reflejaba principalmente a los hombres blancos, heterosexuales y en su mayoría de clase media. Los ideales de masculinidad propugnados por la masculinidad dominante sugerían una serie de características que se alienta a los hombres a internalizar en sus propios códigos personales y que forman la base de los guiones masculinos de comportamiento. Estas características incluyen: violencia y agresión, estoicismo (control emocional), coraje, dureza, fuerza física, capacidad atlética, toma de riesgos, aventura y búsqueda de emociones, competitividad y logros y éxito. Sin embargo, la masculinidad hegemónica no es completamente dominante, ya que solo existe en relación con formas de masculinidad no hegemónicas y subordinadas. El ejemplo más destacado de este enfoque en la sociedad europea y estadounidense contemporánea es el predominio de los hombres heterosexuales y la subordinación de los hombres homosexuales. Esto se manifestó en la exclusión política y cultural, la violencia legal, la violencia callejera y la discriminación económica. La masculinidad gay fue la masculinidad subordinada más notoria durante este período de tiempo, pero no la única. Los hombres y los niños heterosexuales con características afeminadas también corrían el riesgo de ser despreciados.

La masculinidad hegemónica no es normativa en sentido numérico, ya que sólo una pequeña minoría de hombres puede ponerla en práctica, ni en sentido real, ya que el ideal cultural de la masculinidad es a menudo una figura fantástica, como John Wayne o John Rambo. También afecta a la construcción y percepción del cuerpo masculino idealizado desde una perspectiva exclusivamente occidental. La masculinidad hegemónica puede no ser ni siquiera el patrón más común en la vida cotidiana de los hombres. Más bien, la hegemonía puede operar a través de la formación de ejemplos de masculinidad, símbolos que tienen autoridad cultural a pesar del hecho de que la mayoría de los hombres y niños no pueden vivir a la altura de ellos. La masculinidad hegemónica impone un conjunto ideal de rasgos que estipulan que un hombre nunca puede ser lo suficientemente poco femenino. Por lo tanto, alcanzar plenamente la masculinidad hegemónica se convierte en un ideal inalcanzable.

La complicidad con las características masculinas antes mencionadas fue otra característica clave del marco original de la masculinidad hegemónica. Sin embargo, dado que los hombres se benefician del dividendo patriarcal, generalmente se benefician de la subordinación general de las mujeres. Sin embargo, la complicidad no se define tan fácilmente como pura subordinación, ya que el matrimonio, la paternidad y la vida en comunidad a menudo implican amplios compromisos con las mujeres en lugar de una simple dominación sobre ellas. De esta manera, la hegemonía no se obtiene necesariamente a través de medios violentos o de fuerza, sino a través de la cultura, las instituciones y la persuasión.

La interacción del género con la clase y la raza crea relaciones más amplias entre las masculinidades. Por ejemplo, las nuevas tecnologías de la información han redefinido las masculinidades de clase media y de clase trabajadora de maneras diferentes. En un contexto racial, la masculinidad hegemónica entre los blancos sostiene la opresión institucional y el terror físico que han enmarcado la creación de las masculinidades en las comunidades negras. Se ha sugerido que los grupos históricamente reprimidos, como los hombres afroamericanos de los barrios marginales, exhiben los estándares más violentos de masculinidad hegemónica en respuesta a su propia subordinación y falta de control. Esta idea de marginalización siempre es relativa a lo que permite el grupo dominante, por lo que crea subconjuntos de masculinidad hegemónica basados en las jerarquías sociales existentes.

A medida que el primer modelo de este concepto fue creciendo, también lo hicieron el escrutinio y las críticas que lo rodeaban. Las principales críticas que se han identificado desde que comenzó el debate sobre el concepto a principios de los años 1990 son las siguientes:

Algunos han afirmado que la idea fundamental de la masculinidad se considera un concepto erróneo. Jeff Hearn y Alan Peterson han defendido sus puntos de vista sobre la masculinidad. Hearn sugirió que el concepto de masculinidad minimiza los problemas preocupantes de la dominación masculina, mientras que Peterson sostiene que el concepto está creando una idea falsa de los hombres y fomentando la separación de los géneros. Se dice que el concepto de masculinidad se basa lógicamente en una dicotomización del sexo (biológico) y el género (cultural) y, por lo tanto, margina o naturaliza el cuerpo. Harry Brod observa que existe una tendencia en el campo de los estudios sobre los hombres a proceder como si las mujeres no fueran una parte relevante del análisis y, por lo tanto, a analizar las masculinidades considerando solo a los hombres y las relaciones entre los hombres. Por lo tanto, se está recurriendo a un enfoque coherentemente relacional del género.

Las primeras críticas al concepto plantearon la cuestión de quién representa realmente la masculinidad hegemónica. Muchos hombres que ostentan un gran poder social no encarnan otros aspectos de la masculinidad ideal. Patricia Yancey Martin critica el concepto por conducir a aplicaciones inconsistentes que a veces se refieren a un tipo fijo y otras veces a la forma dominante. Margaret Wetherell y Nigel Edley sostienen que este concepto no especifica cómo se ve realmente en la práctica la conformidad con la masculinidad hegemónica. De manera similar, Stephen M. Whitehead sugiere que existe confusión sobre quién es realmente un hombre hegemónicamente masculino. Inspirado por la diferenciación de Gramsci entre la hegemonía como una forma de consentimiento ideológico y el dominio como expresión de conflicto, Christian Groes-Green ha sostenido que cuando las masculinidades hegemónicas son desafiadas en una sociedad, surgen masculinidades dominantes basadas en poderes corporales, como la violencia y la sexualidad, en lugar de basarse en poderes económicos y sociales. A través de ejemplos de su trabajo de campo con jóvenes en Maputo, Mozambique, demuestra que este cambio está relacionado con la polarización social, las nuevas identidades de clase y el debilitamiento de los roles de sustentador de la familia y de las ideologías en una economía neoliberal.

También se ha argumentado que el concepto de masculinidad hegemónica no describe adecuadamente la realidad del poder. Øystein Gullvåg Holter sostiene que el concepto construye el poder a partir de la experiencia directa de las mujeres, en lugar de a partir de la base estructural de la subordinación de las mujeres. Holter cree en la distinción entre patriarcado y género y sostiene además que es un error tratar una jerarquía de masculinidades construidas dentro de las relaciones de género como una continuidad lógica de la subordinación patriarcal de las mujeres. En respuesta a las connotaciones adversas que rodean al concepto, Richard Collier señala que la masculinidad hegemónica se asocia únicamente con características negativas que representan a los hombres como carentes de emociones (véase manifestación de afecto), agresivos, independientes y no cariñosos, sin reconocer conductas positivas como traer un salario a casa o ser padre.

Varios autores han sostenido que el concepto de masculinidad hegemónica se basa en una teoría insatisfactoria del sujeto porque no se apoya lo suficiente en los discursos de masculinidad. Wetherell y Edley sostienen que la masculinidad hegemónica no puede entenderse como las características que constituyen a cualquier grupo de hombres. Para Whitehead, el concepto no especifica cómo y por qué algunos hombres heterosexuales legitiman, reproducen y generan su dominio y lo hacen como una minoría social, ya que son superados en número por las mujeres y otros hombres a los que dominan. Una crítica relacionada también se deriva del psicoanálisis, que ha criticado la falta de atención prestada a cómo los hombres realmente se relacionan psicológicamente con la masculinidad hegemónica. Por ejemplo, Timothy Laurie sostiene que el marco de la masculinidad hegemónica se presta a un esencialismo modificado, en el que el "logro de las metas masculinas se atribuye con frecuencia a una forma de pensar entendida como inherente a la psique masculina, y en relación con una disposición innata para el vínculo homosocial".

Existen pruebas considerables de que la masculinidad hegemónica no es una forma autorreproductora. Demetrakis Z. Demetriou sugiere que esto se debe a que se ha producido una especie de simplificación. Identifica dos formas de hegemonía, interna y externa. La hegemonía externa se relaciona con la institucionalización del dominio de los hombres sobre las mujeres y la hegemonía interna se refiere a la posición de un grupo de hombres sobre todos los demás hombres. Los académicos no suelen aclarar ni reconocer la relación entre ambas. Esto sugiere que las masculinidades subordinadas y marginadas no inciden en la construcción de la masculinidad hegemónica tanto como los críticos sugieren que debería.

En uno de los trabajos más citados que analizan el concepto, R. W. Connell y James Messerschmidt intentaron reformular su teoría de la masculinidad hegemónica a la luz de ciertas críticas. Reajustaron su marco para abordar cuatro áreas principales: la naturaleza de la jerarquía de género, la geografía de las configuraciones masculinas, el proceso de encarnación social y la dinámica de las masculinidades.

La jerarquía de género busca explicar no sólo por qué los hombres ocupan una posición superior a las mujeres, sino también cómo cada grupo influye en los demás. Los estudios indican que las formas de masculinidad fuera de la corriente dominante son fuertes, incluso en condiciones de marginación debido a la raza, el estatus económico, la capacidad física o la orientación sexual. El sistema dominante de normas de género mantiene su autoridad más a través de la incorporación de estas masculinidades no tradicionales en su narrativa general. Un ejemplo sería la adopción por parte de la corriente dominante de la cultura del hip hop negro, que se creó en respuesta a las desigualdades estructurales urbanas. Otro ejemplo es el de la "masculinidad de protesta", en la que los entornos locales de la clase trabajadora, a veces con la participación de hombres étnicamente marginados, encarnan la reivindicación de poder típica de las masculinidades hegemónicas regionales en los países occidentales, pero carecen de los recursos económicos y la autoridad institucional que sustentan los patrones regionales y globales.

Este nuevo énfasis en la jerarquía de género también busca adoptar un enfoque más relacional con las mujeres. Las mujeres son centrales en muchos de los procesos de construcción de masculinidades, como madres, compañeras de escuela, novias, parejas sexuales, esposas y trabajadoras en la división sexual del trabajo. Las jerarquías de género se ven afectadas por las nuevas configuraciones de la identidad y la práctica de las mujeres, por lo que se ha prestado más atención a la interacción histórica de las feminidades y las masculinidades.

Los estudios sobre masculinidad destacan constantemente los cambios en las formas dominantes de masculinidad, que están determinadas por los contextos locales; sin embargo, con el auge de la globalización, el impacto de los espacios globales en la construcción de la masculinidad ha ganado protagonismo. Charlotte Hooper explica cómo se manifiestan las masculinidades en las relaciones internacionales, mientras que Connell introdujo el concepto de "masculinidad empresarial transnacional", que caracteriza el estilo de vida de los líderes corporativos. Por ello, Connell y Messerschmidt han propuesto que las masculinidades hegemónicas se analicen en tres niveles: local, regional y global. Los vínculos entre estos niveles son fundamentales para la política de género, ya que las intervenciones en cualquier nivel que otorguen a las mujeres más poder y representación pueden influir desde arriba hacia abajo o desde abajo hacia arriba. Además, adoptar un marco que distinga entre los tres niveles permite reconocer la importancia del lugar sin hacer generalizaciones sobre culturas o discursos independientes.

La corporeidad social exige una definición más rígida de lo que es un hombre hegemónicamente masculino y de cómo se lleva a cabo realmente esta idea en la vida real. El patrón de corporeidad implicado en la hegemonía ha sido reconocido en las primeras formulaciones del concepto, pero requería más atención teórica. Esta noción sigue manifestándose en muchas prácticas sexuales y de salud diferentes, como comer carne o tener múltiples parejas sexuales. Marios Kostas escribe en Género y educación que "la masculinidad hegemónica también está relacionada con el éxito profesional en el mercado laboral, lo que describe la definición social de las tareas como "trabajo de hombres" o "trabajo de mujeres" y la definición de algunos tipos de trabajo como más masculinos que otros". La aparición de cuestiones transgénero ha dejado particularmente claro que se debe prestar más atención a la corporeidad en las reconceptualizaciones. Los circuitos de la encarnación social pueden ser muy directos y simples o pueden ser largos y complejos, pasando por instituciones, relaciones económicas, símbolos culturales, etc., sin dejar de involucrar cuerpos materiales.

La nueva teoría ha reconocido las contradicciones internas y las capas que existen en todas las prácticas que construyen las masculinidades. Esto supone un alejamiento de la masculinidad unitaria y un enfoque centrado en las formaciones comprometidas entre deseos o emociones contradictorias. Si bien estas prácticas pueden adherirse a las ideas occidentales convencionales de masculinidad hegemónica, esto no necesariamente se traducirá en una experiencia de vida satisfactoria. A medida que las relaciones de género evolucionan y los movimientos de mujeres se fortalecen, la dinámica de las masculinidades puede dar lugar a una abolición completa de las diferencias de poder y a una relación más equitativa entre hombres y mujeres y entre hombres y otros hombres. Esta hegemonía positiva sigue siendo una estrategia clave para los esfuerzos contemporáneos por reformar las relaciones de género. Groes-Green ha sostenido que la teoría de las masculinidades de Connell corre el riesgo de excluir la posibilidad de formas de masculinidad más equitativas en cuanto al género o "filóginas" como las que ha identificado en Mozambique. Insta a los investigadores sociales a que comiencen a desarrollar teorías y conceptos que puedan mejorar la comprensión de cómo pueden desarrollarse masculinidades más positivas, alternativas y menos dominantes, incluso si estas siempre están arraigadas en las relaciones de poder de género locales.

Los niños aprenden a temprana edad, principalmente a través de interacciones educativas y con sus pares, lo que significa ser un niño y lo que significa ser una niña, y rápidamente demuestran que entienden estos roles. Esta noción de "hacer" género implica diferenciar entre niños y niñas desde el día en que nacen y perpetuar los discursos de la diferencia de género. La idea del dualismo de los géneros es malinterpretada por la ideología dominante y alimenta las normas sociales de masculinidad. Los niños aprenden y muestran el desarrollo de la identidad de género como un proceso continuo, basado en situaciones sociales. Los juguetes con género pueden desempeñar un papel importante en la demostración de las acciones y el comportamiento preferidos de los niños pequeños en la primera infancia. El rol masculino también se refuerza al observar a los niños mayores y las reacciones de las figuras de autoridad, incluidos los padres. La promoción de roles masculinos idealizados que enfatizan la dureza, el dominio, la autosuficiencia y la restricción de las emociones puede comenzar ya en la infancia. Dichas normas son transmitidas por los padres, otros parientes varones y miembros de la comunidad. Las representaciones mediáticas de la masculinidad en sitios web como YouTube suelen promover roles de género estereotipados similares.

Aunque la socialización de género está bastante avanzada antes de que los niños lleguen a la edad preescolar, las diferencias estereotipadas entre niños y niñas suelen verse reforzadas, en lugar de atenuadas, por sus experiencias educativas en la primera infancia. Los maestros desempeñan un papel importante en el refuerzo de los estereotipos de género al limitar las opciones de los niños a esta temprana edad, impidiéndoles así explorar libremente sus sentimientos o su comprensión del género. Esto se hace mediante el respaldo de la masculinidad hegemónica que encarna la dominación física, la fuerza, la competitividad, el deporte, el coraje y la agresión. Estas representaciones de género se basan en la construcción que hace la sociedad de la feminidad y la masculinidad en relación con la heterosexualidad. La heteronormatividad es la norma para los niños; a pesar de su obvia inocencia sexual, la heterosexualidad está arraigada en los niños en su actuación de género desde una edad temprana.

Otro factor que contribuye a la conducta y los roles de género es la mayor visibilidad, importancia y presencia de los hombres que de las mujeres en la literatura y en el lenguaje que utilizan los profesores para comunicarse e instruir. Los pronombres genéricos masculinos son un problema especial en los entornos de la primera infancia. Un método recomendado para ayudar a que desaparezcan las barreras de género es la formación específica para los profesores y una mayor educación sobre el tema para los padres. Sin embargo, una conclusión final de un autor señala que los niños pequeños conocen, sienten y piensan en el género a pesar de los deseos de los adultos de que el género desaparezca de sus vidas.

Al hablar de normalización de género, hay que tener en cuenta una perspectiva que abarque toda la vida, pero también hay que tener en cuenta la hegemonía cultural en esta etapa de la vida, en la que el niño va desarrollando una mayor comprensión de su cultura y empieza a mostrar ideas originales sobre normas culturales y sociales. Según el énfasis constructivista, la dicotomía hombre/mujer no es el estado "natural", sino más bien una potente metáfora en las culturas occidentales. La construcción de relaciones sociales y el desarrollo de la individualidad son puntos de referencia esenciales para esta etapa de la niñez media, que va desde los ocho años hasta la pubertad. Un niño pequeño está tratando de adaptarse a la estructura social que se le ha impuesto, que incluye la interacción con ambos sexos y una noción dominante de masculinidad. El ambientalismo de género, que hace hincapié en el papel de las prácticas sociales en la generación y el mantenimiento de la diferenciación de género, sigue desempeñando un papel en esta etapa de la vida, pero posiblemente esté más influido por las interacciones inmediatas y cercanas con niños de su edad. Los chicos se organizan en una estructura jerárquica en la que los chicos de estatus alto deciden qué es aceptable y valorado –lo que es hegemónicamente masculino– y qué no. El rango de un chico en la jerarquía está determinado principalmente por su habilidad atlética.

Uno de los ámbitos en los que se representa y socializa el género es el deporte. Los deportes violentos como el fútbol son fundamentales para naturalizar la ecuación de la masculinidad con la violencia. Las demostraciones de fuerza y violencia, a través de deportes como el fútbol, ayudan a naturalizar elementos de competición y jerarquía como comportamiento inherentemente masculino. Hay pruebas considerables de que los hombres están hormonalmente predispuestos a niveles más altos de agresión en promedio que las mujeres, debido a los efectos de la testosterona. Sin embargo, la naturaleza violenta y competitiva de deportes como el fútbol solo puede ser un dominio exclusivamente masculino si se excluye por completo a las niñas y las mujeres de participar. El único medio a través del cual se permite a las mujeres participar en el fútbol es como espectadoras pasivas o animadoras, aunque las mujeres a veces participan en otros deportes de contacto violentos, como el boxeo.

Cuando un niño se comporta o utiliza algo que suele asociarse más con el sexo opuesto, se habla de cruzar las fronteras de género. Cuando se cruzan las fronteras de género en la adolescencia, los niños se ven controlados por sí mismos. Los conflictos y desacuerdos entre los chicos se resuelven con insultos y burlas, agresión física y exclusión del grupo. Esto genera confusión en el orden natural de construcción de su individualismo y sofoca su creatividad y su libertad de acción, fundamentales para el desarrollo de habilidades para toda la vida en la resolución de problemas y la toma de decisiones. Otra noción que confunde aún más a los jóvenes es la de las "masculinidades múltiples", en la que se introducen variables como la clase social, la raza, la etnia, la generación y el estado familiar que determinan cómo estos jóvenes deben ejercer su masculinidad. Los chicos que no encajan en la norma social se ven obligados a entrar en la adolescencia habiendo experimentado la alienación de su grupo social y marginados del orden social que se esfuerzan por alcanzar en esta etapa de la vida.

La última etapa de la infancia, la adolescencia, marca el inicio de la pubertad y, con el tiempo, el comienzo de la adultez. La masculinidad hegemónica posiciona a algunos niños, y a todas las niñas, como subordinados o inferiores a otros. El acoso es otra vía por la que los jóvenes afirman su dominio sobre los niños menos "masculinos". En este esquema de acoso, los adolescentes se ven motivados a estar en la cima de la escala participando también en actividades más arriesgadas. A menudo, el acoso está motivado por construcciones sociales e ideas generalizadas de lo que debería ser un joven. La sexualidad de género en la adolescencia se refiere al papel que desempeña el género en la vida del adolescente y cómo se ve influenciado por las percepciones de los demás sobre su sexualidad. Esto puede conducir a ataques contra los homosexuales y otras formas de discriminación si los jóvenes parecen no mostrar la masculinidad adecuada.

El rol de género masculino no es biológicamente fijo, pero es el resultado de la internalización de las normas e ideologías de género definidas culturalmente. En esta etapa, este es un punto importante, ya que los psicólogos del desarrollo reconocen el cambio en las relaciones con los padres, los compañeros e incluso su propia identidad. Este es un momento de confusión y perturbación; se sienten influenciados como resultado de la masculinidad hegemónica afirmada, así como de factores sociales que los llevan a volverse más conscientes de sí mismos. muestran que, aunque los hombres no necesitan participar en todas las conductas masculinas para ser considerados masculinos, la realización de conductas más masculinas aumenta la probabilidad de que se los considere más masculinos, también conocido como la creación de "capital masculino". Se ha sugerido que el estoicismo emocional de los niños los deja incapaces de reconocer sus propias emociones y las de los demás, lo que deja un riesgo de desarrollar angustia psicológica y habilidades interpersonales vacías. Los muchachos adolescentes son presionados a actuar de manera masculina para encajar en los ideales hegemónicos, pero la posibilidad de sufrir daños psicológicos a largo plazo como resultado de ello los acecha.

El documental de 1995 The Celluloid Closet analiza las representaciones de los homosexuales a lo largo de la historia del cine. En la película de Jackson Katz, Tough Guise: Violence, Media & the Crisis in Masculinity, afirma:

No podemos mostrar ninguna emoción excepto la ira. No podemos pensar demasiado o parecer demasiado inteligentes. No podemos retroceder cuando alguien nos desprecia. Tenemos que demostrar que somos lo suficientemente duro para infligir dolor físico y tomarlo a su vez. Se supone que somos sexualmente agresivos con las mujeres. Y luego nos enseñan que si salimos de esta caja, corremos el riesgo de ser vistos como suaves, débiles, femeninos o gays.

La masculinidad hegemónica también puede ser útil en la educación. Puede ayudar a descubrir un sistema social que se crea entre los estudiantes varones. También puede ayudar a entender por qué los profesores varones educan de la manera en que lo hacen. Este concepto también ha sido útil para estructurar programas de prevención de la violencia para jóvenes y programas de educación emocional para niños.

El impacto de la masculinidad hegemónica en la criminología es claro, con evidencia de que los hombres tienen más probabilidades que las mujeres de participar en una gama más amplia de delitos, desde delitos comunes hasta acciones más graves, y tienen una mayor presencia en delitos de cuello blanco. Este concepto ha facilitado el examen de las relaciones entre las masculinidades y diversos delitos. Se ha utilizado en estudios específicos sobre delitos cometidos por hombres, incluyendo la violación en Suiza, el asesinato en Australia, el vandalismo en el fútbol y los delitos de cuello blanco en Inglaterra, y la violencia agresiva en los Estados Unidos. En cuanto a los costos y las consecuencias, la investigación en criminología mostró cómo patrones particulares de agresión estaban vinculados con la masculinidad hegemónica, no porque los criminales ya tuvieran posiciones dominantes, sino porque las perseguían.

La masculinidad hegemónica también se ha empleado en el estudio de las representaciones mediáticas de los hombres. Dado que el concepto de hegemonía ayuda a dar sentido tanto a la diversidad como a la selectividad de las imágenes en los medios de comunicación, los investigadores de los medios han comenzado a trazar mapas de las relaciones entre las diferentes masculinidades. Se han estudiado las representaciones de la masculinidad en las revistas de estilo de vida para hombres y los investigadores han encontrado elementos de masculinidad hegemónica entretejidos en ellas. Los deportes comerciales son un foco de las representaciones mediáticas de la masculinidad, y el campo en desarrollo de la sociología del deporte encontró un uso significativo del concepto de masculinidad hegemónica. Se utilizó para comprender la popularidad de los deportes de confrontación con contacto corporal que funcionan como un símbolo de masculinidad que se renueva sin cesar y para comprender la violencia y la homofobia que se encuentran con frecuencia en los entornos deportivos. El rugby union, el rugby league, el fútbol americano y el hockey sobre hielo, y la prevalencia de lesiones y conmociones cerebrales en estos deportes, es un ejemplo particularmente destacado de los impactos de la masculinidad hegemónica. Con el modo dominante de masculinidad hegemónica que valora la falta de emociones, la invulnerabilidad, la dureza y la toma de riesgos, las conmociones cerebrales se han normalizado. Los jugadores las han aceptado simplemente como "parte del juego". Si un hombre no juega a pesar de una conmoción cerebral, corre el riesgo de que lo culpen por la derrota del equipo o lo etiqueten de afeminado. Es noble jugar con dolor, más noble jugar con agonía y más noble si uno nunca muestra ningún signo de dolor. Los entrenadores también se adhieren a este código no escrito de masculinidad, invocando eufemismos como "tiene que aprender la diferencia entre lesión y dolor", al tiempo que cuestionan la masculinidad de un jugador para que vuelva al campo rápidamente. Los jugadores, entrenadores y preparadores físicos se adhieren al modelo hegemónico, creando así una cultura de desdén, que a menudo resulta en conmociones cerebrales, que pueden conducir a enfermedades cerebrales como la encefalopatía traumática crónica.

La masculinidad hegemónica se ha utilizado cada vez más para comprender las prácticas y los determinantes de la salud de los hombres. Se han estudiado prácticas como jugar a pesar de las lesiones físicas y las conductas sexuales de riesgo, como el sexo sin protección con múltiples parejas. El concepto también se ha utilizado para comprender la exposición de los hombres al riesgo y su dificultad para responder a la discapacidad y las lesiones. Los ideales masculinos hegemónicos, especialmente el estoicismo, la falta de emociones y la invulnerabilidad, junto con la vergüenza y el miedo al juicio, pueden ayudar a explicar la aversión a buscar atención de salud mental. Los hombres tienen menos probabilidades que las mujeres de buscar servicios profesionales de psiquiatras o consejeros, ayuda informal a través de amigos y es más probable que informen que nunca buscarían psicoterapia para la depresión. De hecho, los hombres que se adhieren a la norma masculina del estoicismo tienen dificultad para identificar el dolor, la tristeza o el estado de ánimo depresivo, algunos de los síntomas diagnósticos convencionales de la depresión. El reconocimiento de la debilidad sería un reconocimiento de la feminidad y, como tal, los hombres se distraen, evitan el problema o se enfadan –una de las pocas emociones permitidas bajo las normas masculinas hegemónicas– cuando aparecen los síntomas depresivos. A escala global, se ha considerado el impacto de la masculinidad hegemónica en la determinación de relaciones sociales y políticas desiguales que son nocivas para la salud tanto de hombres como de mujeres.

La masculinidad hegemónica ha resultado significativa en los estudios organizacionales, ya que el carácter de género de los lugares de trabajo y las burocracias ha sido cada vez más reconocido. Se ha prestado especial atención al ejército, donde se han arraigado patrones específicos de masculinidad hegemónica, pero han sido cada vez más problemáticos. Estos estudios encontraron que las características negativas masculinas hegemónicas relacionadas con la violencia y la agresión eran necesarias para prosperar en el ejército en todos los rangos y en todas las ramas. Además, los ideales homofóbicos eran comunes y subordinaban aún más a los hombres en estos puestos. Los estudios también han rastreado la institucionalización de las masculinidades hegemónicas en organizaciones específicas y su papel en la toma de decisiones organizacionales. Esto puede estar relacionado con el techo de cristal y la brecha salarial de género que experimentan las mujeres.

Los atributos de "tipo duro", como la falta de voluntad para admitir la ignorancia, admitir los errores o pedir ayuda, pueden socavar la cultura de seguridad y la productividad, al interferir en el intercambio de información útil. Un estudio de la Escuela de Negocios de Harvard concluyó que una intervención para mejorar la cultura en Shell Oil durante la construcción de la plataforma de patas de tensión Ursa contribuyó a aumentar la productividad y a reducir en un 84% la tasa de accidentes.

La masculinidad hegemónica ha tenido un impacto tanto en los conflictos como en las relaciones internacionales, y ha servido como base para el militarismo. Charlotte Hooper analiza cómo la política exterior de Estados Unidos, después de la guerra de Vietnam, fue vista como una forma de reforzar la masculinidad de Estados Unidos. Se creía que el Vietcong, a menudo catalogado como "un grupo de mujeres y niños", había humillado y emasculado a Estados Unidos. Para recuperar su masculinidad, tanto a nivel nacional como internacional, Estados Unidos necesitaba desarrollar una política exterior hipermasculinizada y agresiva. Hooper también analiza la idea de que, dado que la esfera internacional está compuesta en gran medida por hombres, puede moldear en gran medida tanto "la producción como el mantenimiento de las masculinidades". La guerra, entonces, existe en un circuito de retroalimentación único por el cual no solo es perpetuada por la masculinidad hegemónica, sino que también legitima la masculinidad. El Chipre posconflicto es un ejemplo de ello. Como señala Stratis Andreas Efthymiou, la masculinidad hegemónica grecochipriota se construye en la cultura posconflicto. La valentía, la determinación, la subordinación de las mujeres y el gusto por las armas fueron aspectos clave para alcanzar la masculinidad grecochipriota. Además, el orgullo de servir en una unidad difícil y mostrar apego a los ideales nacionalistas fueron los atributos cumbre del hombre de posguerra. A su vez, la masculinidad hegemónica que moldea y es moldeada por el nacionalismo y el militarismo coloca a los hombres grecochipriotas que apelan a la política de paz, cruzan la línea divisoria o interactúan con el “otro” en riesgo de fracasar en el modelo hegemónico de masculinidad. En otras palabras, para los hombres grecochipriotas es difícil encontrar una manera de relacionarse respetuosamente con su yo, si intentan acercarse a los turcochipriotas, debido a la forma militarista nacionalista en que se moldea la masculinidad en Chipre. Por lo tanto, la masculinidad se reproduce y se adapta a través de una relación co-constitutiva con el militarismo y el nacionalismo.

Hooper analiza cómo el combate militar ha sido fundamental para la composición misma de la masculinidad, "simbólica, institucional" y culturalmente a través de la forma del cuerpo. Además, Hooper analiza cómo se considera a las mujeres como dadoras de vida, mientras que se cree que los hombres son quitadores de vida. Como resultado, los hombres solo pueden existir como hombres si están dispuestos a ir a la guerra, expresando así su "perdurable 'agresión natural'". Además, esta percepción también explica la tradicional "exclusión de las mujeres del combate", al tiempo que fomenta el mito de que "el servicio militar es la expresión más completa de la masculinidad". Esto tiene implicaciones preocupantes para la continuación de la guerra y para la consagración de las normas masculinas. Hooper también piensa en la inculcación de la masculinidad militarizada en los niños, y analiza cómo el servicio militar es un "rito de paso" para los hombres jóvenes. En este sentido, "la guerra y el ejército representan uno de los principales lugares donde se forman y consagran las masculinidades hegemónicas".

La masculinidad hegemónica militarizada también ha afectado las percepciones de la ciudadanía, así como de la comunidad LGBT. El servicio militar obligatorio es bastante común en todo el mundo, y también se ha utilizado en Estados Unidos durante conflictos clave. La mayoría de los hombres esperan que el servicio militar obligatorio sea el precio de la ciudadanía adulta, pero los objetores religiosos y los homosexuales han sido ampliamente excluidos de esto. Estas restricciones han llevado a la percepción de un estatus subordinado de estos grupos, y a su posterior exclusión de la ciudadanía plena, de la misma manera que se ha excluido a las mujeres. Esto refleja la noción de que los hombres incapaces o no dispuestos a luchar por su país son más afeminados, ya que están rompiendo con las normas hegemónicas. Las percepciones de que los homosexuales no son aptos para el servicio militar, y de que las mujeres tienen una responsabilidad en el hogar, reflejan la naturaleza heteronormativa del ejército. La composición institucional del ejército, en sí misma, refuerza esta hegemonía a través de la subordinación de la rama armada a una rama "dominante y organizativamente competente". En esencia, existe un brazo armado, que se masculiniza a través del conflicto, y un brazo dominante, que se masculiniza a través del poder. La naturaleza jerárquica de las fuerzas armadas se utiliza para imponer, reproducir y mejorar la masculinidad hegemónica.

La violación masculina es especialmente frecuente en entornos dominados por hombres, como el ejército y la prisión. En un artículo de GQ de 2014 titulado "Hijo, los hombres no son violados", casi 30 sobrevivientes de agresión sexual se presentan para hablar sobre la violación en el ejército. Según el Pentágono, 38 militares son agredidos sexualmente todos los días. La mayoría de las historias de las víctimas involucran a un perpetrador de alto rango, como ayudantes superiores, reclutadores o sargentos, que son puestos que los soldados jóvenes admiran. Algunas víctimas describen ser más débiles que el atacante y físicamente incapaces de detener la violación, mientras que otras se sintieron demasiado dominadas mentalmente para hablar. De cualquier manera, los hombres fueron recibidos con derrota y emasculación. En el artículo, el psicólogo James Asbrand, que se especializa en trastorno de estrés postraumático, explica: "La violación de un soldado tiene un simbolismo particular. "En una cultura hipermasculina, ¿qué es lo peor que puedes hacerle a otro hombre?" Obligarlo a asumir lo que la cultura percibe como un rol femenino: dominarlo por completo y violarlo". Asbrand se refiere al ejército como un entorno hipermasculino, lo que es coherente con la imagen que los medios de comunicación dan de él. Unirse al ejército se considera un acto noble para los hombres, algo que refuerzan las películas, los anuncios y los videojuegos militares. Por ello, no sorprende que los reclutas encarnen personajes masculinos estereotipados y, por lo tanto, contribuyan a un entorno de competencia.

Después de las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2024, en un ensayo invitado del New York Times titulado "Trump ofreció a los hombres algo que los demócratas nunca pudieron", Elizabeth Spiers argumentó que el fuerte apoyo de Donald Trump entre los hombres blancos jóvenes podría atribuirse a que su campaña "canaliza lo que los psicólogos llaman 'masculinidad hegemónica'". Spiers afirmó que "para los hombres insatisfechos con su estatus, esta visión ofrece un grupo de personas a quienes culpar, lo que parece más tangible que culpar a problemas sistémicos como la creciente desigualdad económica y la dificultad de adaptarse a los cambios tecnológicos y culturales".

Connell sostiene que una característica importante de la masculinidad hegemónica es el uso de prácticas "tóxicas", como la violencia física, que pueden servir para reforzar el dominio de los hombres sobre las mujeres en las sociedades occidentales. Otros investigadores han utilizado el término "masculinidad tóxica" para referirse a los roles de género estereotípicamente masculinos que restringen los tipos de emociones que pueden expresar (véase manifestación de afecto) los niños y los hombres, incluidas las expectativas sociales de que los hombres buscan ser dominantes (el "macho alfa").

Según Terry Kupers, la masculinidad tóxica sirve para delinear aspectos de la masculinidad hegemónica que son socialmente destructivos, "como la misoginia, la homofobia, la codicia y la dominación violenta". Estos rasgos se contrastan con aspectos más positivos de la masculinidad hegemónica, como "el orgullo por la capacidad de ganar en los deportes, mantener la solidaridad con un amigo, tener éxito en el trabajo o mantener a la familia".

La masculinidad híbrida es el uso de aspectos de expresiones de género marginadas en el desempeño o la identidad de género de hombres privilegiados. Los estudios sobre masculinidades híbridas sugieren que simultáneamente se distancian de las normas tradicionales de masculinidad mientras reproducen y refuerzan la masculinidad hegemónica. Las masculinidades híbridas permiten a los hombres negociar la masculinidad de maneras que reflejan comportamientos y actitudes más inclusivas, pero dejan intactos los sistemas institucionales más amplios que sostienen la desigualdad de género. Los estudiosos señalan que "aunque se están desarrollando estilos de masculinidad más 'suaves' y más 'sensibles' entre algunos grupos privilegiados de hombres, esto no contribuye necesariamente a la emancipación de las mujeres; de hecho, puede que sea cierto todo lo contrario". El término fue introducido para describir la tendencia contemporánea de los hombres a asumir políticas y perspectivas históricamente entendidas como 'emasculadoras'.

La masculinidad híbrida se ha estudiado en relación con la manosfera, en particular con los hombres beta y los incels, así como en investigaciones sobre la cultura masculina gay, los problemas de conducta de los adolescentes y la anticoncepción.

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