Máscaras tradicionales africanas

Las máscaras africanas tradicionales se usan en ceremonias y rituales en África occidental, central y meridional. Se utilizan en eventos como celebraciones de la cosecha, funerales, ritos de paso, bodas y coronaciones. Algunas sociedades también usan máscaras para resolver disputas y conflictos.

Por ejemplo, los miembros del culto de la mascarada y la fraternidad Uma-Ada facilitan los procesos de justicia social y reconciliación entre las comunidades igbo del este de Nigeria mediante representaciones de mascaradas. Las mujeres mende y vai de la sociedad sande de Sierra Leona se ponen la máscara sowei durante los ritos de paso, en concreto las ceremonias de iniciación para niñas. La máscara de tablón (Nwantantay) entre los pueblos bobo, bwa y mossi de Burkina Faso aparece durante actos públicos como funerales y festivales agrícolas.

Las máscaras son una característica destacada del patrimonio cultural africano. La historia, el uso y el simbolismo de las máscaras varían según las identidades nacionales, étnicas y culturales. En África occidental, las tradiciones de las máscaras están estrechamente vinculadas con la historia de las mascaradas.

Aunque los orígenes precisos de las tradiciones de las máscaras en el África precolonial siguen siendo desconocidos, Raphael Chijioke Njoku teorizó que las mascaradas se desarrollaron entre el pueblo bantú en algún momento antes del 3000-2500 a. C. Njoku afirma que "los inmigrantes no habrían podido propagar la idea fuera de su patria original si no estuvieran ya familiarizados con las diversas ramificaciones de su práctica".

Otras teorías se basan en el folclore y las leyendas. Según una leyenda igbo, las mascaradas fueron introducidas por primera vez en la ciudad de Arondizuogu por Okoye Nwaobi u Okoye Mmonwu ('Okoye el Mascarado'), un aldeano que empleaba figuras enmascaradas para asustar a su oponente durante una disputa por una tierra.

Alex Asigbo sostuvo que los cultos de mascaradas fueron desarrollados por los ancianos varones como una forma de control social. A través de las antiguas prácticas de brujería y hechicería, se creía que las mujeres poseían un inmenso poder sobre sus contrapartes masculinas. "Por lo tanto, las mascaradas cumplen ciertas funciones de control social al imponer la disciplina y defender la ley natural". Con la excepción de la sociedad Sande, a las mujeres en la mayoría de las sociedades africanas no se les permite participar activamente en actividades de mascaradas. Las máscaras en sí mismas suelen ser talladas por hombres y el conocimiento y los secretos de la artesanía se transmiten a través de la línea masculina.

Las máscaras pueden simbolizar espíritus de los muertos, animales totémicos y otras fuerzas sobrenaturales. Durante una actuación, el enmascarado se transforma en el espíritu o entidad representada por la máscara. La transformación de la identidad del portador de la máscara se refuerza a través del canto y la danza. Las máscaras nwantantay o de tablones, por ejemplo, representan espíritus del mundo natural asociados con el agua, desde insectos hasta aves acuáticas. Acompañado por cantantes y percusionistas, el enmascarado que se pone la máscara "se mueve rápidamente, imitando el comportamiento de un espíritu volador".

Algunos grupos, como los dogones de Mali, poseen varias máscaras, cada una con su función única. Los dogones se rigen por tres órdenes religiosas principales: los awa (culto a los muertos), los bini (culto a los antepasados) y los lebe (culto a la naturaleza). El antropólogo Marcel Griaule documentó al menos 78 variedades de máscaras que corresponden a espíritus y deidades en el panteón dogón.

La importancia del espíritu representado se refleja a menudo en la complejidad y la calidad artística de las máscaras. La máscara kple kple del pueblo Baoule de Costa de Marfil se considera la "menos prestigiosa" de las máscaras Goli, de ahí sus rasgos minimalistas y sin adornos.

Las máscaras africanas suelen imitar de forma abstracta el rostro de un ser humano o de un animal. La falta de realismo inherente a las máscaras africanas (y al arte africano en general) se justifica por el hecho de que la mayoría de las culturas africanas distinguen claramente la esencia de un sujeto de su apariencia, siendo la primera, y no la segunda, el verdadero objeto de la representación artística. Un ejemplo extremo lo ofrecen las máscaras nwantantay del pueblo Bwa (Burkina Faso), que representan a los espíritus voladores del bosque; dado que se considera que estos espíritus son invisibles, las máscaras correspondientes tienen formas abstractas, puramente geométricas.

Los elementos estilísticos de la apariencia de una máscara están codificados por la tradición y pueden identificar a una comunidad específica o transmitir significados específicos. Por ejemplo, tanto los pueblos Bwa como Buna de Burkina Faso tienen máscaras de halcón, en las que la forma del pico identifica a la máscara como Bwa o Buna. En ambos casos, las alas del halcón están decoradas con patrones geométricos que tienen significados morales: las líneas en forma de sierra representan el duro camino seguido por los antepasados, mientras que los patrones a cuadros representan la interacción de los opuestos (hombre-mujer, noche-día, etc.)

En muchas culturas se encuentran rasgos que representan valores morales. Las máscaras del pueblo senufo de Costa de Marfil, por ejemplo, tienen los ojos entrecerrados, lo que simboliza una actitud pacífica, autocontrol y paciencia. En Sierra Leona y otros lugares, los ojos y la boca pequeños representan humildad, y una frente ancha y prominente representa sabiduría. En Gabón, las barbillas y bocas grandes representan autoridad y fuerza. Los grebo de Costa de Marfil tallan máscaras con ojos redondos para representar alerta e ira, y la nariz recta representa la falta de voluntad para retirarse.

Los animales son temas habituales en las máscaras africanas. Las máscaras de animales suelen encarnar el espíritu de los animales, de modo que el portador de la máscara se convierte en un médium para hablar con los propios animales (por ejemplo, para pedir a las bestias salvajes que se alejen de la aldea); sin embargo, en muchos casos, un animal también es (a veces principalmente) un símbolo de virtudes específicas. Los temas animales más comunes incluyen el búfalo (que suele representar la fuerza, como en la cultura Baoulé), el cocodrilo, el halcón, la hiena, el facóquero y el antílope. Los antílopes tienen un papel fundamental en muchas culturas de la zona de Mali (por ejemplo, en las culturas Dogon y Bambara) como representantes de la agricultura. Las máscaras de antílope dogón son muy abstractas, con una forma rectangular general y muchos cuernos (que representan una cosecha abundante). Las máscaras de antílope bambara (llamadas chiwara) tienen cuernos largos que representan el crecimiento próspero del mijo, patas (que representan las raíces), orejas largas (que representan las canciones cantadas por las mujeres trabajadoras en la época de la cosecha) y una línea en forma de sierra que representa el camino seguido por el Sol entre solsticios. Un mural del siglo XII/XIII de Old Dongola, la capital del reino nubio de Makuria, muestra máscaras danzantes decoradas con conchas de cauri que imitan a algún animal con hocicos largos y orejas grandes.

Una variación común del tema de las máscaras animales es la composición de varios rasgos animales distintos en una sola máscara, a veces junto con rasgos humanos. La fusión de rasgos animales distintos es a veces un medio para representar una virtud inusual y excepcional o un estatus elevado. Por ejemplo, las sociedades secretas Poro del pueblo Senufo de Costa de Marfil tienen máscaras que celebran el poder excepcional de la sociedad mediante la fusión de tres símbolos de "peligro" diferentes: cuernos de antílope, dientes de cocodrilo y colmillos de facóquero. Otro ejemplo bien conocido es el de las máscaras kifwebe del pueblo Songye (Cuenca del Congo), que mezclan las rayas de una cebra (u okapi), los dientes de un cocodrilo, los ojos de un camaleón, la boca de un cerdo hormiguero, la cresta de un gallo, las plumas de un búho y más.

Otro tema común en las máscaras africanas es el rostro de una mujer, generalmente basado en el ideal de belleza femenina de una cultura específica. Las máscaras femeninas del pueblo punu de Gabón, por ejemplo, tienen pestañas largas y curvas, ojos almendrados, barbilla delgada y adornos tradicionales en las mejillas, ya que todos estos rasgos se consideran atractivos. Las máscaras femeninas del pueblo baga tienen cicatrices y pechos ornamentales. En muchos casos, el uso de máscaras que representan la belleza femenina está estrictamente reservado para los hombres.

Una de las representaciones más conocidas de la belleza femenina es la máscara Idia de Benín. Se cree que fue encargada por el rey Esigie de Benín en memoria de su madre. Para honrar a su madre fallecida, el rey llevaba la máscara en la cadera durante ceremonias especiales.

Como la veneración de los antepasados difuntos es un elemento fundamental de la mayoría de las culturas tradicionales africanas, no es sorprendente que los muertos también sean un tema común para las máscaras. Las máscaras que hacen referencia a los antepasados muertos suelen tener la forma de un cráneo humano. Un ejemplo bien conocido es la mwana pwo (literalmente, "mujer joven") del pueblo Chokwe (Angola), que mezcla elementos que hacen referencia a la belleza femenina (rostro ovalado bien proporcionado, nariz y barbilla pequeñas) y otros que hacen referencia a la muerte (cuencas oculares hundidas, piel agrietada y lágrimas); representa a una antepasada femenina que murió joven, venerada en ritos como los ritos de circuncisión y ceremonias asociadas a la renovación de la vida. Como la veneración de los muertos se asocia con mayor frecuencia a la fertilidad y la reproducción, muchas máscaras de antepasados muertos también tienen símbolos sexuales; La máscara ndeemba del pueblo yaka (Angola y RD Congo), por ejemplo, tiene la forma de una calavera acompañada de una nariz de forma fálica.

Una clase especial de máscaras ancestrales son las relacionadas con personajes notables, históricos o legendarios. La máscara mwaash ambooy del pueblo Kuba (RD Congo), por ejemplo, representa al legendario fundador del reino Kuba, Woot, mientras que la máscara mgady amwaash representa a su esposa Mweel.

En algunas partes de África occidental, las versiones en miniatura de las máscaras se han utilizado tradicionalmente como objetos personales de fe, actuando como guías espirituales y protectores durante los viajes, manteniendo una conexión espiritual con la máscara original a tamaño real. Debido a la mercantilización a raíz de la colonización, las máscaras de pasaporte se han representado como símbolos de libre tránsito similares a los pasaportes.

El material más utilizado para las máscaras es la madera, aunque se puede utilizar una amplia variedad de otros elementos, como piedras claras como la esteatita, metales como el cobre o el bronce, distintos tipos de tejidos, cerámica y más. Algunas máscaras se pintan (por ejemplo, con ocre u otros colorantes naturales). Se puede aplicar una amplia gama de elementos ornamentales a la superficie de la máscara; por ejemplo, pelo de animales, cuernos o dientes, conchas marinas, semillas, paja, cáscaras de huevo y plumas. El pelo de animales o la paja se utilizan a menudo para el pelo o la barba de una máscara.

La estructura general de una máscara varía según la forma en que se pretende usarla. El tipo más común se aplica al rostro del usuario, como la mayoría de las máscaras occidentales (por ejemplo, las de carnaval). Otras se usan como sombreros en la parte superior de la cabeza del usuario; algunos ejemplos incluyen las del pueblo Ekhoi de Nigeria y el pueblo Bwa de Burkina Faso, así como las famosas máscaras chiwara del pueblo Bambara. Algunas máscaras (por ejemplo, las de la sociedad Sande de Liberia y el pueblo Mende de Sierra Leona, que están hechas de tocones de árboles huecos) se usan como cascos que cubren tanto la cabeza como el rostro. Algunas culturas africanas tienen adornos similares a máscaras que se usan en el pecho en lugar de en la cabeza o en el rostro; esto incluye los que usa el pueblo Makonde de África Oriental en las ceremonias ndimu.

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  Máscara de Ngil de Gabón o Camerún; madera de color kaolín (arcilla china); por gente de Fang; Museo Etnológico de Berlín (Alemania). Ornado con traje completo en una mascarada nocturna para resolver disputas y mala conducta, esta calma visage era aterrador a las puertas equivocadas
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  Máscaras BaKongo de la región central de Kongo
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  Máscara zoomórfica como se muestra en un mural Makurian del viejo Dongola (12th/13th century)
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  Una máscara del pueblo Mitsogo de Gabón
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  Máscara de Wabele, gente de Senufo, Brooklyn Museum
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  Doei (o Kwere), máscara de antepasado femenino, Tanzania
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  Mwaash aMbooy Mask Brooklyn Museum
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  Una máscara de cobre y madera de África Central
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  Máscara de casco para Sande Society Brooklyn Museum
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  Máscaras comerciales en venta en una tienda en el mercado de Mwenge Makonde, Dar es Salaam

Como las máscaras africanas han sido ampliamente apropiadas por los europeos, se comercializan y venden ampliamente en la mayoría de los mercados y tiendas orientados al turismo en África (así como en las tiendas "étnicas" del mundo occidental). Como consecuencia, el arte tradicional de hacer máscaras ha dejado gradualmente de ser una práctica privilegiada y relacionada con el estatus, y la producción en masa de máscaras se ha generalizado. Si bien, en la mayoría de los casos, las máscaras comerciales son reproducciones (más o menos fieles) de máscaras tradicionales, esta conexión se está debilitando con el tiempo, ya que las lógicas de la producción en masa hacen más difícil identificar los orígenes geográficos y culturales reales de las máscaras que se encuentran en lugares como tiendas de curiosidades y mercados turísticos. Por ejemplo, el mercado de Okahandja en Namibia vende principalmente máscaras que se producen en Zimbabwe (ya que son más baratas y más fáciles de conseguir que las máscaras locales) y, a su vez, los fabricantes de máscaras zimbabuenses reproducen máscaras de prácticamente todas partes de África en lugar de las de su propio patrimonio local.

• Arte tribal
• African art
• Escultura africana
• Período africano de Picasso
• FESTIMA, un festival que celebra máscaras tradicionales
• Toloy
• Máscaras Woyo

• Símbolo de las máscaras africanas
• El arte de la máscara africana, Universidad de Virginia
  • Caras del Espíritu, Universidad de Virginia
  • Iconos de Poder, Universidad de Virginia
  • Imágenes de Ancestros, Universidad de Virginia
  • Retratos de gobernantes, Universidad de Virginia
• Características físicas de las máscaras tribales africanas, galería de arte africana del renacimiento
• Bortolot, Alexander Ives, Idia: La Primera Reina Madre de Benin. In Timeline of Art History. Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, octubre de 2003. Consultado el 25 de marzo de 2007.
• Lommel, Andreas Máscaras, su significado y función, Ferndale Editions, Londres, orig. Atlantis Verlag Zurich 1970 — introducción, después de Himmelheber Afrikanische Masken ISBN 0-905746-11-2
• Martens-Czarnecka, Malgorzata (2008). "Escena de una danza ritual (Old Dongola-Sudan)". Etudes et Travaux (PDF). Vol. XXII.

• Génesis: ideas de origen en escultura africana, un catálogo de exposición del Museo Metropolitano de Bibliotecas de Arte (disponible en línea como PDF), que contiene material sobre máscaras africanas
• Por espíritus y reyes: Arte africano de la colección Paul y Ruth Tishman, un catálogo de exposiciones
• The Metropolitan Museum of Art Libraries (fully available online as PDF), que contiene material sobre máscaras africanas