Masacre del día de San Bartolomé
La St. La masacre del Día de Bartolomé (en francés: Massacre de la Saint-Barthélemy) en 1572 fue un grupo objetivo de asesinatos y una ola de violencia de la mafia católica dirigida contra los hugonotes (protestantes calvinistas franceses) durante las guerras de religión francesas. Tradicionalmente se cree que fue instigado por la reina Catalina de' Medici, la madre del rey Carlos IX, la masacre comenzó pocos días después del matrimonio, el 18 de agosto, de la hermana del rey, Margarita, con el rey protestante Enrique III de Navarra. Muchos de los hugonotes más ricos y destacados se habían reunido en la mayoría católica de París para asistir a la boda.
La masacre comenzó en la noche del 23 al 24 de agosto de 1572, la víspera de la fiesta de Bartolomé Apóstol, dos días después del intento de asesinato del almirante Gaspard de Coligny, líder militar y político de los hugonotes. El rey Carlos IX ordenó el asesinato de un grupo de líderes hugonotes, incluido Coligny, y la masacre se extendió por todo París. Con una duración de varias semanas en total, la masacre se expandió hacia el campo y otros centros urbanos. Las estimaciones modernas del número de muertos en Francia varían ampliamente, de 5.000 a 30.000.
La masacre marcó un punto de inflexión en las guerras de religión francesas. El movimiento político hugonote quedó paralizado por la pérdida de muchos de sus destacados líderes aristocráticos, y muchos miembros de base se convirtieron posteriormente. Los que se quedaron se radicalizaron cada vez más. Aunque de ninguna manera es único, el derramamiento de sangre "fue la peor de las masacres religiosas del siglo". En toda Europa, "imprimió en las mentes protestantes la convicción indeleble de que el catolicismo era una religión sanguinaria y traicionera".
Antecedentes
La Masacre del día de San Bartolomé fue la culminación de una serie de eventos:
- La Paz de Saint-Germain-en-Laye, que puso fin a la tercera Guerra de la Religión el 8 de agosto de 1570.
- El matrimonio entre Enrique III de Navarra y Margarita de Valois el 18 de agosto de 1572.
- El fallido asesinato del Almirante de Coligny el 22 de agosto de 1572.
Paz y matrimonio inaceptables
La Paz de Saint-Germain puso fin a tres años de guerra civil entre católicos y protestantes. Esta paz, sin embargo, era precaria ya que los católicos más intransigentes se negaban a aceptarla. La familia Guise (fuertemente católica) estaba en desgracia en la corte francesa; el líder hugonote, el almirante Gaspard de Coligny, fue readmitido en el consejo del rey en septiembre de 1571. Los católicos acérrimos se sorprendieron por el regreso de los protestantes a la corte, pero la reina madre, Catalina de' Medici y su hijo, Carlos IX, fueron prácticos en su apoyo a la paz y Coligny, ya que eran conscientes de las dificultades financieras del reino y de los hugonotes. fuerte posición defensiva: controlaban las ciudades fortificadas de La Rochelle, La Charité-sur-Loire, Cognac y Montauban.
Para cimentar la paz entre las dos partes religiosas, Catalina planeó casar a su hija Margarita con el protestante Enrique de Navarra (el futuro rey Enrique IV), hijo de la líder hugonote, la reina Juana de Albret. El matrimonio real se concertó para el 18 de agosto de 1572. No fue aceptado por los católicos tradicionalistas ni por el Papa. Tanto el Papa como el rey Felipe II de España también condenaron enérgicamente la política hugonote de Catalina.
Tensión en París
El matrimonio inminente condujo a la reunión de un gran número de protestantes de buena cuna en París, pero París era una ciudad violentamente anti-hugonote, y los parisinos, que tendían a ser católicos extremos, encontraban su presencia inaceptable. Alentados por los predicadores católicos, se horrorizaron ante el matrimonio de una princesa de Francia con un protestante. La oposición del Parlamento y la ausencia del tribunal a la boda provocaron un aumento de la tensión política.
A esta mala sensación se sumaba el hecho de que las cosechas habían sido malas y los impuestos habían aumentado. La subida de los precios de los alimentos y el lujo desplegado con motivo de la boda real aumentaron las tensiones entre la gente común. Un punto particular de tensión fue una cruz al aire libre erigida en el sitio de la casa de Philippe de Gastines, un hugonote que había sido ejecutado en 1569. La turba había demolido su casa y erigido una gran cruz de madera sobre una base de piedra. Bajo los términos de la paz, y después de una considerable resistencia popular, este había sido removido en diciembre de 1571 (y reconstruido en un cementerio), lo que ya había provocado unas 50 muertes en disturbios, así como la destrucción de propiedades por parte de la turba. En las masacres de agosto, los familiares de la familia Gastines fueron de los primeros asesinados por la turba.
La corte misma estaba extremadamente dividida. Catalina no había obtenido el permiso del Papa Gregorio XIII para celebrar este matrimonio irregular; en consecuencia, los prelados franceses dudaron sobre qué actitud adoptar. Hizo falta toda la habilidad de la reina madre para convencer al cardenal de Borbón (tío paterno del novio protestante, pero él mismo clérigo católico) de casar a la pareja. Junto a esto, resurgieron las rivalidades entre las principales familias. Los Guisa no estaban preparados para dar paso a sus rivales, la Casa de Montmorency. François, duque de Montmorency y gobernador de París, no pudo controlar los disturbios en la ciudad. El 20 de agosto abandonó la capital y se retiró a Chantilly.
Cambio en el pensamiento hugonote
En los años anteriores a la masacre, la retórica política de los hugonotes había tomado por primera vez un tono no solo contra las políticas de un monarca de Francia en particular, sino contra la monarquía en general. En parte, esto fue provocado por un aparente cambio de postura por parte de Juan Calvino en sus Lecturas sobre el profeta Daniel, un libro de 1561, en el que había argumentado que cuando los reyes desobedecen a Dios, " abdicar automáticamente de su poder mundano" – un cambio de sus puntos de vista en obras anteriores de que incluso los reyes impíos deben ser obedecidos. Este cambio pronto fue recogido por los escritores hugonotes, quienes comenzaron a ampliar la idea de Calvino y a promover la idea de la soberanía del pueblo, ideas a las que los escritores y predicadores católicos respondieron con fiereza.
Sin embargo, fue solo después de la masacre que las ideas antimonárquicas encontraron un amplio apoyo entre los hugonotes, entre los "Monarchomachs" y otros. "Los escritores hugonotes, que anteriormente, en su mayoría, habían hecho alarde de su lealtad a la Corona, ahora pedían la deposición o el asesinato de un rey sin Dios que había autorizado o permitido la matanza". Por lo tanto, la masacre marcó el comienzo de una nueva forma de protestantismo francés: una que estaba abiertamente en guerra con la corona. Esto fue mucho más que una guerra contra las políticas de la corona, como en las tres primeras guerras civiles; fue una campaña contra la existencia misma de la propia monarquía galicana".
Intervención hugonote en los Países Bajos
Las tensiones aumentaron aún más cuando en mayo de 1572 llegó a París la noticia de que un ejército de hugonotes franceses al mando de Luis de Nassau había cruzado desde Francia a la provincia holandesa de Hainaut y había capturado las fortalezas católicas de Mons y Valenciennes (ahora en Bélgica y Francia, respectivamente). Louis gobernó el Principado de Orange alrededor de Avignon en el sur de Francia para su hermano William the Silent, quien estaba liderando la revuelta holandesa contra los españoles. Esta intervención amenazó con involucrar a Francia en esa guerra; muchos católicos creían que Coligny había persuadido nuevamente al rey para que interviniera del lado de los holandeses, como había logrado hacer en octubre anterior, antes de que Catalina revirtiera la decisión.
Intento de asesinato del Almirante de Coligny
Después de la boda de la católica Marguerite de Valois y el hugonote Enrique de Navarra el 18 de agosto de 1572, Coligny y los principales hugonotes permanecieron en París para discutir con el rey algunos agravios pendientes sobre la Paz de St. Germain. Se atentó contra la vida de Coligny unos días después, el 22 de agosto, cuando regresaba a su casa desde el Louvre. Le dispararon desde una ventana de arriba y resultó gravemente herido. El posible asesino, probablemente Charles de Louviers, señor de Maurevert (c. 1505-1583), escapó en la confusión que siguió. Otras teorías sobre quién fue el responsable final del ataque se centran en tres candidatos:
- Los Guises: el cardenal de Lorraine (que estaba en Roma en ese momento), y sus sobrinos, los duques de Guise y Aumale, son los sospechosos más probables. Los líderes del partido católico, querían vengar la muerte del padre de los dos duques Francisco, Duque de Guise, cuyo asesinato diez años antes creían que habían sido ordenados por Coligny. El tiro dirigido al Almirante de Coligny vino de una casa perteneciente a las Guises.
- El Duque de Alba: gobernó a los Países Bajos en nombre de Felipe II. Coligny planea liderar una campaña en Holanda para participar en la Revuelta holandesa para liberar a la región del control español. Durante el verano, Coligny había enviado secretamente una serie de tropas para ayudar a los protestantes en Mons, que ahora eran asediados por el Duque de Alba. Así que el Almirante de Coligny fue una verdadera amenaza para este último.
- Catalina de Medici: según la tradición, la Reina Madre se había preocupado de que el rey estuviera cada vez más dominado por la Colonia. Entre otras cosas, Catherine temía que la influencia de Coligny arrastrara a Francia a una guerra con España sobre los Países Bajos.
Masacres
París
El intento de asesinato de Coligny desencadenó la crisis que condujo a la masacre. El almirante de Coligny fue el líder hugonote más respetado y disfrutó de una relación cercana con el rey, aunque estaba desconfiado por la madre del rey. Consciente del peligro de las represalias de los protestantes, el rey y su tribunal visitaron Coligny en su lecho de enfermo y le prometieron que los culpables serían castigados. Mientras la Reina Madre estaba cenando, los protestantes irrumpieron para exigir justicia, algunos hablaron en términos amenazantes. Los temores de las represalias hugonot crecieron. El cuñado de Coligny lideró un ejército de 4.000 personas acampado a las afueras de París y, aunque no hay evidencia de que estuviera planeando atacar, los católicos en la ciudad temían que pudiera vengarse de las formas o la población de la ciudad misma.
Esa noche, Catalina celebró una reunión en el Palacio de las Tullerías con sus asesores italianos, incluido Albert de Gondi, conde de Retz. En la tarde del 23 de agosto, Catalina fue a ver al rey para discutir la crisis. Aunque no sobreviven detalles de la reunión, Carlos IX y su madre aparentemente tomaron la decisión de eliminar a los líderes protestantes. Holt especuló que esto implicaba "entre dos y tres docenas de nobles" que todavía estaban en París. Otros historiadores son reacios a especular sobre la composición o el tamaño del grupo de líderes apuntados en este punto, más allá de las pocas cabezas obvias. Al igual que Coligny, la mayoría de los candidatos potenciales para la eliminación estaban acompañados por grupos de caballeros que servían como personal y guardaespaldas, por lo que asesinarlos también habría implicado matar a sus criados como una necesidad.
Poco después de esta decisión, se convocó a las autoridades municipales de París. Se les ordenó cerrar las puertas de la ciudad y armar a la ciudadanía para evitar cualquier intento de levantamiento protestante. A los mercenarios suizos del rey se les encomendó la tarea de matar a una lista de destacados protestantes. Hoy es difícil determinar la cronología exacta de los hechos, o saber el momento preciso en que comenzó la matanza. Parece probable que se diera una señal haciendo sonar campanas para maitines (entre la medianoche y el amanecer) en la iglesia de Saint-Germain l'Auxerrois, cerca del Louvre, que fue la iglesia parroquial de los reyes de Francia. Los mercenarios suizos expulsaron a los nobles protestantes del castillo del Louvre y luego los masacraron en las calles.
En los Santos Inocentes' Cementerio, el domingo 24, al mediodía, un arbusto de espino, que se había secado durante meses, comenzó a reverdecer cerca de una imagen de la Virgen. Eso fue interpretado por los parisinos como una señal de bendición y aprobación divina a estos múltiples asesinatos, y ese mismo día por la noche, un grupo encabezado por Guisa en persona arrastró al almirante Coligny de su cama, lo mató y arrojó su cuerpo fuera de la cama. una ventana. Los nobles hugonotes aterrorizados en el edificio inicialmente dieron pelea, con la esperanza de salvar la vida de su líder, pero el propio Coligny parecía imperturbable. Según el historiador francés contemporáneo Jacques Auguste de Thou, uno de los asesinos de Coligny quedó impresionado por la calma con la que aceptó su destino y comentó que "nunca vio a nadie menos asustado ante un peligro tan grande, ni morir". más firmemente". La tensión que se había ido acumulando desde la Paz de St. Germain estalló ahora en una ola de violencia popular. La gente común comenzó a cazar protestantes por toda la ciudad, incluidas mujeres y niños. Se usaron cadenas para bloquear las calles para que los protestantes no pudieran escapar de sus casas. Los cuerpos de los muertos eran recogidos en carretas y arrojados al Sena. La masacre en París duró tres días a pesar de los intentos del rey por detenerla. Holt concluye que "si bien la masacre general podría haberse evitado, no hay evidencia de que alguna de las élites de la corte tuviera la intención de hacerlo", y enumera una serie de casos en los que los cortesanos católicos intervinieron para salvar a los protestantes individuales que estaban no en el liderazgo. Investigaciones recientes de Jérémie Foa, que investigan la prosopografía, sugieren que las masacres fueron llevadas a cabo por un grupo de militantes que ya habían elaborado listas de protestantes que merecían el exterminio, y la masa de la población, ya sea con aprobación o desaprobación, no estuvo directamente involucrada.
Los dos principales hugonotes, Enrique de Navarra y su primo el Príncipe de Condé (de 19 y 20 años respectivamente), se salvaron cuando se comprometieron a convertirse al catolicismo; ambos eventualmente renunciarían a sus conversiones cuando lograron escapar de París. Según algunas interpretaciones, la supervivencia de estos hugonotes fue un punto clave en el esquema general de Catalina para evitar que la Casa de Guisa se volviera demasiado poderosa.
El 26 de agosto, el rey y la corte establecieron la versión oficial de los hechos acudiendo al Parlamento de París. "Con un lit de justice, Carlos declaró que había ordenado la masacre para frustrar un complot hugonote contra la familia real". Luego se llevó a cabo una celebración jubilar, incluida una procesión, mientras continuaban las matanzas en partes de la ciudad.
Provincias
Aunque Carlos había enviado órdenes a sus gobernadores provinciales el 24 de agosto para prevenir la violencia y mantener los términos del edicto de 1570, de agosto a octubre, masacres similares de hugonotes tuvieron lugar en un total de otras doce ciudades: Toulouse, Burdeos, Lyon, Burgos, Rouen, Orleans, Meaux, Angers, La Charité, Saumur, Gaillac y Troyes. En la mayoría de ellos, los asesinatos siguieron rápidamente a la llegada de la noticia de la masacre de París, pero en algunos lugares hubo un retraso de más de un mes. Según Mack P. Holt: "Las doce ciudades donde ocurrieron masacres provinciales tenían una característica llamativa en común; eran todas ciudades con mayorías católicas donde alguna vez hubo importantes minorías protestantes.... Todas ellas también habían experimentado una grave división religiosa... durante las tres primeras guerras civiles... Además, siete de ellas ellos compartieron una experiencia previa... [ellos] en realidad habían sido tomados por minorías protestantes durante la primera guerra civil..."
En varios casos, el partido católico en la ciudad creía que habían recibido órdenes del rey para comenzar la masacre, algunos transmitidos por los visitantes a la ciudad y, en otros casos, aparentemente vinieron de un noble local o su agente. Parece poco probable que cualquier órdenes provenga del rey, aunque la facción de la apariencia puede haber deseado las masacres. Las cartas aparentemente genuinas del duque de Anjou, el hermano menor del rey, instaron a las masacres en el nombre del rey; En Nantes, el alcalde afortunadamente se aferró a él sin publicitarlo hasta una semana después, cuando llegaron órdenes contrarias del rey. En algunas ciudades, las masacres fueron dirigidas por la mafia, mientras que las autoridades de la ciudad intentaron suprimirlas, y en otros pequeños grupos de soldados y funcionarios comenzaron a redondear a los protestantes con poca participación de la mafia. En Burdeos, el sermón inflamatorio el 29 de septiembre de un jesuita, Edmond Auger, alentó la masacre que ocurriría unos días después.
En las ciudades afectadas, la pérdida para las comunidades hugonot después de las masacres fue numéricamente mucho mayor que las que realmente mataron; En las siguientes semanas hubo conversiones masivas al catolicismo, aparentemente en respuesta a la atmósfera amenazante para los hugonotes en estas ciudades. En Rouen, donde fueron asesinados a cientos, la comunidad hugonote se redujo de 16,500 a menos de 3.000 principalmente como resultado de conversiones y emigración a ciudades o países más seguros. Sin embargo, algunas ciudades no se ve afectadas por la violencia fueron testigos de una fuerte disminución en su población hugonote. Se ha afirmado que la comunidad hugonote representaba hasta el 10% de la población francesa en la víspera de la masacre del día de St. Bartholomew, disminuyendo al 7-8% a fines del siglo XVI, y más allá después de La gran persecución comenzó una vez más durante el reinado de Louis XIV, que culminó con la revocación del edicto de Nantes.
Poco después, ambas partes se prepararon para una cuarta Guerra Civil, que comenzó antes de fin de año.
Toll de muerte
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Estimaciones del número que pereció en las masacres ha variado de 2.000 por un apologista católico romano a 70,000 por el hugonote contemporáneo Maximilien de Béthune, quien apenas escapó de la muerte. Las figuras precisas para las víctimas nunca han sido compiladas, e incluso en los escritos de historiadores modernos hay un rango considerable, aunque cuanto más especializado es el historiador, más bajos tienden a ser. En el extremo inferior hay figuras de aproximadamente 2,000 en París y 3.000 en las provincias, esta última cifra una estimación de Philip Benedict en 1978. Otras estimaciones son de aproximadamente 10,000 en total, con aproximadamente 3.000 en París y 7,000 en las provincias. En el extremo superior hay cifras totales de hasta 20,000, o 30,000 en total, de " una conjetura contemporánea y no partidista " Citado por los historiadores Felipe Fernández-Armesto y D. Wilson. Para París, la única cifra difícil es un pago de la ciudad a los trabajadores por recolectar y enterrar 1.100 cuerpos arrastrados a orillas del Sena aguas abajo de la ciudad en una semana. Los recuentos corporales relacionados con otros pagos se calculan a partir de esto.
Entre los asesinados estaban el filósofo Petrus Ramus, y en Lyon el compositor Claude Goudimel. Se dice que los cadáveres que flotan por el Rhône de Lyon han dejado a la gente de Arles de beber el agua durante tres meses.
reacciones
Los Politiques, esos católicos que colocaron la unidad nacional por encima de los intereses sectarios, estaban horrorizados, pero muchos católicos dentro y fuera de Francia inicialmente consideraron las masacres como una liberación de un inminente golpe de Estado hugonote. Aparentemente, la cabeza cortada de Coligny fue enviada al Papa Gregorio XIII, aunque no llegó más allá de Lyon, y el Papa envió al rey una Rosa Dorada. El Papa ordenó que se cantara un Te Deum como acción de gracias especial (una práctica que continuó durante muchos años después) e hizo acuñar una medalla con el lema Ugonottorum strages 1572 (en latín: "Derrocamiento (o masacre) de los hugonotes 1572") que muestra un ángel que lleva una cruz y una espada ante la cual están los protestantes derribados.
El Papa Gregorio XIII también encargó al artista Giorgio Vasari que pintara tres frescos en la Sala Regia que representan la herida de Coligny, su muerte y Carlos IX ante el Parlamento, a la par de los que conmemoran la derrota de los turcos en la Batalla de Lepanto (1571).). "La masacre fue interpretada como un acto de retribución divina; Coligny se consideraba una amenaza para la cristiandad y, por lo tanto, el Papa Gregorio XIII designó el 11 de septiembre de 1572 como una conmemoración conjunta de la Batalla de Lepanto y la masacre de los hugonotes."
Aunque estos actos formales de regocijo en Roma no fueron repudiados públicamente, las dudas en la curia papal crecieron a medida que se iba conociendo la verdadera historia de los asesinatos. El propio Papa Gregorio XIII se negó a recibir a Carlos de Maurevert, del que se decía que era el asesino de Coligny, alegando que era un asesino.
Al enterarse de la masacre, Felipe II de España supuestamente "se rió, casi por única vez registrada". En París, el poeta Jean-Antoine de Baïf, fundador de la Académie de Musique et de Poésie, escribió un soneto extravagantemente elogiando las matanzas. Por otro lado, el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Maximiliano II, suegro del rey Carlos, se sintió asqueado y describió la masacre como un "baño de sangre vergonzoso". Los católicos franceses moderados también comenzaron a preguntarse si la uniformidad religiosa valía el precio de tal derramamiento de sangre y las filas de Politiques comenzaron a aumentar.
La masacre provocó una "gran crisis internacional". Los países protestantes quedaron horrorizados por los acontecimientos, y solo los esfuerzos concentrados de los embajadores de Catalina, incluida una misión especial de Gondi, impidieron el colapso de su política de permanecer en buenos términos con ellos. El embajador de Isabel I de Inglaterra en Francia en ese momento, Sir Francis Walsingham, apenas escapó con vida. Incluso el zar Iván el Terrible expresó su horror por la carnicería en una carta al emperador.
La masacre "engendró una masa pululante de literatura polémica, repleta de teorías, prejuicios y fobias". Muchos autores católicos estaban exultantes al elogiar al rey por su acción audaz y decisiva (después de abandonar con pesar una política de satisfacer las demandas de los hugonotes en la medida de lo posible) contra el supuesto golpe hugonote, cuyos detalles ahora se desarrollaron en obras patrocinadas oficialmente. aunque las masacres de turbas más grandes fueron algo desaprobadas: "[uno] debe disculpar la furia del pueblo movida por un celo loable que es difícil de contener una vez que se ha despertado". Es comprensible que las obras hugonotes se detengan en los desgarradores detalles de la violencia, expongan varias teorías de conspiración de que la corte real había planeado las masacres durante mucho tiempo y, a menudo, mostraban extravagantes sentimientos antiitalianos dirigidos a Catalina, Gondi y otros italianos en la corte.
La correspondencia diplomática estaba más dispuesta que las polémicas publicadas para reconocer la naturaleza caótica e imprevista de los hechos, que también surgieron de varios relatos en memorias publicadas durante los años siguientes por testigos de los hechos en la corte, incluidas las famosas Memorias de Margarita de Valois, el único relato de un testigo presencial de la masacre de un miembro de la familia real. También hay un relato dramático e influyente de Enrique, duque de Anjou, que no fue reconocido como falso hasta el siglo XIX. El supuesto relato de Anjou fue el origen de la cita atribuida a Carlos IX: "¡Pues bien, que así sea! ¡Mátalos! ¡Pero mátalos a todos! ¡No dejes ni uno vivo para reprocharme!
El autor de la Lettre de Pierre Charpentier (1572) no solo era "una especie de protestante y, por lo tanto, aparentemente, escribía con conocimiento interno", sino también " 34;un apologista extremo de la masacre... en su opinión... un merecido castigo por años de desobediencia civil [y] sedición secreta..." Una corriente de escritos católicos, especialmente de autores italianos, se separó de la línea oficial francesa para aplaudir la masacre precisamente como una estratagema brillante, deliberadamente planeada desde varios puntos de antemano. El más extremo de estos escritores fue Camilo Capilupi, un secretario papal, cuyo trabajo insistía en que toda la serie de eventos desde 1570 había sido un plan maestro concebido por Carlos IX, y llevado a cabo engañando frecuentemente a su madre y ministros en cuanto a sus verdaderas intenciones.. El gobierno veneciano se negó a permitir que la obra se imprimiera allí, y finalmente se publicó en Roma en 1574, y en el mismo año se reimprimió rápidamente en Ginebra en el italiano original y una traducción al francés.
Fue en este contexto que la masacre llegó a ser vista como un producto del maquiavelismo, una visión muy influenciada por el hugonote Innocent Gentillet, quien publicó su Discours contre Machievel en 1576, que fue impreso en diez ediciones en tres idiomas durante los próximos cuatro años. Gentillet sostuvo, bastante erróneamente según Sydney Anglo, que los libros de Maquiavelo "[eran] apreciados y preciosos por nuestros cortesanos italianos e italionizados" (en palabras de su primera traducción al inglés), y así (parafraseando a Anglo) 'en la raíz de la actual degradación de Francia, que ha culminado no sólo en la masacre de San Bartolomé sino también en la júbilo de sus admiradores pervertidos". De hecho, hay pocos rastros de Maquiavelo en los escritos franceses antes de la masacre, y no mucho después, hasta el propio libro de Gentillet, pero muchos contemporáneos se apropiaron de este concepto y desempeñó un papel crucial en el establecimiento de la larga historia. perdurable concepto popular de maquiavelismo. También dio un impulso adicional a los fuertes sentimientos antiitalianos ya presentes en la polémica hugonote.
Christopher Marlowe fue uno de los muchos escritores isabelinos que defendieron con entusiasmo estas ideas. En el judío de Malta (1589-1590) "Machievel" en persona habla el Prólogo, afirmando no estar muerto, sino haber poseído el alma del Duque de Guisa, "Y, ahora que el Guisa está muerto, ha venido de Francia/ Para ver esta tierra, y retozar con su amigos" (Prólogo, líneas 3-4) Su última obra, La masacre de París (1593) toma como tema la masacre y los años siguientes, con Guisa y Catalina representadas como conspiradoras maquiavélicas, inclinadas sobre el mal desde el principio. La Enciclopedia Católica de 1913 todavía estaba lista para respaldar una versión de este punto de vista, describiendo las masacres como "un acto completamente político cometido en nombre de los principios inmorales del maquiavelismo" y culpando "a las teorías paganas de una cierta raison d'état según la cual el fin justifica los medios".
El historiador francés del siglo XVIII Louis-Pierre Anquetil, en su Esprit de la Ligue de 1767, fue uno de los primeros en comenzar una investigación histórica imparcial, enfatizando la falta de premeditación (antes del intento de Coligny) en la masacre y que la violencia de las turbas católicas tenía un historial de escalada incontrolable. En este período, la Masacre estaba siendo ampliamente utilizada por Voltaire (en su Henriade) y otros escritores de la Ilustración en polémicas contra la religión organizada en general. Lord Acton cambió de opinión sobre si la masacre había sido premeditada dos veces y finalmente concluyó que no. La cuestión de si la masacre había sido premeditada durante mucho tiempo no se resolvió por completo hasta finales del siglo XIX, momento en el que se llegó a un consenso de que no lo era.
Interpretaciones
Papel de la familia real
A lo largo de los siglos, la masacre del Día de San Bartolomé ha suscitado una gran controversia. Los historiadores modernos todavía están divididos sobre la responsabilidad de la familia real:
La interpretación tradicional hace que Catherine de' Medici y sus consejeros católicos los principales culpables de la ejecución de los principales líderes militares. Forzaron la mano de un rey vacilante y de voluntad débil en la decisión de esa ejecución en particular. Esta interpretación tradicional ha sido abandonada en gran medida por algunos historiadores modernos, entre ellos, Janine Garrisson. Sin embargo, en un trabajo más reciente que su historia de la época, Holt concluye: “Los cabecillas de la conspiración parecen haber sido un grupo de cuatro hombres: Enrique, duque de Anjou; Canciller Birague; el duque de Nevers y el conde de Retz" (Gondi). Aparte de Anjou, los demás eran todos asesores italianos en la corte francesa.
Según Denis Crouzet, Carlos IX temía un levantamiento protestante y optó por estrangularlo al nacer para proteger su poder. Por lo tanto, la decisión de ejecución fue suya y no de Catherine de' Medicis.
Según Jean-Louis Bourgeon, la ciudad de París, violentamente antihuguenote, fue realmente la responsable. Destaca que la ciudad estaba al borde de la revuelta. Los Guisa, que eran muy populares, aprovecharon esta situación para presionar al Rey ya la Reina Madre. Carlos IX se vio así obligado a evitar el motín potencial, que fue obra de los Guisa, la milicia de la ciudad y la gente común.
Según Thierry Wanegffelen, el miembro de la familia real con mayor responsabilidad en este asunto es Enrique, duque de Anjou, el ambicioso hermano menor del rey. Tras el fallido atentado contra el almirante de Coligny (que Wanegffelen atribuye a la familia Guise y España), los asesores italianos de Catherine de' Medici sin duda recomendó en el consejo real la ejecución de unos cincuenta líderes protestantes. Estos italianos se beneficiaron de la ocasión eliminando el peligro hugonote. A pesar de la firme oposición de la Reina Madre y del Rey, Anjou, Lugarteniente General del Reino, presente en esta reunión del consejo, podía ver una buena ocasión para hacerse un nombre en el gobierno. Se puso en contacto con las autoridades parisinas y con otro joven ambicioso, que se estaba quedando sin autoridad y poder, el duque Enrique de Guisa (cuyo tío, el clarividente Carlos, cardenal de Lorena, estaba entonces detenido en Roma).
La masacre parisina del día de San Bartolomé resultó de esta conjunción de intereses, y esto ofrece una explicación mucho mejor de por qué los hombres del Duque de Anjou actuaron en nombre del Teniente General del Reino, en consonancia con el pensamiento de la época, más que en nombre del Rey. También se puede entender por qué, al día siguiente del inicio de la masacre, Catherine de' Medici, a través de la declaración real de Carlos IX, condenó los crímenes y amenazó a la familia Guisa con la justicia real. Sin embargo, al enterarse Carlos IX y su madre de la implicación del duque de Anjou, y siendo tan dependientes de su apoyo, emitieron una segunda declaración real, que si bien pedía el fin de las masacres, atribuía la iniciativa al deseo de Carlos IX para evitar un complot protestante. Inicialmente, el golpe de estado del duque de Anjou fue un éxito, pero Catalina de' Medici hizo todo lo posible para privarlo de cualquier poder en Francia: lo envió con el ejército real a permanecer frente a La Rochelle y luego lo eligió rey de la Commonwealth polaco-lituana.
Papel de las facciones religiosas
Las historias tradicionales han tendido a centrarse más en los roles de los políticos notables cuyas maquinaciones iniciaron la masacre que en la mentalidad de aquellos que realmente cometieron el asesinato. Los católicos laicos ordinarios estuvieron involucrados en los asesinatos en masa; creían que estaban ejecutando los deseos del rey y de Dios. En ese momento, en una época anterior a los medios de comunicación de masas, "el púlpito seguía siendo probablemente el medio más eficaz de comunicación de masas".
A pesar de la gran cantidad de folletos y periódicos en circulación, las tasas de alfabetización seguían siendo bajas. Así, algunos historiadores modernos han subrayado el papel crítico e incendiario que jugaron los predicadores militantes en la formación de las creencias laicas ordinarias, tanto católicas como protestantes.
La historiadora Barbara B. Diefendorf, profesora de historia en la Universidad de Boston, escribió que Simon Vigor había "dicho que si el rey ordenaba matar al almirante (Coligny), 'sería malvado no matarlo" 39;. Con estas palabras, el predicador más popular de París legitimaba de antemano los hechos del día de San Bartolomé. Diefendorf dice que cuando un miembro de la nobleza mostró a la mafia de París la cabeza del Coligny asesinado, con el argumento de que era la voluntad del rey, la suerte estaba echada. Otro historiador, Mack P. Holt, profesor de la Universidad George Mason, está de acuerdo en que Vigor, "el predicador más conocido de París", predicó sermones que estaban llenos de referencias a los males que caerían sobre la capital si los protestantes tomaran control. Este punto de vista también es apoyado en parte por Cunningham y Grell (2000), quienes explicaron que "los sermones militantes de sacerdotes como Simon Vigor sirvieron para elevar la temperatura religiosa y escatológica en vísperas de la Masacre".
Los historiadores citan la extrema tensión y amargura que condujo a la atmósfera de polvorín de París en agosto de 1572. En los diez años anteriores ya se habían producido tres estallidos de guerra civil e intentos de nobles protestantes de tomar el poder en Francia. Algunos culpan a la completa estima con la que se ejercía el cargo de soberano, justificada por destacados teólogos católicos romanos franceses, y a que los poderes especiales de los reyes franceses "... iban acompañados de responsabilidades explícitas, la principal de las cuales estaba combatiendo la herejía".
Holt, notable por volver a enfatizar la importancia de las cuestiones religiosas, en contraposición a las luchas de poder político/dinásticas o las tensiones socioeconómicas, al explicar las guerras de religión francesas, también volvió a enfatizar el papel de la religión en las guerras de San Bartolomé y Masacre del día de #39;s. Señaló que la violencia adicional infligida a muchos de los cadáveres "no fue aleatoria en absoluto, sino que siguió el modelo de los ritos de la cultura católica que le había dado origen". "Muchas casas protestantes fueron quemadas, invocando la tradicional purificación por fuego de todos los herejes. Muchas víctimas también fueron arrojadas al Sena, invocando la purificación por agua del bautismo católico". Visto como una amenaza para el orden social y político, Holt argumenta que "los hugonotes no solo tenían que ser exterminados, es decir, asesinados, sino que también tenían que ser humillados, deshonrados y avergonzados como las bestias inhumanas que se percibía como ellos". ser."
Sin embargo, Raymond Mentzer señala que los protestantes "podrían ser tan sanguinarios como los católicos". La ira hugonote anterior en Nimes (en 1567) condujo a... la masacre de veinticuatro católicos, en su mayoría sacerdotes y laicos destacados, a manos de sus vecinos protestantes. Pocos pueblos escaparon de la violencia episódica y algunos sufrieron repetidamente de ambos lados. Ninguna fe tenía el monopolio de la crueldad y el fervor equivocado.
Algunos, como Leonie Frieda, enfatizan el elemento dentro de la violencia de la mafia de los "ricos" ser "asesinado por los 'desposeídos'". Muchos protestantes eran nobles o burgueses y Frieda agrega que “varios parisinos católicos burgueses habían corrido la misma suerte que los protestantes; muchas deudas financieras fueron limpiadas con la muerte de acreedores y prestamistas esa noche". Al menos un hugonote pudo sobornar a sus posibles asesinos.
El historiador H.G. Koenigsberger (quien hasta su retiro en 1984 fue profesor de Historia en el King's College de la Universidad de Londres) escribió que la Masacre fue profundamente inquietante porque "fueron cristianos masacrando a otros cristianos que estaban no enemigos extranjeros sino sus vecinos con los que ellos y sus antepasados habían vivido en una comunidad cristiana, y bajo el mismo gobernante, durante mil años". Concluye que la importancia histórica de la Masacre "no radica tanto en las terribles tragedias involucradas como en su demostración del poder de la pasión sectaria para derribar las barreras de la civilización, la comunidad y la moral aceptada".
Un historiador propone un análisis de la masacre en términos de antropología social: el historiador religioso Bruce Lincoln. Describe cómo la división religiosa, que dio a los hugonotes diferentes patrones de vestimenta, alimentación y pasatiempos, así como las diferencias obvias de religión y (muy a menudo) de clase, se había convertido en un cisma o división social. Los rituales en torno al matrimonio real no habían hecho más que intensificar esta escisión, contrariamente a sus intenciones, y los "sentimientos de extrañamiento -otredad radical- [habían llegado] a prevalecer sobre los sentimientos de afinidad entre católicos y protestantes".
El 23 de agosto de 1997, el Papa Juan Pablo II, que estaba en París para la 12ª Jornada Mundial de la Juventud, emitió un comunicado sobre la Masacre. Permaneció en París durante tres días y pronunció once discursos. Según Reuters y Associated Press, en una vigilia nocturna, con los cientos de miles de jóvenes que estaban en París para las celebraciones, hizo los siguientes comentarios: "En la víspera del 24 de agosto, No puedo olvidar la triste matanza del día de San Bartolomé, un acontecimiento de causas muy oscuras en la historia política y religiosa de Francia... Los cristianos hicieron cosas que el Evangelio condena. Estoy convencido de que sólo el perdón, ofrecido y recibido, conduce poco a poco a un diálogo fecundo, que a su vez asegurará una reconciliación plenamente cristiana... La pertenencia a diferentes tradiciones religiosas no debe constituir hoy fuente de oposición y tensión. Por el contrario, nuestro amor común a Cristo nos impulsa a buscar incansablemente el camino de la unidad plena."
Referencias culturales
El dramaturgo isabelino Christopher Marlowe conocía bien la historia gracias a la literatura hugonote traducida al inglés y, probablemente, a los refugiados franceses que habían buscado refugio en su Canterbury natal. Escribió una obra fuertemente anticatólica y antifrancesa basada en los hechos titulada La masacre de París. Además, en su biografía The World of Christopher Marlowe, David Riggs afirma que el dramaturgo se quedó con el incidente, y las masacres se incorporan en los actos finales de tres de sus primeras obras, 1 y 2 Tamerlán y El judío de Malta – véase más arriba para Marlowe y Maquiavelo.
La historia también fue retomada en 1772 por Louis-Sébastien Mercier en su obra Jean Hennuyer, obispo de Lizieux, que no se representó hasta la Revolución Francesa. Esta obra fue traducida al inglés, con algunas adaptaciones, como The Massacre de la actriz y dramaturga Elizabeth Inchbald en 1792. Inchbald mantuvo la ambientación histórica, pero The Massacre, completada por febrero de 1792, también reflejó los acontecimientos de la reciente Revolución Francesa, aunque no las masacres de septiembre de 1792, que coincidieron con su impresión.
La obra de teatro Charles IX de Joseph Chénier fue un gran éxito durante la Revolución Francesa y extrajo lecciones fuertemente antimonárquicas y antirreligiosas de la masacre. Chénier pudo poner en práctica sus principios como político, votando por la ejecución de Luis XVI y muchos otros, incluido quizás su hermano André Chénier. Sin embargo, antes del colapso de la Revolución, se volvió sospechoso de moderación y él mismo estaba en peligro.
La historia fue novelada por Prosper Mérimée en su Chronique du règne de Charles IX (1829), y por Alexandre Dumas, père en La Reine Margot, una novela de 1845 que llena la historia tal como se veía entonces con romance y aventura. Esa novela ha sido traducida al inglés y se convirtió por primera vez en una película francesa de éxito comercial en 1954, La reine Margot (título estadounidense "A Woman of Evil"), protagonizada por Jeanne Moreau. Fue rehecha en 1994 como La Reine Margot (más tarde como Queen Margot, y subtitulada, en los mercados de habla inglesa), protagonizada por Isabelle Adjani.
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La ópera de Giacomo Meyerbeer Les hugonotes (1836), basada muy libremente en los acontecimientos de la masacre, fue uno de los ejemplos más populares y espectaculares de la gran ópera francesa.
El pintor prerrafaelita John Everett Millais logró crear un momento sentimental en la masacre en su pintura Un hugonote, en el día de San Bartolomé (1852), que representa a un católico mujer que intenta convencer a su amante hugonote de usar la insignia del pañuelo blanco de los católicos y protegerse. El hombre, fiel a sus creencias, la rechaza amablemente. Millais se inspiró para crear la pintura después de ver Les hugonotes de Meyerbeer.
Mark Twain describió la masacre en "From the Manuscript of 'A Tramp Abroad' (1879): Los franceses y los comanches", un ensayo sobre "razas parcialmente civilizadas". Escribió en parte, "St. Bartholomew's fue, sin duda, lo mejor de su tipo jamás ideado y realizado en el mundo. Todas las mejores personas participaron en él, el Rey y la Reina Madre incluidos."
La masacre del día de San Bartolomé y los acontecimientos que la rodearon se incorporaron a D.W. La película de Griffith Intolerancia (1916). La película sigue a Catherine de' Medici (Josephine Crowell) tramando la masacre, obligando a su hijo, el rey Carlos IX (Frank Bennett) a sancionarla. Los personajes secundarios incluyen a Enrique de Navarra, Marguerite de Valois (Constance Talmadge), el almirante Coligny (Joseph Henabery) y el duque de Anjou, que es retratado como homosexual. Estas escenas históricas se representan junto con una trama ficticia en la que una familia hugonote se ve atrapada entre los eventos.
Otra novela que describe esta masacre es Queen Jezabel, de Jean Plaidy (1953). En el tercer episodio de la miniserie de la BBC Elizabeth R (1971), protagonizada por Glenda Jackson como la reina Isabel I de Inglaterra, la reacción de la corte inglesa ante la masacre y su efecto en Inglaterra' Se trata en profundidad las relaciones con Francia.
Una serie de 1966 de la serie de televisión británica de ciencia ficción Doctor Who titulada La masacre de la víspera de San Bartolomé está ambientada durante los eventos previos a la París masacre. Leonard Sachs interpretó al almirante Coligny y Joan Young interpretó a Catherine de' Médici. Esta serie no se encuentra en los archivos de la BBC y sobrevive solo en forma de audio. Describe la masacre como instigada por Catherine de' Medici por razones tanto religiosas como políticas, y autorizado por Carlos IX, débil de voluntad y fácilmente influenciable.
La Masacre del Día de San Bartolomé es el escenario de Tim Willocks N#39; novela histórica, Los Doce Niños de París (Trilogía de Matthias Tannhauser:2), publicada en 2013.
La novela de ficción histórica de Ken Follett de 2017 Una columna de fuego utiliza este evento. Varios capítulos describen con gran detalle la masacre y los eventos que condujeron a ella, con los protagonistas del libro recibiendo una advertencia por adelantado y haciendo esfuerzos enormes pero inútiles para evitarlo. Follett limpia por completo al rey Carlos IX ya su madre Catalina de cualquier complicidad y los describe como sinceros defensores de la tolerancia religiosa, tomados por sorpresa y horrorizados por los acontecimientos; él coloca toda la responsabilidad en la Familia Guise, siguiendo el "maquiavélico" vista de la masacre y describiéndola como una complicada conspiración de Guisa, meticulosamente planeada de antemano e implementada con todo detalle.
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