Masacre de la rodilla herida

La Masacre de Wounded Knee, también conocida como la Batalla de Wounded Knee, fue una masacre de casi trescientos lakotas por parte de soldados del Ejército de los Estados Unidos. La masacre, parte de lo que el ejército estadounidense denominó la Campaña de Pine Ridge, ocurrió el 29 de diciembre de 1890, cerca de Wounded Knee Creek (lakota: Čhaŋkpé Ópi Wakpála) en el río Lakota Reserva india Pine Ridge en Dakota del Sur, luego de un intento fallido de desarmar el campamento Lakota. El día anterior, un destacamento del 7.º Regimiento de Caballería de EE. UU. comandado por el mayor Samuel M. Whitside se acercó a la banda de Spotted Elk de Miniconjou Lakota y 38 Hunkpapa Lakota cerca de Porcupine Butte y los escoltó cinco millas (ocho kilómetros) hacia el oeste hasta Wounded Knee. Creek, donde acamparon. El resto del 7º Regimiento de Caballería, dirigido por el Coronel James W. Forsyth, llegó y rodeó el campamento. El regimiento fue apoyado por una batería de cuatro cañones de montaña Hotchkiss. El Ejército estaba atendiendo la ansiedad de los colonos que llamaron al conflicto la Guerra del Mesías y estaban preocupados de que la Danza de los Fantasmas significara un resurgimiento sioux potencialmente peligroso. El historiador Jeffrey Ostler escribió en 2004: "Wounded Knee no se compuso de una serie de eventos discretos e inconexos". En cambio, desde el desarme hasta el entierro de los muertos, consistió en una serie de actos unidos por una lógica subyacente de dominación racista."

En la mañana del 29 de diciembre, las tropas de caballería de EE. UU. entraron en el campamento para desarmar a los Lakota. Una versión de los hechos afirma que durante el proceso de desarmar a los Lakota, un miembro de la tribu sordo llamado Black Coyote se mostró reacio a entregar su rifle, alegando que había pagado mucho por él. El rifle de Black Coyote se disparó en ese punto; el ejército de los EE. UU. comenzó a disparar contra los Lakota. Los guerreros Lakota se defendieron, pero muchos ya habían sido despojados de sus armas y desarmados.

Para cuando terminó la masacre, más de 250 hombres, mujeres y niños de Lakota habían sido asesinados y 51 resultaron heridos (4 hombres y 47 mujeres y niños, algunos de los cuales murieron más tarde); algunas estimaciones sitúan el número de muertos en 300. También murieron veinticinco soldados y treinta y nueve resultaron heridos (seis de los heridos murieron más tarde). Veinte soldados recibieron la Medalla de Honor. En 2001, el Congreso Nacional de Indios Americanos aprobó dos resoluciones condenando los premios militares y pidió al gobierno federal que los rescindiera. El Monumento Histórico Nacional de Wounded Knee, lugar de la masacre, ha sido designado Monumento Histórico Nacional por el Departamento del Interior de los Estados Unidos. En 1990, ambas cámaras del Congreso de los Estados Unidos aprobaron una resolución sobre el centenario histórico expresando formalmente "profundo pesar" por la masacre.

Preludio

Una representación de la danza fantasma

En los años que precedieron al conflicto, el gobierno de EE. UU. continuó apoderándose de las tierras lakota. Las manadas de bisontes de las Grandes Llanuras, que alguna vez fueron grandes, un elemento básico de los indios de las Llanuras, habían sido cazadas hasta casi la extinción. Las promesas del tratado de proteger las tierras de la reserva de la invasión de colonos y mineros de oro no se implementaron según lo acordado. Como resultado, hubo disturbios en las reservas. Durante este tiempo, se difundió la noticia entre las reservas de un profeta paiute llamado Wovoka, fundador de la religión Ghost Dance. Tuvo una visión de que el Mesías cristiano, Jesucristo, había regresado a la Tierra en la forma de un nativo americano.

Según Wovoka, los invasores blancos desaparecerían de las tierras nativas, los ancestros los conducirían a buenos cotos de caza, las manadas de búfalos y todos los demás animales regresarían en abundancia, y los fantasmas de sus ancestros regresarían a la Tierra— de ahí el "Ghost Dance". Entonces vivirían en paz. Todo esto sería provocado por la ejecución de la lenta y solemne Danza de los Fantasmas, interpretada como un movimiento aleatorio en silencio con un solo y lento redoble de tambor. Los embajadores Lakota en Wovoka, Kicking Bear y Short Bull, les enseñaron a los Lakota que mientras realizaban la Danza de los Fantasmas, usarían camisetas especiales de la Danza de los Fantasmas, como había visto Black Elk en una visión. Kicking Bear malinterpretó el significado de las camisetas y dijo que las camisetas tenían el poder de repeler las balas. Algunas tribus, incluidos los sioux, creían que se produciría un gran terremoto e inundación que ahogaría a todos los blancos.

El movimiento de la Danza de los Fantasmas fue el resultado de la destrucción lenta pero constante de los nativos americanos. estilo de vida. Las tierras tribales estaban siendo confiscadas a un ritmo alarmante. Las manadas de bisontes, que alguna vez fueron numerosas, casi fueron cazadas hasta la extinción. Todo el sustento de las tribus de las llanuras giraba en torno al bisonte, y sin los recursos que ofrecía el animal, sus culturas perdieron rápidamente estabilidad y seguridad. Esto los obligó a depender del gobierno de los Estados Unidos para proporcionar raciones y bienes, o enfrentar el hambre. La forma de vida de estas personas independientes se estaba desvaneciendo rápidamente. La Danza de los Fantasmas trajo esperanza: el hombre blanco pronto desaparecería; las manadas de búfalos regresarían; las personas se reunirían con sus seres queridos que ya habían fallecido; la antigua forma de vida antes de que el hombre blanco regresara. Este no fue solo un movimiento religioso, sino una respuesta a la destrucción cultural gradual.

Estados Unidos los colonos se alarmaron al ver a las numerosas tribus de la Gran Cuenca y las Llanuras realizando la Danza de los Fantasmas, preocupados de que pudiera ser el preludio de un ataque armado. Entre ellos estaba el agente indio estadounidense en la Agencia Standing Rock, donde vivía el jefe Toro Sentado. Los funcionarios estadounidenses decidieron detener a algunos de los jefes para sofocar lo que llamaron la "locura del Mesías". Los militares primero esperaban que Buffalo Bill, un amigo de Toro Sentado, ayudara en el plan, para reducir la posibilidad de violencia. El agente de Standing Rock, James McLaughlin, anuló a los militares y envió a la policía india a arrestar a Toro Sentado.

El 15 de diciembre de 1890, 40 policías nativos americanos llegaron a la casa de Toro Sentado para arrestarlo. Cuando Toro Sentado se negó a obedecer, la policía usó la fuerza contra él. Los Lakota del pueblo se enfurecieron. Catch-the-Bear, un lakota, se echó el rifle al hombro y le disparó al teniente Bullhead, quien reaccionó disparando su revólver en el pecho de Toro Sentado. Otro oficial de policía, Red Tomahawk, le disparó a Toro Sentado en la cabeza y lo tiró al suelo. Murió entre las 12 y la 1 p.m. Después de la muerte de Toro Sentado, 200 miembros de su banda Hunkpapa, temerosos de represalias, huyeron de Standing Rock para unirse a Chief Spotted Elk (más tarde conocido como 'Big Foot') y su banda Miniconjou en el río Cheyenne. Reservacion india.

Spotted Elk y su banda, junto con 38 Hunkpapa, abandonaron la Reserva Cheyenne River el 23 de diciembre para viajar a la Reserva India Pine Ridge y buscar refugio con Red Cloud.

Se le preguntó al ex agente indio de Pine Ridge, Valentine T. McGillycuddy, su opinión sobre las "hostilidades" en torno al movimiento Ghost Dance, por el general Leonard Wright Colby, comandante de la Guardia Nacional de Nebraska (parte de la carta fechada el 15 de enero de 1891):

"En cuanto a la danza fantasma" se le ha prestado demasiada atención. Era sólo el síntoma o la indicación de la superficie de una dificultad profundamente arraigada y de larga data; también trata la erupción de la viruela como la enfermedad e ignora la enfermedad constitucional".

"En cuanto a desarmar a los Sioux, por deseable que parezca, no lo considero aconsejable, ni practicable. Me temo que resultará como la aplicación teórica de la prohibición en Kansas, Iowa y Dakota; tendrás éxito en desarmar y mantener desarmados a los indios amigos porque puedes, y no tendrás éxito con el elemento de la mafia porque no puedes".

"Si de nuevo fuera un agente indio, y tuviera mi elección, yo tomaría el cargo de 10.000 armados Sioux en preferencia a un número similar de desarmados; y además aceptaría manejar ese número, o toda la nación Sioux, sin un soldado blanco. Respetuosamente, etc., V.T. McGillycuddy."

"P.S. Me olvidé de decir que hasta la fecha no ha habido ni un brote de Sioux ni una guerra. Ningún ciudadano de Nebraska o Dakota ha sido asesinado, abusado o puede mostrar el rasguño de un pin, y ninguna propiedad ha sido destruida por la reserva."

Telegrama del General Miles

Nelson A. Miles El general Miles envió este telegrama de Rapid City al general John Schofield en Washington, D.C., el 19 de diciembre de 1890: "El difícil problema indio no puede resolverse permanentemente en este extremo de la línea. Requiere el cumplimiento del Congreso de las obligaciones convencionales que los indios fueron arraigados y coaccionados para firmar. Firmaron una parte valiosa de su reserva, y ahora está ocupada por gente blanca, por la cual no han recibido nada". "Entendieron que se haría una amplia provisión para su apoyo; en cambio, sus suministros se han reducido, y gran parte del tiempo que han estado viviendo en raciones de media y dos tercios. Sus cultivos, así como los cultivos de la gente blanca, durante dos años han sido casi fracasos totales". "La insatisfacción está extendida, especialmente entre los Sioux, mientras que los Cheyennes han estado al borde de la inanición, y fueron obligados a cometer depredaciones para sostener la vida. Estos hechos están más allá de la cuestión, y la evidencia es positiva y sostenida por miles de testigos."

Lucha y posterior masacre

Miniconjou, Lakota Sioux Chief Spotted Elk está muerto después de la masacre de Wounded Knee, 1890

Después de ser llamado a la agencia Pine Ridge, Spotted Elk de la nación Miniconjou Lakota y 350 de sus seguidores estaban haciendo el lento viaje a la agencia el 28 de diciembre de 1890, cuando se encontraron con un destacamento de caballería 7th al mando del mayor Samuel M. Whitside al suroeste de Porcupine Butte. John Shangreau, un explorador e intérprete que era mitad lakota, aconsejó a los soldados que no desarmaran a los indios de inmediato, ya que provocaría violencia. Los soldados escoltaron a los nativos americanos unos ocho kilómetros (cinco millas) hacia el oeste hasta Wounded Knee Creek, donde les dijeron que acamparan. Más tarde esa noche, llegaron el coronel James W. Forsyth y el resto del 7.º de caballería, lo que elevó el número de soldados en Wounded Knee a 500. En contraste, había 350 lakota: 230 hombres y 120 mujeres y niños. Los soldados rodearon el campamento de Spotted Elk y colocaron cuatro cañones de montaña M1875 de fuego rápido diseñados por Hotchkiss.

29 de diciembre de 1890

Al amanecer del 29 de diciembre de 1890, Forsyth ordenó la entrega de las armas y el retiro inmediato de los Lakota de la "zona de operaciones militares" a la espera de los trenes. Un registro del campamento confiscó 38 rifles, y se llevaron más rifles mientras los soldados registraban a los indios. Ninguno de los ancianos fue encontrado armado. Un curandero llamado Yellow Bird supuestamente arengó a los jóvenes que se estaban agitando por la búsqueda, y la tensión se extendió a los soldados.

Se debaten los detalles específicos de lo que desencadenó la masacre. Según algunos relatos, Yellow Bird comenzó a realizar la Danza de los Fantasmas, diciéndoles a los Lakota la falsedad de que sus "camisas de fantasmas" eran "a prueba de balas". A medida que aumentaban las tensiones, Black Coyote se negó a entregar su rifle; no hablaba inglés y era sordo, y no había entendido la orden. Otro indio dijo: "Black Coyote es sordo," y cuando el soldado insistió, dijo: "Alto. No puede escuchar tus órdenes." En ese momento, dos soldados agarraron a Black Coyote por la espalda y (supuestamente) en el forcejeo, su rifle se disparó. En el mismo momento, Yellow Bird arrojó un poco de polvo al aire, y aproximadamente cinco jóvenes lakotas con armas ocultas arrojaron sus mantas y dispararon sus rifles contra la Tropa K del 7.°. Luego de este intercambio inicial, los disparos se tornaron indiscriminados.

Relatos de testigos oculares afirman que el arma de Black Coyote se disparó cuando los soldados lo agarraron por la espalda. El sobreviviente Wasumaza, uno de los guerreros de Big Foot que luego cambió su nombre a Dewey Beard, recordó que Black Coyote no pudo escuchar. 'Si lo hubieran dejado solo, iba a dejar su arma donde debía. Lo agarraron y lo hicieron girar en dirección este. Todavía estaba despreocupado incluso entonces. No tenía su arma apuntando a nadie. Su intención era dejar esa pistola. Se acercaron y agarraron el arma que iba a dejar. Inmediatamente después de que lo hicieran girar, se escuchó el disparo de un arma, fue bastante fuerte. No podría decir que le dispararon a nadie, pero después de eso hubo un choque. Theodor Ragnar de la 7ma Caballería también declaró que Black Coyote era sordo. En contraste, un nativo americano llamado Turning Hawk llamó a Black Coyote "un hombre loco, un joven de muy mala influencia y, de hecho, un don nadie".

Los soldados posan con tres de las cuatro armas de montaña M1875 diseñadas por Hotchkiss utilizadas en Wounded Knee. La leyenda de la fotografía dice: "Famous Battery 'E' de la primera artillería. Estos valientes hombres y las armas de Hotchkiss que los indios de Big Foot pensaban eran juguetes, junto con la lucha 7o lo que queda de los chicos del General Custer, enviaron 200 indios a ese Cielo que disfruta la bailarina fantasma. Esto comprobó el ruido indio, y Gen. Miles con el personal regresó a Illinois."

Según el comandante general Nelson A. Miles, se produjo una riña entre un guerrero sordo que tenía [un] rifle en la mano y dos soldados. Se disparó el rifle y se produjo una batalla, no solo los guerreros, sino también el Jefe Spotted Elk enfermo, y un gran número de mujeres y niños que intentaron escapar corriendo y dispersándose por la pradera fueron perseguidos y asesinados."

Los historiadores modernos, incluido Dee Brown, autor de Bury My Heart at Wounded Knee, han sostenido que Black Coyote era sordo y que poseía un nuevo rifle Winchester. El historiador David Grua escribió: "Retratar al joven guerrero como sordo y confundido en lugar de 'traicionero', alteró sustancialmente la forma en que se recordaría el período previo a Wounded Knee".

Al principio todos los disparos se hacían a quemarropa; la mitad de los hombres indios murieron o resultaron heridos antes de que tuvieran la oportunidad de disparar. Algunos indígenas sacaron rifles de los montones de armas confiscadas y abrieron fuego contra los soldados. Sin cobertura, y con muchos de los indios desarmados, esto duró unos minutos como máximo. Mientras los guerreros y soldados indios disparaban a quemarropa, otros soldados usaron las pistolas Hotchkiss contra el campamento tipi lleno de mujeres y niños. Se cree que muchos de los soldados fueron víctimas del fuego amigo de sus propias armas Hotchkiss. Las mujeres y los niños indios huyeron del campamento y buscaron refugio en un barranco cercano del fuego cruzado. Los oficiales habían perdido todo control sobre sus hombres. Algunos de los soldados se desplegaron y remataron a los heridos. Otros saltaron sobre sus caballos y persiguieron a los nativos (hombres, mujeres y niños), en algunos casos por millas a través de las praderas. En menos de una hora, al menos 150 Lakota habían muerto y 50 resultaron heridos. Otras estimaciones indican que casi 300 de los 350 originales murieron o resultaron heridos, y una tormenta de nieve impidió la búsqueda inmediata después de la masacre. Los informes indican que los soldados cargaron a 51 sobrevivientes (4 hombres y 47 mujeres y niños) en vagones y los llevaron a la reserva de Pine Ridge. Las bajas del ejército ascendieron a 25 muertos y 39 heridos. Black Coyote murió en Wounded Knee.

Relatos de testigos oculares

Hermanos, (izquierda a derecha) White Lance, Joseph Horn Cloud, y Dewey Beard, sobrevivientes de Knee heridos; Miniconjou Lakota

"Lo que queda de la banda de Big Foot": John Grabill, 1891

De repente, escuché un solo disparo desde la dirección de las tropas. Luego tres o cuatro. Algunos más. Y de inmediato, un volley. A la vez vino un rayo general de fusil disparando luego las armas de Hotchkiss.

—Thomas Tibbles (1840-1928), periodista

[T]hen muchos indios irrumpieron en el barranco; algunos corrieron el barranco y a posiciones favorables para la defensa.

—Dewey Beard (Iron Hail, 1862-1955), sobreviviente de Minneconjou Lakota, como se le dijo a Eli S. Ricker

No sabía cuánto había terminado. Cuando miro hacia atrás ahora desde esta colina alta de mi vejez, todavía puedo ver a las mujeres y los niños carniceros amontonados y esparcidos a lo largo de la garganta torcida tan simple como cuando los vi con ojos todavía jóvenes. Y puedo ver que algo más murió allí en el barro sangriento, y fue enterrado en la tormenta. El sueño de un pueblo murió allí. Fue un hermoso sueño. Y yo, a quien se dio una visión tan grande en mi juventud, —me ves ahora un viejo piadoso que no ha hecho nada, porque el aro de la nación está roto y esparcido. Ya no hay centro, y el árbol sagrado está muerto.

—Elk Negro (1863-1950), hombre de medicina, Oglala Lakota

Había una mujer con un bebé en sus brazos que fue asesinado mientras casi tocaba la bandera de la tregua... A mother was shot down with her infant; the child not aware that its mother was dead was still Nursing... Las mujeres mientras huían con sus bebés fueron asesinadas juntas, disparadas a través de... y después de que la mayoría de ellos habían sido asesinados un grito fue hecho que todos los que no fueron asesinados o heridos deberían salir y estarían a salvo. Hijitos... salieron de sus lugares de refugio, y tan pronto como llegaron a la vista, varios soldados los rodearon y los cuidaron allí.

—American Horse (1840-1908), Chief, Oglalala Lakota

Sé que los hombres no apuntaron deliberadamente y estaban muy emocionados. No creo que vieran sus ojos. Dispararon rápidamente, pero me pareció sólo unos segundos hasta que no había nada vivo delante de nosotros; guerreros, calabazas, niños, ponis y perros... descendieron antes de ese fuego no deseado.

—Edward S. Godfrey, capitán, ordenó a Co. D de la VII Caballería (Godfrey era teniente en la fuerza del capitán Benteen durante la batalla del pequeño Bighorn)

El general Nelson A. Miles que visitó la escena de la carnicería, después de una ventisca de tres días, estimó que alrededor de 300 formas de nieve deslumbradas se extendieron sobre el campo. También descubrió su horror que niños indefensos y mujeres con bebés en sus brazos habían sido perseguidos hasta dos millas [3 km] de la escena original del encuentro y cortados sin piedad por los soldados.... A juzgar por la matanza en el campo de batalla, se sugirió que los soldados simplemente fueron aturdidos. ¿Para quién podría explicar un desprecio tan misericordioso por la vida?... Como lo veo, la batalla fue más o menos una cuestión de combustión espontánea, provocada por la desconfianza mutua.

—Hugh McGinnis, Primer Batallón, Co. K, VII Caballería

Todo el problema se originó a través de los blancos interesados, que habían ido sobre la mayoría de la mano de obra y tergiversando al ejército y sus movimientos sobre todas las agencias. Los indios, fueron en consecuencia alarmados y sospechosos. They had been led to believe that the true aim of the military was their extermination. Las tropas actuaron con la mayor amabilidad y prudencia. En la Knee herida pelearon los indios primero. Las tropas dispararon sólo cuando se ven obligadas a hacerlo. Yo estaba entre ambos, lo vi todo, y sé de un conocimiento absoluto de todo el asunto de lo que digo.

—El Reverendo Padre Francis M.J. Craft, misionero católico

Consecuencias

Vista de cañón en Knee Herido, caballos muertos y cuerpos de Lakota son visibles

Partido civil de entierro, cargando a las víctimas en un carrito de entierro

Después de una ventisca de tres días, el ejército contrató a civiles para enterrar a los Lakota muertos. La fiesta del entierro encontró al difunto congelado; fueron recogidos y colocados en una fosa común en una colina que domina el campamento desde donde se originó parte del fuego de las armas Hotchkiss. Se informó que cuatro bebés fueron encontrados con vida, envueltos en sus difuntas madres & # 39; chales En total, 84 hombres, 44 mujeres y 18 niños murieron en el campo, mientras que al menos siete Lakota resultaron heridos de muerte. Miles denunció a Forsyth y lo relevó del mando. Un exhaustivo Tribunal de Investigación del Ejército convocado por Miles criticó a Forsyth por sus disposiciones tácticas, pero por lo demás lo exoneró de responsabilidad. Sin embargo, el Tribunal de Investigación no se llevó a cabo como un consejo de guerra formal.

El Secretario de Guerra estuvo de acuerdo con la decisión y reintegró a Forsyth al mando de la 7.ª Caballería. El testimonio había indicado que, en su mayor parte, las tropas intentaron evitar las bajas de los no combatientes. Miles continuó criticando a Forsyth, quien creía que había desobedecido deliberadamente sus órdenes para destruir a los indios. Miles promovió la conclusión de que Wounded Knee fue una masacre deliberada en lugar de una tragedia causada por malas decisiones, en un esfuerzo por destruir la carrera de Forsyth. Más tarde, esto se blanqueó y Forsyth fue ascendido a general de división.

Muchos no lakotas que vivían cerca de las reservas interpretaron la batalla como la derrota de un culto asesino; otros confundieron a los Ghost Dancers con los nativos americanos en general. En una respuesta editorial al evento, el joven editor de periódico L. Frank Baum, más tarde autor de El maravilloso mago de Oz, escribió en el Aberdeen Saturday Pioneer el 3 de enero, 1891:

El Pioneer ha declarado antes que nuestra única seguridad depende del exterminio total de los indios. Después de haberles equivocado durante siglos, teníamos mejor, para proteger nuestra civilización, seguirla por un error más y limpiar a estas criaturas inadvertidas e indomables de la faz de la tierra. En esto se encuentra la seguridad futura para nuestros colonos y los soldados que están bajo comandos incompetentes. De lo contrario, podemos esperar que años futuros estén tan llenos de problemas con los Redskins como los que han estado en el pasado.

Poco después del evento, Dewey Beard, su hermano Joseph Horn Cloud y otros formaron la Asociación de Sobrevivientes de Wounded Knee, que llegó a incluir descendientes. Buscaron una compensación del gobierno de los Estados Unidos por las muchas muertes y heridos. Hoy en día, la asociación es independiente y trabaja para preservar y proteger el sitio histórico de la explotación y para administrar cualquier memorial erigido allí. Los documentos de la asociación (1890–1973) y los materiales relacionados están en poder de la Universidad de Dakota del Sur y están disponibles para investigación. No fue hasta la década de 1990 que se incluyó un monumento a los Lakota en el Monumento Histórico Nacional. En 1968, James Czywczynski compró 40 acres de propiedad adyacente a Wounded Knee, operando un puesto comercial y un museo.

Más de 80 años después de la masacre, que comenzó el 27 de febrero de 1973, Wounded Knee fue el lugar del incidente de Wounded Knee, un enfrentamiento de 71 días entre militantes del Movimiento Indígena Estadounidense, que había elegido el lugar por su simbólica valor—y los funcionarios federales encargados de hacer cumplir la ley. Entre los edificios destruidos estaban el puesto y el Museo Czywczynski; los Czywczynski se mudaron pidiendo un precio de compra de $3.9 millones [tierra tasada en $14,000]. El 7 de septiembre de 2022, el consejo tribal Oglala Sioux y la tribu Cheyenne River Sioux votaron para comprar por $ 500,000 el sitio de 40 acres de los Czywczynskis. (La tribu Oglala Sioux ya poseía un acre de tierra de Wounded Knee que fue donada por la escuela india Red Cloud en el sitio donde se encontraba la iglesia del Sagrado Corazón).

Novena caballería varada

El batallón del 9.º de Caballería estaba explorando cerca del río White (afluente del río Missouri) a unas 15 millas (24 kilómetros) al norte de la agencia india en Pine Ridge cuando ocurrió la Masacre de Wounded Knee, y cabalgó hacia el sur toda la noche para llegar a la reserva. En la madrugada del 30 de diciembre de 1890, las Tropas F, I y K llegaron a la agencia de Pine Ridge, sin embargo, su vagón de suministros custodiado por la Tropa D ubicada detrás de ellos fue atacado por 50 guerreros Lakota cerca de Cheyenne Creek (alrededor de 2 millas o 3 km de la agencia India). Un soldado murió inmediatamente. El vagón de tren se protegió dando vueltas a los vagones. El cabo William Wilson se ofreció como voluntario para llevar un mensaje a la agencia en Pine Ridge para obtener ayuda después de que los exploradores indios se negaran a ir. Wilson despegó a través del círculo de vagones con Lakota persiguiéndolo y sus tropas cubriéndolo. Wilson llegó a la agencia y difundió la alarma. El 9º de Caballería dentro de la agencia vino a rescatar a los soldados varados y los Lakota se dispersaron. Por sus acciones, el Cabo Wilson recibió la Medalla de Honor.

Lucha de la misión Drexel

El 'Bloody Pocket', ubicación de la lucha de la Misión Drexel

Históricamente, Wounded Knee generalmente se considera el final de la serie colectiva de conflictos de varios siglos entre las fuerzas coloniales y estadounidenses y los indios americanos, conocidos colectivamente como las guerras indias. Sin embargo, no fue el último conflicto armado entre los nativos americanos y los Estados Unidos.

La lucha de la misión Drexel fue un enfrentamiento armado entre guerreros lakota y el ejército de los Estados Unidos que tuvo lugar en la reserva india de Pine Ridge el 30 de diciembre de 1890, al día siguiente de Wounded Knee. La pelea ocurrió en White Clay Creek aproximadamente a 15 millas (24 kilómetros) al norte de Pine Ridge, donde los Lakota que huían de la continua situación hostil que rodeaba la masacre en Wounded Knee habían establecido un campamento.

Se envió a la Compañía K del Séptimo Caballería, la unidad involucrada en Wounded Knee, para obligar a los Lakotas a regresar a las áreas que les habían asignado en sus respectivas reservas. Algunos de los "hostiles" eran Brulé Lakota de la Reserva India Rosebud. La Compañía K quedó inmovilizada en un valle por las fuerzas combinadas de Lakota y tuvo que ser rescatada por la 9.ª Caballería, un regimiento afroamericano apodado 'Buffalo Soldiers'.

Entre los guerreros Lakota había un joven Brulé de Rosebud llamado Plenty Horses, que había regresado recientemente de cinco años en la Escuela India Carlisle en Pensilvania. Una semana después de esta pelea, Plenty Horses disparó y mató al teniente del ejército Edward W. Casey, comandante de Cheyenne Scouts (Troop L, 8th Cavalry). El testimonio presentado en el juicio de Plenty Horses y su posterior absolución también ayudaron a derogar la culpabilidad legal del Ejército de los EE. UU. por las muertes en Wounded Knee.

Guardias de invierno

La 9.ª Caballería estuvo estacionada en la reserva de Pine Ridge durante el resto del invierno de 1890–1891 hasta marzo de 1891, alojándose en sus tiendas. Para entonces, el 9º de Caballería era el único regimiento de la reserva tras ser el primero en llegar en noviembre de 1890.

Medallas de Honor

Para esta campaña de 1890, el Ejército de EE. UU. otorgó 20 Medallas de Honor, su mayor reconocimiento.

En la revista trimestral de verano de 1994 de la Sociedad Histórica del Estado de Nebraska, Jerry Green interpreta que las Medallas de Honor anteriores a 1916 se otorgaban de manera más liberal; sin embargo, "el número de medallas parece desproporcionado en comparación con las otorgadas en otras batallas". Cuantificando, compara los tres otorgados por el asedio de cinco días de la Batalla de Bear Paw Mountain, con los veinte otorgados por esta acción corta y unilateral.

El historiador Will G. Robinson señala que, en contraste, solo se otorgaron tres Medallas de Honor entre los 64.000 habitantes de Dakota del Sur que lucharon durante los cuatro años de la Segunda Guerra Mundial.

Activistas nativos americanos han instado a que se retiren las medallas, llamándolas "medallas de deshonra". Según el miembro de la tribu Lakota William Thunder Hawk, "La Medalla de Honor está destinada a recompensar a los soldados que actúan heroicamente". Pero en Wounded Knee, no mostraron heroísmo; mostraron crueldad." En 2001, el Congreso Nacional de Indios Americanos aprobó dos resoluciones condenando los premios Medallas de Honor y pidió al gobierno de los Estados Unidos que los rescindiera.

Una pequeña cantidad de menciones en las medallas otorgadas a los soldados en Wounded Knee afirman que fueron en busca de Lakota que intentaba escapar u ocultarse. Otra citación fue por "conspicua valentía al reunir y llevar a la línea de escaramuza una mula de carga en estampida."

En febrero de 2021, el Senado de Dakota del Sur pidió por unanimidad al Congreso de los Estados Unidos que investigara las 20 medallas de honor otorgadas a miembros de la 7.ª Caballería por su participación en la masacre. Los legisladores argumentaron que las medallas entregadas a los soldados del 7º Regimiento de Caballería empañaron las Medallas de Honor otorgadas a los soldados por actos genuinos de valentía. Los esfuerzos anteriores para rescindir las medallas han fracasado. En marzo de 2021, los senadores Elizabeth Warren (D-MA) y Jeff Merkley (D-OR) y el congresista Kaiali'i Kahele (D-HI) respondieron al llamado del Senado de Dakota del Sur y reintrodujeron un proyecto de ley para revocar la Medallas de Honor otorgadas a los soldados que perpetraron la masacre de Wounded Knee.

Recuerdo

Conmemoraciones de las muertes de nativos americanos

Herido Knee colina, ubicación de las armas de Hotchkiss durante la batalla y posterior tumba masiva de muertos nativos americanos

En 1891, George C. Crager, un intérprete de lakota sioux con Buffalo Bill's Wild West Show, trajo a Glasgow, Escocia, la camisa fantasma, que se cree que usó uno de los que murió en la masacre. Lo vendió al Museo Kelvingrove, que exhibió la camiseta hasta que fue devuelta a la Asociación de Sobrevivientes de Wounded Knee en 1998.

St. La Iglesia de la Misión Episcopal de John se construyó en la colina detrás de la fosa común en la que habían sido enterradas las víctimas, y algunos sobrevivientes fueron atendidos en la entonces nueva Iglesia de la Misión de la Santa Cruz. En 1903, los descendientes de los que murieron en la batalla erigieron un monumento en la tumba. El monumento enumera a muchos de los que murieron en Wounded Knee junto con una inscripción que dice:

"Este monumento es erigido por parientes sobrevivientes y otros indios Ogalala y Cheyenne River Sioux en memoria de la masacre de Big Foot el 29 de diciembre de 1890. El coronel Forsyth al mando de las tropas estadounidenses. Big Foot era un gran jefe de los indios Sioux. A menudo dijo: "Me pondré en paz hasta que llegue mi último día". Hizo muchas acciones buenas y valientes por el hombre blanco y el hombre rojo. Muchas mujeres y niños inocentes que no sabían mal murieron aquí."

Wounded Knee fue declarado Monumento Histórico Nacional de EE. UU. en 1965 y se incluyó en el Registro Nacional de Lugares Históricos de EE. UU. en 1966.

A partir de 1986, el grupo llamado "Big Foot Memorial Riders" se formó donde irán a seguir honrando a los muertos. La ceremonia ha atraído a más participantes cada año y los jinetes y sus caballos viven con el frío, así como con la falta de comida y agua, mientras recorren el camino que sus familiares tomaron hasta Wounded Knee. Llevan consigo una bandera blanca para simbolizar su esperanza por la paz mundial y para honrar y recordar a las víctimas para que no sean olvidadas.

Séptimo Regimiento de Caballería

Cuando el 7.° Regimiento de Caballería regresó al servicio en Fort Riley desde Pine Ridge, Dakota del Sur, los soldados del regimiento recaudaron dinero para un monumento a los miembros del regimiento asesinados en Wounded Knee. Se recaudaron alrededor de $ 1950 y el 25 de julio de 1893 se dedicó el monumento con la asistencia de 5500 personas. El edificio de piedra se encuentra cerca de Waters Hall.

Orden de batalla

Coronel James W. Forsyth

Mayor Samuel Whitside

Capitán Winfield Scott Edgerly

Capitán Allyn Capron, Sr.

Séptima Caballería de EE. UU.
Coronel James W. Forsyth

• Adjutant: 1st Lt. Lloyd S. McCormick
• Quartermaster: 1st Lt. Ezra B. Fuller
• Assistant Surgeon & Medical Director: Cpt. John Van Rennselaer Hoff
• Assistant Surgeon: 1st Lt. James Denver Glennan

Primer Escuadrón
Mayor Samuel Whitside

Adjutant: 1st Lt. William Jones Nicholson

Troop A: Cpt. Myles Moylan, 1st Lt. Ernest A. Garlington

Troop B: Cpt. Charles A. Varnum, 1st Lt. John C. Gresham

Troop I: Cpt. Henry J. Nowlan, 2nd Lt. John C. Waterman

Troop K: Cpt. George D. Wallace (k), 1st Lt. James D. Mann

Segundo Escuadrón
cap. Carlos S. Isley

Adjutant: 1st Lt. W.W. Robinson II

Troop C: Cpt. Henry Jackson, 2nd Lt. T.Q. Donaldson

Troop D: Cpt. Edward S. Godfrey, 2nd Lt. S.R.J. Tompkins

Troop E: Cpt. Charles S. Isley, 1st Lt. Horatio G. Sickel, 2nd Lt. Sedgwick Rice

Troop G: Cpt. Winfield S. Edgerly, 1st Lt. Edwin P. Brewer

Batería E, 1.ª Artillería de EE. UU.
Capitán Allyn Capron

2o Teniente Harry L. Hawthorne (2a Artillería de EE.UU.)

4 Hotchkiss Breech-Loading Mountain Rifles

Tropa A, exploradores indios

Primer Teniente George W. Taylor (9a Caballería de EE.UU.)

Segundo Teniente Guy H. Preston (9a Caballería de Estados Unidos)

Lakota
120 hombres, 230 mujeres y niños

Galería

En la cultura popular

Masacre o batalla

"La apertura de la lucha en Wounded Knee", ilustración grabada por Frederic Remington. Aparece como una ilustración Harper's Weekly, 1891

Inicialmente se hizo referencia al incidente como la "Batalla de Wounded Knee". Algunos grupos de indios americanos se han opuesto a esta descripción y se refieren a ella como la "Masacre de Wounded Knee". La ubicación del conflicto se conoce oficialmente como el "campo de batalla de Wounded Knee". El Ejército de EE. UU. actualmente se refiere a él como 'Wounded Knee'.

Entierra mi corazón en Wounded Knee

En su poema de 1931 "Nombres estadounidenses", Stephen Vincent Benét acuñó la frase "Enterrar mi corazón en Wounded Knee". El poema trata sobre su amor por los nombres de lugares estadounidenses, sin hacer referencia a la "batalla". Cuando la línea se usó como título del libro más vendido de 1970 del historiador Dee Brown, se generó conciencia y la frase de Benet se asoció popularmente con el incidente.

Desde la publicación del libro, la frase "Bury my heart at Wounded Knee" se ha utilizado muchas veces en referencia a la batalla, especialmente en la música.

En 1972, Robbie Basho lanzó la canción "Wounded Knee Soliloquy" en el álbum La Voz del Águila.

En 1973, la Gila de Stuttgart, Alemania, lanzó un álbum de krautrock/folclore psicodélico con el mismo nombre.

En 1992, Beverly (Buffy) Sainte-Marie lanzó su canción titulada "Bury My Heart at Wounded Knee" sobre coincidencias e historias probables.

En otra música

Los artistas que han escrito o grabado canciones que se refieren a la batalla en Wounded Knee incluyen: Walela "Wounded Knee" del álbum homónimo de 1997. Nightwish ('Creek Mary's Blood' de su álbum de 2004 'Once' con John Two-Hawks); Manowar ("Spirit Horse Of The Cherokee" del álbum de 1992 The Triumph Of Steel); Grant Lee Buffalo ("Were You There?" del álbum Storm Hymnal 2001); Johnny Cash ('Big Foot' de 1972, que es muy comprensiva); Gordon Lightfoot ("Protocol" de su álbum de 1976 Summertime Dream); Indigo Girls (una versión de 1995 de la canción de Sainte-Marie); Charlie Parr ("1890" en su álbum de 2010 When the Devil Goes Blind); Nik Kershaw ("Wounded Knee" en su álbum de 1989 The Works); 1982 Sencillo de Southern Death Cult ("Moya"); Los Waterboys ('Entierra mi corazón'); Uriah Heep; Hornillo de camping; Nahko y Medicina para el Pueblo; patty smith; Robbie Robertson; Five Iron Frenzy escribió la canción de 2001 "The Day We Killed" con menciones a Black Kettle y citas del relato de Black Elk de Black Elk Speaks en el álbum Five Iron Frenzy 2: Electric Boogaloo; Sapo la rueda dentada mojada; Marty Estuardo; Ojos brillantes; y "Pocahontas" por Neil Young. Sobre Sam Roberts' Álbum de 2006 Chemical City, la canción "The Bootleg Saint" contiene una línea crítica de Knee Massacre. También hay una canción galesa titulada "Gwaed Ar Yr Eira Gwyn" por Tecwyn Ifan sobre este incidente. La canción "American Ghost Dance" de los Red Hot Chili Peppers también hace una amplia referencia a la masacre.

En 2010, el compositor Roland Barrett publicó una canción titulada "Ghost Dances" para banda de concierto. Fue aclamado como uno de sus mejores trabajos, e incluye música y ritmos tradicionales.

En 1973, la banda de rock estadounidense Redbone, formada por los nativos americanos Patrick y Lolly Vasquez, lanzó la canción "We Were All Wounded at Wounded Knee". La canción termina con la frase sutilmente alterada: "Wounded Knee nos hirió a todos". La canción alcanzó la posición número uno en las listas de Europa. En los EE. UU., inicialmente se retuvo el lanzamiento de la canción y luego varias estaciones de radio la prohibieron. El álbum The Sacred Journey, nominado a los premios Native American Music Awards 2008 de Richard Stepp, tiene "Wounded Knee" como su pista final.

En película

La masacre ha sido mencionada en películas, incluyendo Thunderheart (1992), Legends of the Fall (1994), Hidalgo (2004), y Hostiles (2017). La miniserie de TNT de 2005 Into the West incluyó escenas de la masacre. En 2007, HBO Films estrenó una adaptación cinematográfica del éxito de ventas de Dee Brown Bury My Heart at Wounded Knee. La película de 2016 Ni el lobo ni el perro tiene su clímax en el lugar de la masacre y fue filmada allí.

Otro

En el videojuego de 1992 Teenage Mutant Ninja Turtles: Turtles in Time, un nivel se llama "Bury My Shell at Wounded Knee". Tiene lugar en 1885 dC en un tren en el viejo oeste americano.

En el cómic de DC de 1996 Saint of Killers, escrito por Garth Ennis, el personaje principal se convierte en un Ángel de la Muerte sustituto, que cosecha almas cada vez que los hombres matan a otros hombres violentamente. La historia está ambientada en la década de 1880, y cerca del final del capítulo 4, se dice que "cuatro años después" lo llamaron en Wounded Knee.

En el videojuego de 2013 BioShock Infinite, varios personajes principales son veteranos de Wounded Knee. El protagonista, Booker DeWitt, está obsesionado por sus actos durante la batalla y en un momento se enfrenta a uno de sus superiores (ficticios) del evento.

La masacre de Wounded Knee y los acontecimientos que la llevaron a ella constituyen el capítulo final de Złoto Gór Czarnych (El oro de Black Hills), una trilogía de novelas contadas desde la perspectiva de la tribu Santee Dakota del autor polaco Alfred Szklarski y su esposa Krystyna Szklarska.