Marxismo y religión

El filósofo alemán del siglo XIX Karl Marx, el fundador y principal teórico del marxismo, veía la religión como "el alma de las condiciones sin alma" o el "opio del pueblo". Según Karl Marx, la religión en este mundo de explotación es una expresión de angustia y al mismo tiempo es también una protesta contra la angustia real. En otras palabras, la religión continúa sobreviviendo debido a las condiciones sociales opresivas. Cuando se destruya esta condición opresiva y explotadora, la religión se volverá innecesaria. Al mismo tiempo, Marx vio la religión como una forma de protesta de las clases trabajadoras contra sus malas condiciones económicas y su alienación.Algunos eruditos marxistas han clasificado los puntos de vista de Marx como adheridos al posteísmo, una posición filosófica que considera la adoración de deidades como una etapa eventualmente obsoleta, pero temporalmente necesaria, en el desarrollo espiritual histórico de la humanidad.

En la interpretación marxista-leninista, todas las religiones e iglesias modernas son consideradas como "órganos de la reacción burguesa" utilizados para "la explotación y estupefacción de la clase obrera". Varios gobiernos marxistas-leninistas en el siglo XX, como la Unión Soviética después de Vladimir Lenin y la República Popular China bajo Mao Zedong, implementaron reglas que introducían el ateísmo estatal.

Teóricos políticos marxistas y revolucionarios sobre la religión.

Karl Marx y Friedrich Engels sobre la religión

Las opiniones religiosas de Karl Marx han sido objeto de muchas interpretaciones. En la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel de 1843, Marx afirmó célebremente:

El fundamento de la crítica irreligiosa es: el hombre hace la religión, la religión no hace al hombre. La religión es, en efecto, la autoconciencia y la autoestima del hombre que, o bien no se ha conquistado todavía a sí mismo, o ya se ha vuelto a perder. Pero el hombre no es un ser abstracto en cuclillas fuera del mundo. El hombre es el mundo del hombre: el estado, la sociedad. Este estado y esta sociedad producen la religión, que es una conciencia invertida del mundo, porque son un mundo invertido. La religión es la teoría general de este mundo, su compendio enciclopédico, su lógica en forma popular, su point d'honneur espiritual, su entusiasmo, su sanción moral, su complemento solemne y su base universal de consuelo y justificación. Es la realización fantástica de la esencia humana ya que la esencia humana no ha adquirido ninguna realidad verdadera.

El sufrimiento religioso es, al mismo tiempo, expresión del sufrimiento real y protesta contra el sufrimiento real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón y el alma de las condiciones sin alma. Es el opio del pueblo.

La abolición de la religión como felicidad ilusoria del pueblo es la exigencia de su felicidad real. Pedirles que abandonen las ilusiones acerca de su condición es pedirles que abandonen una condición que requiere ilusiones. La crítica de la religión es, pues, en embrión, la crítica de ese valle de lágrimas del que la religión es el halo.

La crítica ha arrancado las flores imaginarias de la cadena no para que el hombre siga llevando esa cadena sin fantasía ni consuelo, sino para que se deshaga de la cadena y arranque la flor viva. La crítica de la religión desilusiona al hombre, para que piense, actúe y modele su realidad como un hombre que ha desechado sus ilusiones y recobrado sus sentidos, para que se mueva alrededor de sí mismo como su propio Sol verdadero. La religión es sólo el Sol ilusorio que gira en torno al hombre mientras éste no gira en torno a sí mismo.

Según Howard Zinn, "[e]sto nos ayuda a comprender el atractivo masivo de los charlatanes religiosos de la pantalla de televisión, así como el trabajo de la Teología de la Liberación al unir el alma de la religión a la energía de los movimientos revolucionarios en países miserablemente pobres".. Algunos estudios recientes han sugerido que el "opio del pueblo" es en sí mismo una metáfora dialéctica, una "protesta" y una "expresión" del sufrimiento. Marx no se opuso a una vida espiritual y pensó que era necesaria. En los "Salarios del Trabajo" de los Manuscritos Económicos y Filosóficos de 1844, Marx escribió: "Para desarrollarse en una mayor libertad espiritual, un pueblo debe romper su esclavitud a sus necesidades corporales, debe dejar de ser esclavo del cuerpo. Debe, sobre todo, tener tiempo a su disposición para la actividad creadora espiritual y disfrute espiritual".

Hay quienes ven que la Iglesia cristiana primitiva, como la que se describe en los Hechos de los Apóstoles, fue una forma temprana de comunismo y socialismo religioso. La opinión es que el comunismo era solo cristianismo en la práctica y Jesús como el primer comunista. Este vínculo fue destacado en uno de los primeros escritos de Marx que afirmaba que "[as] como Cristo es el intermediario en quien el hombre descarga toda su divinidad, todos sus lazos religiosos, así el Estado es el mediador al que transfiere toda su falta de Dios, toda su su libertad humana". Además, Thomas Müntzer dirigió un gran movimiento comunista anabaptista durante la Guerra de los Campesinos Alemanes que Friedrich Engels analizó en La Guerra Campesina en Alemania.. El ethos marxista que apunta a la unidad refleja la enseñanza cristiana universalista de que la humanidad es una y que solo hay un dios que no discrimina entre las personas. Tristram Hunt atribuye una persuasión religiosa a Engels.

Vladimir Lenin sobre la religión

En La actitud del Partido de los Trabajadores ante la religión, Lenin escribió:

La religión es el opio de los pueblos: este dicho de Marx es la piedra angular de toda la ideología del marxismo sobre la religión. Todas las religiones e iglesias modernas, todas y cada una de las organizaciones religiosas son siempre consideradas por el marxismo como los órganos de la reacción burguesa, utilizados para la protección de la explotación y estupefacción de la clase obrera.

No obstante, Lenin permitió cristianos y otras personas religiosas en el Partido Bolchevique. Si bien criticaba la religión, Lenin también señaló específicamente que no la incluiría en Nuestro programa ni en sus objetivos ideológicos, argumentando:

Pero bajo ninguna circunstancia debemos caer en el error de plantear la cuestión religiosa de manera abstracta e idealista, como una cuestión "intelectual" ajena a la lucha de clases, como no pocas veces lo hacen los demócratas radicales de entre la burguesía. Sería estúpido pensar que, en una sociedad basada en la opresión y el envilecimiento sin fin de las masas trabajadoras, los prejuicios religiosos puedan disiparse con métodos puramente propagandísticos. Sería estrechez de miras burguesa olvidar que el yugo de la religión que pesa sobre la humanidad es sólo producto y reflejo del yugo económico dentro de la sociedad. Ninguna cantidad de panfletos y ninguna cantidad de sermones pueden iluminar al proletariado, si no está iluminado por su propia lucha contra las fuerzas oscuras del capitalismo.

Joseph Stalin sobre la religión

Las declaraciones públicas de Joseph Stalin sobre la religión a lo largo de sus años como secretario general del PCUS fueron escasas. En 1927, respondiendo a la pregunta de un delegado sindical estadounidense, Stalin afirmó que el Partido Comunista debe tener una política antirreligiosa:

Seguimos y seguiremos haciendo propaganda contra los prejuicios religiosos. Nuestra legislación garantiza a los ciudadanos el derecho a adherirse a cualquier religión. Este es un asunto de la conciencia de cada individuo. Precisamente por eso llevamos a cabo la separación de la Iglesia del Estado. Pero al separar a la Iglesia del Estado y proclamar la libertad religiosa garantizamos al mismo tiempo el derecho de todo ciudadano a combatir con argumentos, propaganda y agitación cualquier religión.

El Partido no puede ser neutral hacia la religión y realiza propaganda antirreligiosa contra todos y cada uno de los prejuicios religiosos porque defiende la ciencia, mientras que los prejuicios religiosos van en contra de la ciencia, porque toda religión es algo opuesto a la ciencia. Casos como el ocurrido recientemente en Estados Unidos en el que los darwinistas fueron procesados ​​en los tribunales, no pueden ocurrir aquí porque el Partido lleva a cabo una política de defensa general de la ciencia. El Partido no puede ser neutral frente a los prejuicios religiosos y seguirá haciendo propaganda contra estos prejuicios porque es uno de los mejores medios para socavar la influencia del clero reaccionario que apoya a las clases explotadoras y predica la sumisión a estas clases. El Partido no puede ser neutral frente a los portadores de prejuicios religiosos, hacia el clero reaccionario que envenena la mente de las masas trabajadoras. ¿Hemos suprimido al clero reaccionario? Sí tenemos. Lo lamentable es que no se ha liquidado del todo.

La propaganda antirreligiosa es un medio por el cual se debe lograr la liquidación completa del clero reaccionario. Se dan casos en que ciertos miembros del Partido obstaculizan el pleno desarrollo de la propaganda antirreligiosa. Si tales miembros son expulsados, es bueno porque no hay lugar para tales "comunistas" en las filas de nuestro Partido.

Nikolai Bukharin y Evgenii Preobrazhensky sobre la religión

En su influyente libro El ABC del comunismo, Nikolai Bukharin y Evgenii Preobrazhensky se pronunciaron enérgicamente contra la religión y escribieron que "el comunismo es incompatible con la fe religiosa". Sin embargo, se dio importancia al laicismo y la no violencia hacia los religiosos:

Pero la campaña contra el atraso de las masas en este asunto de la religión debe llevarse a cabo con paciencia y consideración, así como con energía y perseverancia. La multitud crédula es extremadamente sensible a todo lo que hiere sus sentimientos. Imponer el ateísmo a las masas y, junto con ello, interferir por la fuerza con las prácticas religiosas y burlarse de los objetos de reverencia popular, no ayudaría, sino que obstaculizaría la campaña contra la religión. Si la iglesia fuera perseguida, ganaría la simpatía de las masas, porque la persecución les recordaría los días casi olvidados cuando había una asociación entre la religión y la defensa de la libertad nacional; fortalecería el movimiento antisemita;

Anatoly Lunacharsky sobre la religión

God-Building fue una idea propuesta por algunos de los primeros marxistas prominentes de la facción bolchevique del Partido Laborista Socialdemócrata Ruso. Inspirada en la "religión de la humanidad" de Ludwig Feuerbach, tuvo algún precedente en la Revolución Francesa con el "culto a la razón". La idea proponía que, en lugar de la abolición de la religión, debería haber un contexto metarreligioso en el que las religiones se consideraran principalmente en términos del efecto psicológico y social del ritual, el mito y el simbolismo en un intento de aprovechar esta fuerza para la promoción. objetivos comunistas, tanto creando nuevos rituales y simbolismos como reinterpretando los rituales y simbolismos existentes en un contexto socialista. En contraste con el ateísmo de Lenin, los Constructores de Dios adoptaron una posición oficial de agnosticismo.

En los estados marxista-leninistas

Religión en la Unión Soviética

La Unión Soviética era un estado ateo en el que la religión se desalentaba en gran medida y, en ocasiones, se perseguía duramente.Según varias fuentes soviéticas y occidentales, más de un tercio de la población del país todavía profesaba creencias religiosas (el cristianismo y el Islam tenían la mayoría de los creyentes). Los cristianos pertenecían a varias iglesias: la ortodoxa, que contaba con el mayor número de seguidores; Católico; Ortodoxos orientales (principalmente Iglesia Apostólica Armenia) y bautistas y otras denominaciones protestantes. La mayoría de los fieles islámicos eran suníes (con una notable minoría chiíta, principalmente en Azerbaiyán), mientras que el judaísmo también tenía muchos seguidores. Otras religiones, practicadas por un número relativamente pequeño de creyentes, incluían el budismo y el chamanismo. Después de 1941 en la era de Stalin, la persecución religiosa se redujo considerablemente. Para reunir el apoyo de las masas durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno de Stalin reabrió miles de templos y extinguió la Liga de Ateos Militantes. La propaganda atea volvió en menor medida durante el gobierno de Jruschov y continuó de forma menos estricta durante los años de Brezhnev.

El papel de la religión en la vida cotidiana de los ciudadanos soviéticos variaba mucho, pero dos tercios de la población soviética no eran religiosos. Aproximadamente la mitad de las personas, incluidos miembros del gobernante Partido Comunista y funcionarios gubernamentales de alto nivel, profesaban el ateísmo. Para la mayoría de los ciudadanos soviéticos, la religión parecía irrelevante. Antes de su colapso a fines de 1991, no se disponía de cifras oficiales sobre religión en la Unión Soviética. El ateísmo de Estado en la Unión Soviética se conocía como gosateizm.

Religión en la República Popular Socialista de Albania

Albania fue declarada estado ateo por Enver Hoxha. La religión en Albania estuvo subordinada en interés del nacionalismo durante los períodos de renacimiento nacional, cuando se identificó como una depredación extranjera de la cultura albanesa. A fines del siglo XIX y también cuando Albania se convirtió en estado, se suprimieron las religiones para unificar mejor a los albaneses. Este nacionalismo también se usó para justificar la postura comunista del ateísmo estatal entre 1967 y 1991. Esta política se aplicó y se sintió principalmente dentro de las fronteras del actual estado albanés, lo que produjo una mayoría no religiosa en la población.

Religión en la República Popular China

La República Popular China se estableció en 1949 y durante gran parte de su historia temprana mantuvo una actitud hostil hacia la religión que se consideraba emblemática del feudalismo y el colonialismo extranjero. Los lugares de culto, incluidos templos, mezquitas e iglesias, se convirtieron en edificios no religiosos para uso secular. Sin embargo, esta actitud se relajó considerablemente a fines de la década de 1970 con el final de la Revolución Cultural. La Constitución de 1978 de la República Popular China garantizaba la "libertad de religión" con una serie de restricciones. Desde mediados de la década de 1990, ha habido un programa masivo para reconstruir los templos budistas y taoístas que fueron destruidos en la Revolución Cultural.Sin embargo, el Partido Comunista Chino sigue siendo explícitamente ateo y la religión está fuertemente regulada, y solo se permite el culto en iglesias, mezquitas y templos específicos operados por el estado.

Religión en Camboya

Kampuchea Democrática

Pol Pot, líder del régimen de los Jemeres Rojos, suprimió la religión budista de Camboya cuando los monjes fueron expulsados; se destruyeron templos y artefactos, incluidas estatuas de Buda; y las personas que rezaban o expresaban otros sentimientos religiosos a menudo eran asesinadas. Las comunidades cristiana y musulmana también se encontraban entre las más perseguidas. La catedral católica romana de Phnom Penh fue arrasada. Los Jemeres Rojos obligaron a los musulmanes a comer carne de cerdo, lo que consideran una abominación. Muchos de los que se negaron fueron asesinados. El clero cristiano y los imanes musulmanes fueron ejecutados.

República Popular de Kampuchea

Después del derrocamiento de los Jemeres Rojos, se estableció un estado socialista que reflejaba mejor los valores compartidos por Vietnam y los aliados de la Unión Soviética. La opresión de los grupos religiosos terminó casi por completo y las relaciones entre los grupos religiosos y la República Popular de Kampuchea fueron mucho más neutrales a lo largo de su existencia hasta la restauración de la monarquía una década después.

Religión en Laos

En contraste con la brutal represión de la sangha emprendida en Camboya, el gobierno comunista de Laos no ha tratado de oponerse o suprimir el budismo en Laos en gran medida, sino que desde los primeros días del Pathet Lao los funcionarios comunistas han tratado de utilizar la influencia. y el respeto brindado al clero budista para lograr objetivos políticos mientras se desalientan las prácticas religiosas que se consideran perjudiciales para los objetivos marxistas.

Desde fines de la década de 1950, los miembros de Pathet Lao buscaron alentar el apoyo a la causa comunista alineando a los miembros de la sangha de Laos con la oposición comunista. Aunque el gobierno real de Laos se resistió, estos esfuerzos tuvieron bastante éxito y dieron como resultado un mayor apoyo para Pathet Lao, particularmente en las comunidades rurales.

Religión en la República Socialista de Rumania

Durante su era socialista, el gobierno rumano ejerció un control significativo sobre la Iglesia ortodoxa y supervisó de cerca la actividad religiosa, además de promover el ateísmo entre la población. Los sacerdotes disidentes fueron censurados, arrestados, deportados y/o expulsados, pero la Iglesia ortodoxa en su conjunto accedió a las demandas del gobierno y recibió su apoyo. A diferencia de otros estados del Bloque del Este donde el clero se vio obligado a depender de donaciones o salarios de subsistencia, el clero ortodoxo en Rumania recibió un salario equivalente al promedio recibido por la población en general y recibió importantes subsidios estatales para la reconstrucción de iglesias destruidas en la guerra.A partir de la década de 1960, el estado utilizó a funcionarios religiosos de la Iglesia Ortodoxa como embajadores en Occidente, entablando diálogos con organizaciones religiosas en el Reino Unido. Esta actitud relativamente favorable hacia la iglesia continuó hasta la muerte del patriarca Justiniano de Rumania en 1977, momento en el que el estado inició una nueva campaña contra la iglesia, participando en proyectos de renovación urbana que implicaron la destrucción de iglesias.

Comunismo y religiones abrahámicas

Comunismo y cristianismo

En El Manifiesto Comunista, Karl Marx y Friedrich Engels escribieron: "Nada es más fácil que dar al ascetismo cristiano un tinte socialista. ¿No ha declamado el cristianismo contra la propiedad privada, contra el matrimonio, contra el Estado? ¿No ha predicado en lugar de éstos la caridad? y la pobreza, el celibato y la mortificación de la carne, la vida monástica y la Madre Iglesia? El Socialismo Cristiano no es más que el agua bendita con la que el sacerdote consagra los corazones ardientes del aristócrata". En Socialismo: utópico y científico, Engels trazó una cierta analogía entre el tipo de comunalismo utópico de algunas de las primeras comunidades cristianas y el movimiento comunista moderno, el movimiento comunista científico que representa al proletariado en esta era y su transformación histórica mundial de la sociedad. Engels notó tanto ciertas similitudes como ciertos contrastes.

El comunismo cristiano puede verse como una forma radical de socialismo cristiano. Es una teoría teológica y política basada en la opinión de que las enseñanzas de Jesucristo obligan a los cristianos a apoyar el comunismo como el sistema social ideal. Aunque no existe un acuerdo universal sobre la fecha exacta en que se fundó el comunismo cristiano, muchos cristianos comunistas afirman que la evidencia de la Biblia sugiere que los primeros cristianos, incluidos los apóstoles, crearon su propia pequeña sociedad comunista en los años posteriores a la muerte y resurrección de Jesús.. Los defensores del comunismo cristiano argumentan que fue enseñado por Jesús y practicado por los mismos Apóstoles.

El comunismo contemporáneo, incluido el comunismo cristiano contemporáneo, le debe mucho al pensamiento marxista, en particular a la economía marxista. Si bien no todos los comunistas están totalmente de acuerdo con el marxismo, los comunistas comparten la crítica marxista del capitalismo. El marxismo incluye una serie compleja de puntos de vista que cubren varios campos diferentes del conocimiento humano y uno puede distinguir fácilmente entre la filosofía marxista, la sociología marxista y la economía marxista. La sociología marxista y la economía marxista no tienen conexión con cuestiones religiosas y no hacen afirmaciones sobre tales cosas. Por otro lado, la filosofía marxista es famosamente atea, aunque algunos eruditos marxistas, tanto cristianos como no cristianos, han insistido en que la filosofía marxista y la filosofía de Marx y Engels son significativamente diferentes entre sí y que esta diferencia necesita ser reconocida.

Teología de la liberación

En las décadas de 1950 y 1960, la teología de la liberación fue la praxis política de teólogos latinoamericanos, como Gustavo Gutiérrez de Perú, Leonardo Boff de Brasil, Juan Luis Segundo de Uruguay y Jon Sobrino de España, quienes popularizaron la frase "Opción preferencial". para los pobres". Si bien la teología de la liberación fue más influyente en América Latina, también se ha desarrollado en otras partes del mundo, como la teología negra en los Estados Unidos y Sudáfrica, la teología de la liberación palestina, la teología dalit en India y la teología Minjung en Corea del Sur. La teología de la liberación, que consiste en una síntesis de la teología cristiana y los análisis socioeconómicos marxistas, enfatiza la preocupación social por los pobres y aboga por la liberación de los pueblos oprimidos. Además de ser un asunto teológico,

Comunismo e Islam

Desde la década de 1940 hasta la de 1960, los comunistas, socialistas e islamistas a veces unieron fuerzas para oponerse al colonialismo y buscar la independencia nacional. El Partido Comunista Tudeh de Irán se alió con los islamistas en su rebelión finalmente exitosa contra el Shah Pahlavi en 1979, aunque después de que el Shah fuera derrocado, los islamistas se volvieron contra sus antiguos aliados. Los Muyahidines del Pueblo de Irán, un partido político en el exilio que se opone a la República Islámica, una vez abogó por los ideales comunistas, pero desde entonces los ha abandonado.

El filósofo comunista Mir-Said (Mirza) Sultan-Galiev, protegido de Joseph Stalin en el Comisariado del Pueblo para las Nacionalidades (Narkomnats), escribió en The Life of Nationalities, la revista de los Narkomnats.

Comunismo y judaísmo

Durante la Guerra Civil Rusa, los judíos fueron vistos como simpatizantes comunistas y miles fueron asesinados en pogromos por el Ejército Blanco. Durante el Terror Rojo en los Estados Unidos en la década de 1950, un representante del Comité Judío Estadounidense aseguró al poderoso Comité de Actividades Antiestadounidenses de la Cámara que "el judaísmo y el comunismo son absolutamente incompatibles". Por otro lado, algunos judíos ortodoxos, incluidas varias figuras religiosas prominentes, apoyaron activamente las versiones anarquista o marxista del comunismo. Los ejemplos incluyen al rabino Yehuda Ashlag, un comunista libertario abierto, el líder revolucionario y territorialista ruso Isaac Steinberg y el rabino Abraham Bik, un activista comunista estadounidense.

El comunismo y la fe baháʼí

El análisis revela que la Fe baháʼí como manifiesto doctrinal y como comunidad organizada emergente actual es de naturaleza altamente cooperativa con elementos que corresponden a varios hilos del pensamiento marxista, el pensamiento anarquista y las innovaciones más recientes del pensamiento liberador. Dichos elementos incluyen, por ejemplo, ningún clero y temas relacionados con el mutualismo, el socialismo libertario y el confederalismo democrático. Hay muchas similitudes y diferencias entre las escuelas de pensamiento, pero una de las cosas más comunes que comparten es el marco temporal en el que se fundaron ambas ideologías, así como alguna perspectiva social y económica. Se escribió un libro de la Asociación de Estudios Baháʼí como un diálogo entre las dos escuelas de pensamiento.

Comunismo y budismo

Se ha dicho que el budismo es compatible con el comunismo dado que ambos pueden interpretarse como ateos y podría decirse que comparten algunas similitudes con respecto a sus puntos de vista sobre el mundo de la naturaleza y la relación entre la materia y la mente. Independientemente, los budistas todavía han sido perseguidos en algunos estados comunistas, en particular en China, Mongolia y Camboya bajo el Khmer Rouge.

Muchos partidarios del Viet Cong eran budistas, creían firmemente en la unificación de Vietnam, y muchos se oponían a Vietnam del Sur debido a la persecución del budismo por parte del ex presidente Ngo Dinh Diem a principios de la década de 1960. El actual Dalai Lama Tenzin Gyatso habla positivamente del marxismo a pesar de la fuerte persecución del pueblo tibetano por parte del gobierno chino posterior a Mao Zedong y posterior a la Revolución Cultural. El Dalai Lama afirmó además que "[d]e todas las teorías económicas modernas, el sistema económico del marxismo se basa en principios morales, mientras que el capitalismo se preocupa solo por la ganancia y la rentabilidad. [...] El fracaso del régimen en el ex Unión Soviética fue, para mí, no el fracaso del marxismo sino el fracaso del totalitarismo. Por esta razón todavía me considero mitad marxista, mitad budista".

En India, BR Ambedkar escribió en su ensayo Buddha or Karl Marx que "[l]os rusos están orgullosos de su comunismo. Pero olvidan que la maravilla de todas las maravillas es que Buda estableció el comunismo en lo que respecta a la Sangh sin dictadura".. Puede ser que haya sido un comunismo a muy pequeña escala pero fue un comunismo sin dictadura un milagro que Lenin no logró”.

Crítica religiosa al comunismo

Debido a la naturaleza atea percibida del comunismo, algunos han acusado al comunismo de perseguir la religión. Otra crítica sugiere que el comunismo, a pesar de sus propias afirmaciones de una base científica en el materialismo dialéctico, y sin tener en cuenta el canon abierto y en evolución de las escrituras del marxismo desde Marx hasta Mao y más allá, es en sí mismo una religión, o al menos una "caricatura de religión".

"Comunismo sin Dios"

A lo largo del segundo susto rojo de fines de la década de 1940 y 1950, el miedo al "comunista sin Dios" se arraigó como un epíteto y una advertencia a los Estados Unidos en un entorno global cambiante. A medida que crecía la amenaza percibida del "comunista sin Dios" y del materialismo para el estilo de vida estadounidense, "la elección entre el americanismo y el comunismo era vital, sin lugar para el compromiso".