Marxismo ortodoxo

El marxismo ortodoxo es el cuerpo de pensamiento marxista que surgió después de la muerte de Karl Marx (1818-1883) y que se convirtió en la filosofía oficial de la mayoría del movimiento socialista representado en la Segunda Internacional hasta la Primera Guerra Mundial en 1914. Marxismo ortodoxo tiene como objetivo simplificar, codificar y sistematizar el método y la teoría marxista aclarando las ambigüedades y contradicciones percibidas del marxismo clásico.

La filosofía del marxismo ortodoxo incluye la comprensión de que el desarrollo material (avances tecnológicos en las fuerzas productivas) es el principal agente de cambio en la estructura de la sociedad y de las relaciones sociales humanas y que los sistemas sociales y sus relaciones (p. ej., el feudalismo, el capitalismo, etc.) on) se vuelven contradictorios e ineficientes a medida que se desarrollan las fuerzas productivas, lo que resulta en alguna forma de revolución social que surge en respuesta a las crecientes contradicciones. Este cambio revolucionario es el vehículo para cambios fundamentales en toda la sociedad y, en última instancia, conduce al surgimiento de nuevos sistemas económicos.

En el término marxismo ortodoxo, la palabra "ortodoxo" se refiere a los métodos del materialismo histórico y del materialismo dialéctico, y no a los aspectos normativos inherentes al marxismo clásico, sin implicar una adhesión dogmática a los resultados de las investigaciones de Marx.

Uno de los defensores históricos más destacados del marxismo ortodoxo fue el teórico checo-austríaco Karl Kautsky.

Teoría

El surgimiento del marxismo ortodoxo está asociado con las últimas obras de Friedrich Engels, como la Dialéctica de la naturaleza y el socialismo: utópica y científica, que fueron esfuerzos para popularizar la obra de Karl Marx, sistematizarla y aplicarla a las cuestiones fundamentales de la filosofía. Daniel De Leon, uno de los primeros líderes socialistas estadounidenses, contribuyó mucho al pensamiento durante los últimos años del siglo XIX y principios del siglo XX. El marxismo ortodoxo fue desarrollado aún más durante la Segunda Internacional por pensadores como Georgi Plekhanov y Karl Kautsky en el Programa de Erfurt y La lucha de clases (Programa de Erfurt).

Las características del marxismo ortodoxo son:

• Una versión fuerte de la teoría de que la base económica (condiciones materiales) determina la superestructura cultural y política de la sociedad. En su forma más extensa, esta visión se denomina determinismo económico, economicismo y materialismo vulgar. Una variación relacionada es la del determinismo tecnológico.
• La opinión de que el capitalismo no se puede reformar a través de la política y que cualquier intento de hacerlo solo exacerbaría sus contradicciones o distorsionaría la eficiencia de la economía de mercado (en contraste con el reformismo). El marxismo ortodoxo sostiene que la única solución viable y duradera a las contradicciones del capitalismo es el establecimiento de una economía socialista poscapitalista.
• La centralidad de la clase como proceso y la opinión de que los políticos y el gobierno existentes están en gran parte y estructuralmente obligados a los intereses de la clase dominante. Este punto de vista se llama marxismo instrumental.
• La afirmación de que la metodología marxista es una ciencia.
• El intento de hacer del marxismo un sistema total, adaptándolo a los cambios en el ámbito de la actualidad y el conocimiento.
• Una comprensión de la ideología en términos de falsa conciencia.
• Que toda lucha de clases abierta es una lucha política.
• Un énfasis anterior a la crisis en la organización de un movimiento obrero independiente y de masas (en forma de organizaciones de bienestar, recreativas, educativas y culturales) y especialmente su partido político, combinando luchas de reforma y huelgas de masas sin depender demasiado de ninguna de las dos.
• La revolución socialista es necesariamente el acto de la mayoría (en contraste con la visión del marxismo-leninismo del partido de vanguardia y el centralismo democrático).

El marxismo ortodoxo se contrasta con el marxismo revisionista tal como se desarrolló en los partidos socialdemócratas posteriores a la Primera Guerra Mundial. Algunos escritores también lo contrastan con el marxismo-leninismo tal como se desarrolló en la Unión Soviética, mientras que otros describen a este último como firmemente dentro de la ortodoxia:

El marxismo ortodoxo se basó y surgió del movimiento de la clase obrera europea que surgió en el último cuarto del siglo XIX y continuó de esa forma hasta mediados del siglo XX. Sus dos expresiones institucionales fueron la II y la III Internacionales, que a pesar del gran cisma de 1919, estuvieron marcadas por una concepción compartida del capital y el trabajo. Por lo tanto, sus fortunas subieron y bajaron juntas. El trotskismo y el comunismo de izquierda eran igualmente ortodoxos en su pensamiento y enfoque y, por lo tanto, deben considerarse variantes de izquierda de esta tradición.

Dos variantes del marxismo ortodoxo son el imposibilidad y el antirrevisionismo. El imposibilidad es una forma de marxismo ortodoxo que rechaza el reformismo del marxismo revisionista y se opone a las teorías leninistas del imperialismo, el vanguardismo y el centralismo democrático (que argumentan que el socialismo puede construirse en países subdesarrollados, casi feudales, a través de la acción revolucionaria en lugar de ser un resultado emergente de los avances en el desarrollo material). Una forma extrema de esta posición la tiene el Partido Socialista de Gran Bretaña. En contraste, la tradición antirrevisionista criticó a los partidos comunistas oficiales desde la perspectiva opuesta por haber abandonado el marxismo ortodoxo de los fundadores.

Variantes

Surgieron una serie de perspectivas teóricas y movimientos políticos que estaban firmemente arraigados en el análisis marxista ortodoxo, en contraste con interpretaciones posteriores y desarrollos alternativos en la teoría y la práctica marxista, como el marxismo-leninismo, el revisionismo y el reformismo.

Imposibilidad

El imposibilismo enfatiza el valor limitado de las reformas económicas, sociales, culturales y políticas bajo el capitalismo y postula que los socialistas y marxistas deben centrarse únicamente en los esfuerzos para propagar y establecer el socialismo, sin tener en cuenta ninguna otra causa que no tenga conexión con el objetivo de la realización del socialismo.

El imposibilismo postula que las reformas al capitalismo son contraproducentes porque fortalecen el apoyo al capitalismo por parte de la clase trabajadora al hacer que sus condiciones sean más tolerables mientras crean más contradicciones propias, mientras eliminan el carácter socialista de los partidos que defienden e implementan dichas reformas. Como las reformas no pueden resolver las contradicciones sistémicas del capitalismo, el imposibilidad se opone al reformismo, al revisionismo y al socialismo ético.

El imposibilidad también se opone a la idea de una revolución liderada por la vanguardia y la centralización del poder político en cualquier grupo de élite de personas como propugnan el leninismo y el marxismo-leninismo.

Esta perspectiva es mantenida por el Movimiento Socialista Mundial, el De Leonismo y, en cierta medida, los seguidores de Karl Kautsky y la socialdemocracia prerreformista.

Leninismo

Kautsky y, en menor medida, Plejánov fueron, a su vez, importantes influencias para Vladimir Lenin, cuya versión del marxismo fue conocida como leninismo por sus contemporáneos. El pensamiento oficial de la Tercera Internacional se basó inicialmente en el marxismo ortodoxo combinado con puntos de vista leninistas sobre la organización revolucionaria. Los términos materialismo dialéctico y materialismo histórico están asociados con esta fase del marxismo ortodoxo. Rosa Luxemburg, Hal Draper y Rudolf Hilferding son destacados pensadores de la tradición marxista ortodoxa.

El marxismo ortodoxo se contrasta con variaciones posteriores del marxismo, en particular el revisionismo y el estalinismo. En contraste con la idea de Stalin del socialismo en un solo país atrasado, los marxistas ortodoxos decían que la Rusia imperial estaba demasiado atrasada para el desarrollo del socialismo y que primero tendría que pasar por una fase capitalista (burguesa) de desarrollo incluso si un partido marxista encabezara su desarrollo. gobierno. Lenin instó a una revolución socialista en Rusia para inspirar una revolución socialista en Alemania y en la mayoría de los países desarrollados. Su Nueva Política Económica y la de Bujarin consistían inicialmente en desarrollar el capitalismo en Rusia.

Luxemburguismo

Luxemburgismo es una designación informal para una corriente de pensamiento y práctica marxista que se origina en las ideas y el trabajo de Rosa Luxemburg. En particular, enfatiza la importancia de la revolución espontánea que solo puede surgir en respuesta a las crecientes contradicciones entre las fuerzas productivas y las relaciones sociales de la sociedad y, por lo tanto, rechaza el leninismo y el bolchevismo por su insistencia en un enfoque "práctico" de la revolución. El luxemburguismo también es muy crítico con el marxismo reformista que surgió del trabajo de la facción informal del Partido Socialdemócrata de Alemania de Eduard Bernstein. Según Rosa Luxemburg, bajo el reformismo "[el capitalismo] no se derroca, sino que, por el contrario, se fortalece con el desarrollo de reformas sociales".

Trotskismo

La tradición fundada por León Trotsky pretende que la URSS era un "estado obrero degenerado" sobre la base de que, si bien mantiene que mantiene algunos aspectos de un estado obrero revolucionario (como el control estatal del comercio exterior o la expropiación de los burguesía), carecía de los aspectos clave que solía tener, a saber, la democracia soviética y la libertad de organización de los trabajadores, que solo beneficiaba a una burocracia dirigida por Joseph Stalin. En su libro La revolución traicionada, Trotsky apoya un modelo democrático multipartidista de organizaciones revolucionarias y propone una solución para la casta burocrática de la URSS, la de una revolución política que restablezca los aspectos que los burócratas borraron. Los trotskistas sostienen que los países del bloque del Este, China, Corea del Norte, Vietnam, Cuba y otros eran "estados obreros deformados" que necesitaban revoluciones políticas mientras defendían críticamente a estos países de las agresiones imperialistas.

Izquierda Antiestalinista

Menchevismo

El menchevismo se refiere a las posiciones políticas adoptadas por la facción menchevique del Partido Laborista Socialdemócrata Ruso antes de la Revolución de Octubre de 1917. Los mencheviques creían que el socialismo no podía realizarse en Rusia debido a sus condiciones económicas atrasadas y que Rusia primero tendría que experimentar una revolución burguesa y pasar por una etapa capitalista de desarrollo antes de que el socialismo fuera técnicamente posible y antes de que la clase obrera pudiera desarrollar la conciencia de clase para una revolución socialista. Los mencheviques se opusieron así a la idea bolchevique de un partido de vanguardia y su búsqueda de la revolución socialista en la Rusia semifeudal.

Karl Kautsky y el "kautskismo"

Karl Kautsky es reconocido como el promulgador más autorizado del marxismo ortodoxo tras la muerte de Friedrich Engels en 1895. Como asesor de August Bebel, líder del Partido Socialdemócrata de Alemania (SPD) hasta la muerte de Bebel en 1913 y como editor de Die Neue Zeitdesde 1883 hasta 1917, fue conocido como el "Papa del marxismo". Fue destituido como editor por la dirección del SPD cuando el Partido Socialdemócrata Independiente de Alemania (USPD) se separó del SPD. Kautsky fue un crítico abierto del bolchevismo y el leninismo, viendo a los bolcheviques (o comunistas, como se habían rebautizado a sí mismos después de 1917) como una organización que había ganado el poder mediante un golpe de estado e iniciado cambios revolucionarios para los que no había una justificación económica en Rusia. Kautsky también se opuso a la política reformista de Eduard Bernstein en el período 1896-1901.

Marxismo instrumental

El marxismo instrumental es una teoría derivada del marxismo clásico que razona que los responsables políticos en el gobierno y las posiciones de poder tienden a "compartir un trasfondo comercial o de clase común, y que sus decisiones reflejarán sus intereses comerciales o de clase".

Crítica

Ha habido una serie de críticas al marxismo ortodoxo desde dentro del movimiento socialista. Desde la década de 1890, durante la Segunda Internacional, Eduard Bernstein y otros desarrollaron una posición conocida como revisionismo, que buscaba revisar los puntos de vista de Marx basados ​​en la idea de que el desarrollo progresivo del capitalismo y la extensión de la democracia significaban que la reforma parlamentaria gradual podría lograr el socialismo. Pero el propio Bernstein era un revolucionario y se unió al Partido Socialdemócrata Independiente de Alemania, que abogó por una república socialista en 1918. Este punto de vista fue cuestionado por marxistas ortodoxos como Kautsky, así como por el joven Georg Lukacs, quien en 1919 aclaró la definición de marxismo ortodoxo así:

[O]rtodoxia se refiere exclusivamente al método. Es la convicción científica de que el materialismo dialéctico es el camino hacia la verdad y que sus métodos sólo pueden desarrollarse, expandirse y profundizarse siguiendo las líneas establecidas por sus fundadores. Es la convicción, además, de que todos los intentos por superarlo o 'mejorarlo' han conducido y deben conducir a la simplificación, la trivialidad y el eclecticismo.

El marxismo occidental, el marxismo intelectual que se desarrolló en Europa occidental a partir de la década de 1920, buscó hacer que el marxismo fuera más "sofisticado", abierto y flexible al examinar cuestiones como la cultura que estaban fuera del campo del marxismo ortodoxo. Los marxistas occidentales, como Georg Lukács, Karl Korsch, Antonio Gramsci y la Escuela de Frankfurt, han tendido a estar abiertos a las influencias que los marxistas ortodoxos consideran burguesas, como el psicoanálisis y la sociología de Max Weber. Marco Torres ilustra el alejamiento del marxismo ortodoxo en la Escuela de Frankfurt:

A principios de la década de 1920, los miembros originales del Instituto de Frankfurt —nombres medio olvidados como Carl Grünberg, Henryk Grossman y Karl August Wittfogel— eran científicos sociales de convicciones marxistas ortodoxas. Entendieron su tarea como un avance de las ciencias que resultaría útil para resolver los problemas de una transición al socialismo en toda Europa, que consideraban, si no inevitable, al menos muy probable. Pero a medida que el fascismo asomaba la cabeza en Alemania y en toda Europa, los miembros más jóvenes del Instituto vieron la necesidad de un tipo diferente de erudición marxista. Más allá de acumular conocimientos relevantes para una línea marxista ortodoxa, sintieron la necesidad de adoptar el enfoque más crítico y negativo que se requiere para el mantenimiento de una comprensión integral y penetrante de la sociedad durante un momento de reacción.

Paralelamente a esto, Cedric Robinson ha identificado una tradición marxista negra, que incluye a personas como CLR James y WEB Du Bois, que han abierto el marxismo al estudio de la raza.

En la posguerra, la Nueva Izquierda y los nuevos movimientos sociales dieron lugar a corrientes intelectuales y políticas que nuevamente desafiaron al marxismo ortodoxo. Estos incluyen el autonomismo italiano, el situacionismo francés, la escuela Praxis yugoslava, los estudios culturales británicos, el feminismo marxista, el humanismo marxista, el marxismo analítico y el realismo crítico.