Marxismo analítico

El marxismo analítico es un enfoque de la teoría marxista que se destacó entre los filósofos y científicos sociales de habla inglesa durante la década de 1980.

Descrito por GA Cohen como "marxismo sin tonterías", los miembros de esta escuela buscan aplicar las técnicas de la filosofía analítica, junto con las herramientas de las ciencias sociales modernas, como la teoría de la elección racional, para dilucidar las teorías de Karl Marx y sus sucesores..

Se asoció principalmente con el Grupo de septiembre, que se organizó por iniciativa del teórico social y político Jon Elster, el economista y politólogo John Roemer y GA Cohen. El grupo se caracterizó, en palabras de David Miller, por "pensar de forma clara y rigurosa sobre cuestiones que suelen estar cubiertas por nieblas ideológicas".

Otros destacados marxistas analíticos incluyen al sociólogo Erik Olin Wright y al politólogo Adam Przeworski.

Origen

El libro de Cohen, Karl Marx's Theory of History: A Defense (1978), en el que intenta aplicar las herramientas del análisis lógico y lingüístico a la elucidación y defensa de la concepción materialista de la historia de Marx, generalmente se considera que inició el enfoque marxista analítico..

Teoría

Materialismo histórico

Para Cohen, el materialismo histórico de Marx es una teoría tecnológicamente determinista, en la que las relaciones económicas de producción se explican funcionalmente por las fuerzas materiales de producción, y en la que las instituciones políticas y legales (la "superestructura") se explican funcionalmente por las relaciones de producción. producción (la "base").

La transición de un modo de producción a otro está impulsada por la tendencia de las fuerzas productivas a desarrollarse. Cohen explica esta tendencia en referencia al carácter racional de la especie humana: donde existe la oportunidad de adoptar una tecnología más productiva y así reducir la carga de trabajo, los seres humanos tenderán a aprovecharla. Así, la historia humana puede entenderse como una serie de pasos racionales que aumentan el poder productivo humano.

Explotación

Al mismo tiempo que Cohen trabajaba en la Teoría de la Historia de Karl Marx, el economista estadounidense John Roemer empleaba la economía neoclásica para defender los conceptos marxistas de explotación y clase. En su Teoría general de la explotación y la clase(1982), Roemer empleó la elección racional y la teoría de juegos para demostrar cómo pueden surgir la explotación y las relaciones de clase en el desarrollo de un mercado de trabajo. Roemer continuaría rechazando la necesidad de la teoría del valor trabajo para explicar la explotación y la clase. En principio, el valor podía explicarse en términos de cualquier clase de insumos básicos, como el petróleo, el trigo, etc., en lugar de explicarse exclusivamente por la fuerza de trabajo incorporada. Roemer llegó a la conclusión de que la explotación y la clase no se generaban en la esfera de la producción sino en el intercambio de mercado. Significativamente, como categoría puramente técnica, la explotación no siempre implicaba un mal moral (ver § Justicia más abajo).

Elección racional marxismo

A mediados de la década de 1980, el "marxismo analítico" estaba siendo reconocido como un "paradigma". El Grupo de Septiembre se reunía desde hacía varios años y se publicaron una sucesión de textos de sus miembros. Varios de estos aparecieron bajo el sello de la serie Studies in Marxism and Social Theory de Cambridge University Press, incluidos Making Sense of Marx (1985) de Jon Elster y Capitalism and Social Democracy (1985) de Adam Przeworski. Entre los más controvertidos metodológicamente estaban estos dos autores y Roemer, debido a su uso de modelos de actor racional. Sin embargo, no todos los marxistas analíticos son marxistas de elección racional.

El relato de Elster fue un examen exhaustivo de los textos de Marx para determinar qué se podía rescatar del marxismo empleando las herramientas de la teoría de la elección racional y el individualismo metodológico (que Elster defendía como la única forma de explicación apropiada para las ciencias sociales). Su conclusión fue que, contra Cohen, ninguna teoría general de la historia como desarrollo de las fuerzas productivas podría salvarse. Al igual que Roemer, también rechazó la teoría del valor trabajo y, más allá, prácticamente toda la economía marxista. El método "dialéctico" es rechazado como una forma de oscurantismo hegeliano. La teoría de la ideología y la revolución siguió siendo útil hasta cierto punto,

El libro de Przeworski utiliza la elección racional y la teoría de juegos para demostrar que las estrategias revolucionarias adoptadas por los socialistas en el siglo XX tenían probabilidades de fracasar, ya que era de interés racional para los trabajadores luchar por la reforma del capitalismo mediante el logro del reconocimiento sindical., mejores salarios y condiciones de vida, en lugar de adoptar la estrategia arriesgada de la revolución. El libro de Przeworski está claramente influenciado por las explicaciones económicas del comportamiento político propuestas por pensadores como Anthony Downs (An Economic Theory of Democracy, 1957) y Mancur Olson (The Logic of Collective Action, 1965).

Justicia

Los marxistas analíticos (y de elección racional) tenían una variedad de simpatías políticas de izquierda, que iban desde el comunismo hasta la socialdemocracia reformista. A lo largo de la década de 1980, la mayoría de ellos comenzó a creer que el marxismo como teoría capaz de explicar la revolución en términos de la dinámica económica del capitalismo y los intereses de clase del proletariado se había visto seriamente comprometido. Estaban en gran parte de acuerdo en que la transformación del capitalismo era un proyecto ético. Durante la década de 1980, se había desarrollado un debate dentro de la academia anglófona sobre si el marxismo podía acomodar una teoría de la justicia. Este debate estuvo claramente vinculado al renacimiento de la filosofía política normativa tras la publicación de A Theory of Justice de John Rawls.(1971). Algunos comentaristas se mostraron hostiles a la idea de una teoría marxista de la justicia, argumentando que Marx veía la "justicia" como poco más que una construcción ideológica burguesa diseñada para justificar la explotación por referencia a la reciprocidad en el contrato salarial.

Los marxistas analíticos, sin embargo, rechazaron en gran medida este punto de vista. Dirigidos por G. A. Cohen (un filósofo moral de formación), argumentaron que una teoría marxista de la justicia tenía que centrarse en el igualitarismo. Para Cohen, esto significó un compromiso con la filosofía moral y política para demostrar la injusticia del intercambio de mercado y la construcción de una métrica igualitaria apropiada. Este argumento se desarrolla en los libros de Cohen, Self-Ownership, Freedom and Equality (1995) y If You're an Egalitarian How Come You're So Rich? (2000b).

Cohen se aparta de marxistas anteriores al argumentar que el capitalismo es un sistema caracterizado por una explotación injusta no porque el trabajo de los trabajadores sea "robado" por los empleadores, sino porque es un sistema en el que se viola la "autonomía" y que resulta en una distribución de beneficios y beneficios. cargas que son injustas. En la explicación marxista tradicional, la explotación y la injusticia ocurren porque los no trabajadores se apropian del valor producido por el trabajo de los trabajadores. Esto se superaría en una sociedad socialista donde ninguna clase sería propietaria de los medios de producción y estaría en condiciones de apropiarse del valor producido por los trabajadores. Cohen argumenta que la base de esta explicación es la suposición de que los trabajadores tienen "derechos de autopropiedad" sobre sí mismos y, por lo tanto, deben "poseer" lo que produce su trabajo.

Cohen argumenta que el concepto de autopropiedad es favorable al principio de diferencia de Rawls, ya que asegura "los derechos de cada persona sobre su ser y sus poderes", es decir, que uno es tratado siempre como un fin y nunca como un medio, pero también destaca que su centralidad proporciona un área de terreno común entre la versión marxista de la justicia y el libertarismo de derecha de Robert Nozick. Sin embargo, por mucho que Cohen critique a Rawls por tratar los poderes personales de las personas como otro recurso externo por el cual ningún individuo puede reclamar merecimiento, también acusa a Nozick de ir más allá del conceptode la propiedad de sí mismo a su propia "tesis" derechista de la propiedad de sí mismo. Desde el punto de vista de Cohen, el error de Nozick es dotar a las demandas de las personas de adquirir legítimamente recursos externos con la misma calidad moral que pertenece a la propiedad de las personas sobre sí mismas. En otras palabras, el propietarismo permite que surjan desigualdades a partir de diferencias en talento y diferencias en recursos externos, pero lo hace porque asume que el mundo está "en juego", que puede apropiarse con justicia como propiedad privada, virtualmente sin restricciones. (s).

Crítica

El marxismo analítico recibió críticas de diferentes sectores, marxistas y no marxistas.

Método

Algunos críticos argumentaron que el marxismo analítico procedía de premisas metodológicas y epistemológicas equivocadas. Mientras que los marxistas analíticos descartaron el marxismo "orientado dialécticamente" como una "mierda", otros sostienen que el carácter distintivo de la filosofía marxista se pierde si se entiende "no dialécticamente". La característica crucial de la filosofía marxista es que no es un reflejo en el pensamiento del mundo, un materialismo crudo, sino una intervención en el mundo preocupada por la praxis humana. De acuerdo con este punto de vista, el marxismo analítico caracteriza erróneamente la actividad intelectual como algo que ocurre aislado de las luchas constitutivas de su coyuntura social y política, y al mismo tiempo hace poco por intervenir en esa coyuntura. Para los marxistas dialécticos, el marxismo analítico destripa al marxismo,

Los críticos también plantearon objeciones metodológicas. Contra Elster y los marxistas de la elección racional, Terrell Carver argumentó que el individualismo metodológico no era la única forma de explicación válida en las ciencias sociales, que el funcionalismo en ausencia de microfundamentos podía seguir siendo un modo de investigación convincente y fructífero, y que la elección racional y la teoría de juegos estaban lejos de ser aceptados universalmente como formas sólidas o útiles de modelar instituciones y procesos sociales.

Historia

La defensa de Cohen de una interpretación determinista tecnológica del materialismo histórico fue, a su vez, bastante criticada, incluso por marxistas analíticos. Junto con Andrew Levine, Wright argumentó que al atribuir primacía a las fuerzas productivas (la tesis del desarrollo), Cohen pasó por alto el papel que desempeñan los actores de clase en la transición entre modos de producción. Para los autores, eran las formas de relaciones de clase (las relaciones de producción) las que tenían primacía en términos de cómo se empleaban las fuerzas productivas y en qué medida se desarrollaban. No era evidente, afirmaban, que las relaciones de producción se conviertan en "trabas" una vez que las fuerzas productivas son capaces de sostener un conjunto diferente de relaciones de producción.Asimismo, el filósofo político Richard W. Miller, si bien simpatizaba con el enfoque analítico del marxismo de Cohen, rechazó la interpretación tecnológica de Cohen del materialismo histórico, a la que contrapuso con lo que llamó una interpretación del "modo de producción" que puso mayor énfasis en el papel de lucha de clases en la transición de un modo de producción a otro. El filósofo griego Nicholas Vrousalis generalizó la crítica de Miller, señalando que la distinción de Cohen entre las propiedades materiales y sociales de la sociedad no se puede trazar con tanta nitidez como requiere el materialismo de Cohen.

Los críticos no marxistas argumentaron que Cohen, de acuerdo con la tradición marxista, subestimó el papel que desempeñaba la superestructura legal y política en la configuración del carácter de la base económica. Finalmente, la antropología de Cohen se juzgó dudosa: que los seres humanos adopten tecnología nueva y más productiva no es una función de una racionalidad ahistórica, sino que depende de la medida en que estas formas de tecnología sean compatibles con creencias y prácticas sociales preexistentes. Cohen reconoció y aceptó algunas de estas críticas, aunque no todas, en su Historia, trabajo y libertad (1988).

La versión de Roemer de que la causa del cambio en el modo de producción se debe a que no es equitativo sino ineficiente es también fuente de críticas. Una de esas críticas es que su argumento se basa en la propiedad legal de la producción que solo está presente en formas posteriores de sociedad de clases en lugar de las relaciones sociales de producción.

Justicia y poder

Algunos marxistas argumentan, contra las teorías marxistas analíticas de la justicia, que es un error suponer que el marxismo ofrece una teoría de la justicia; otros cuestionan la identificación de los marxistas analíticos de la justicia con los derechos.La cuestión de la justicia no puede verse aisladamente de las cuestiones de poder, o del equilibrio de fuerzas de clase en cualquier coyuntura específica. Los no marxistas pueden emplear una crítica similar en su crítica de las teorías liberales de la justicia en la tradición rawlsiana. Argumentan que las teorías no abordan los problemas sobre la configuración de las relaciones de poder en el mundo contemporáneo y, al hacerlo, parecen poco más que ejercicios de lógica. "Justicia", desde este punto de vista, es todo lo que se produce a partir de los supuestos de la teoría. Tiene poco que ver con la distribución real de poder y recursos en el mundo.