Martin Heidegger y el nazismo

El filósofo Martin Heidegger se unió al Partido Nazi (NSDAP) el 1 de mayo de 1933, diez días después de ser elegido rector de la Universidad de Friburgo. Un año después, en abril de 1934, renunció al rectorado y dejó de participar en las reuniones del Partido Nazi, pero siguió siendo miembro del partido hasta su desmantelamiento al final de la Segunda Guerra Mundial. Las audiencias de desnazificación que tuvieron lugar inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial llevaron a la destitución de Heidegger de Friburgo, lo que le prohibió ejercer la docencia. En 1949, después de varios años de investigación, el ejército francés finalmente clasificó a Heidegger como Mitläufer o "compañero de viaje". La prohibición de enseñar se levantó en 1951, y a Heidegger se le concedió el estatus de emérito en 1953, pero nunca se le permitió retomar su cátedra de filosofía.

La implicación de Heidegger con el nazismo, su actitud hacia los judíos y su silencio casi total sobre el Holocausto en sus escritos y enseñanzas después de 1945 son muy controvertidos. Los Cuadernos Negros, escritos entre 1931 y 1941, contienen varias declaraciones antisemitas, aunque también contienen varias declaraciones en las que Heidegger parece extremadamente crítico del antisemitismo racial. Después de 1945, Heidegger nunca publicó nada sobre el Holocausto o los campos de exterminio, e hizo una única mención verbal de ellos, en 1949, cuyo significado es discutido entre los académicos. Heidegger nunca se disculpó por nada y solo se sabe que expresó su arrepentimiento una vez, en privado, cuando describió su rectorado y el compromiso político relacionado con él como "la mayor estupidez de su vida" ("die größte Dummheit seines Lebens").

La existencia de una relación entre la afiliación política de Heidegger y su filosofía es otro tema de controversia. Críticos como Günther Anders, Jürgen Habermas, Theodor Adorno, Hans Jonas, Maurice Merleau-Ponty, Karl Löwith, Pierre Bourdieu, Maurice Blanchot, Emmanuel Levinas, Luc Ferry, Jacques Ellul, György Lukács y Alain Renaut afirman que la afiliación de Heidegger al Partido Nazi reveló defectos inherentes a sus concepciones filosóficas. Sus partidarios, como Hannah Arendt, Otto Pöggeler, Jan Patočka, Silvio Vietta, Jacques Derrida, Jean Beaufret, Jean-Michel Palmier, Richard Rorty, Marcel Conche, Julian Young, Catherine Malabou y François Fédier, ven su implicación con el nazismo como un "error" personal. –una palabra que Arendt puso entre comillas al referirse a la política de la era nazi de Heidegger– que es irrelevante para su filosofía.

Adolf Hitler juró su cargo como canciller de Alemania el 30 de enero de 1933. Heidegger fue elegido rector de la Universidad de Friburgo el 21 de abril de 1933, por recomendación de su predecesor von Möllendorff, que se vio obligado a renunciar a su puesto por haberse negado a exhibir un cartel antijudío, y asumió el cargo al día siguiente. Se unió al "Partido Nacional Socialista Obrero Alemán" diez días después, el 1 de mayo (significativamente el día internacional de la solidaridad obrera: Heidegger dijo después de la guerra que apoyaba lo social más que lo nacional). Fue uno de los firmantes de un telegrama público enviado por los rectores nazis a Hitler el 20 de mayo de 1933. Otto Pöggeler pone esta actitud en perspectiva:

No estaba solo para ser mitificado. Toynbee también después de una audiencia en 1936 notó sobre Hitler: "tiene manos hermosas". [...] Mein Kampf apenas se había leído y absolutamente no se había tomado en serio. [...] Roosevelt estaba impresionado por los modales de Hitler, los Times en Londres apoyaba las demandas de Hitler, y como resultado de altos precios de cambio, la gente aplaudió en los cines de Londres cuando el newsreel mostraba la imagen de Hitler.

En Alemania, la atmósfera de aquellos días ha sido descrita por Sebastian Haffner, que la experimentó en primera persona, como "un sentimiento generalizado de liberación, de liberación de la democracia". Rüdiger Safranski explica:

Este sentimiento de alivio en la desaparición de la democracia fue compartido no sólo por los enemigos de la república. La mayoría de sus partidarios, también, ya no lo acreditaron con la fuerza para dominar la crisis. Era como si se hubiera levantado un peso paralizante. Algo verdaderamente nuevo parecía estar comenzando —una regla popular sin partidos políticos, con un líder de quien se esperaba que uniera a Alemania una vez más internamente y que se asegurara externamente. [...] El discurso de paz de Hitler del 17 de mayo de 1933, cuando declaró que "el amor y la lealtad sin límites a la propia nación" incluía "respeto" por los derechos nacionales de otras naciones, tuvo su efecto. El Londres Times observó que Hitler había "hecho dicho por una Alemania unida". Incluso entre la población judía —a pesar del boicot de las empresas judías el 1 de abril y el despido de empleados públicos judíos después del 7 de abril— hubo un buen apoyo entusiasta para la "revolución nacional". Georg Picht recuerda que Eugen Rosenstock-Huessy, en una conferencia celebrada en marzo de 1933, declaró que la revolución nacionalsocialista fue un intento de los alemanes de realizar el sueño de Hölderlin. [...] en realidad Heidegger, durante ese primer año, fue embrujado por Hitler.

Jaspers comentó sobre su último encuentro con él en mayo de 1933: "Es como en 1914, otra vez esta engañosa intoxicación masiva".

Durante su etapa como rector, Heidegger, al igual que su predecesor, se negó a exhibir el cartel antisemita. Después de la guerra, argumentó que se había afiliado al Partido para evitar ser despedido y prohibió la quema de libros que se había planeado llevar a cabo frente al edificio principal de la Universidad. Sin embargo, según Victor Farias, Hugo Ott y Emmanuel Faye, Heidegger implementó la política totalitaria de la Gleichschaltung, suprimiendo toda oposición al gobierno. Faye [pp. 40–46] detalla con precisión las acciones de Heidegger al implementar la legislación antisemita dentro de la Universidad de Friburgo. Junto con Ernst Krieck y Alfred Baeumler, Heidegger encabezó la Revolución Conservadora promovida (en un principio) por los nazis. Pero según otros, como François Fédier y Julian Young, Heidegger "no exigía la subordinación de la universidad al Estado, sino precisamente lo contrario", y "de hecho buscaba proteger a los estudiantes del adoctrinamiento mediante la forma más burda de la propaganda nazi". Young cita el testimonio de un ex alumno, Georg Picht:

La forma en que Heidegger concibió el avivamiento de la universidad, esto me quedó claro con ocasión de un acontecimiento memorable. Para dar la primera conferencia en el marco de la "educación política" – una medida obligatoria introducida en las universidades por los nazis [...] – Heidegger, rector en ese momento, invitó al hermano de mi madre en la ley, Viktor von Weizsäcker. Todos estaban desconcertados, porque era bien sabido que Weizsäcker no era nazi. Pero la palabra de Heidegger era ley. El estudiante que había elegido para dirigir el departamento de filosofía pensó que debía pronunciar palabras introductorias sobre la revolución nacional socialista. Heidegger pronto manifestó signos de impaciencia, luego gritó con una voz fuerte que la irritación cesó: "¡este jabber se detendrá inmediatamente!" Totalmente postrado, el estudiante desapareció del tribuno. Tenía que renunciar al cargo. En cuanto a Víctor von Weizsäcker, dio una conferencia perfecta sobre su filosofía de la medicina, en la que el socialismo nacional no fue mencionado una vez, sino mucho más bien Sigmund Freud.

Picht recuerda que su tío Weizsäcker le contó después sobre el compromiso político de Heidegger:

Estoy bastante seguro de que es un malentendido – tal cosa sucede a menudo en la historia de la filosofía. Pero Heidegger es un paso adelante: él percibe que algo está pasando que los otros no.

La gestión de Heidegger como rector estuvo plagada de dificultades. Entró en conflicto con estudiantes, intelectuales y burócratas nazis. El historiador filosófico Hans Sluga escribió:

Aunque como rector impidió a los estudiantes exhibir un cartel antisemita en la entrada de la universidad y mantener un libro encendido, mantuvo en estrecho contacto con los líderes estudiantiles nazis y les señaló claramente su simpatía con su activismo.

Algunos funcionarios de la educación nazi lo consideraban también un rival, mientras que otros veían sus esfuerzos como cómicos. Su iniciativa más risible fue la creación de un Wissenschaftslager o campo de estudios, descrito seriamente por Rockmore como un "campo de reeducación", pero que Safranski describió más bien como una "mezcla de campamento scout y academia platónica", en realidad "para hacer fogatas, compartir comida, conversar, cantar con la guitarra... con gente que en realidad estaba un poco más allá de la edad de los lobatos". Safranski cuenta cómo se produjo una disputa con un grupo de estudiantes de las SA y su espíritu militar. Algunos de los compañeros nazis de Heidegger también ridiculizaron sus escritos filosóficos como galimatías. Finalmente, el 23 de abril de 1934 presentó su dimisión, que fue aceptada el 27 de abril. Heidegger siguió siendo miembro de la facultad académica y del Partido Nazi hasta el final de la guerra, pero no participó en las reuniones del Partido. En 1944, ya ni siquiera tenía derecho a enseñar, se le consideraba un profesor "completamente prescindible" y se le ordenó que subiera por el Rin para construir fortificaciones, y luego fue reclutado en la milicia nacional Volkssturm, "el miembro de mayor edad de la facultad en ser llamado a filas". En 1945, Heidegger escribió sobre su período como rector, entregando el escrito a su hijo Hermann; se publicó en 1983:

La rectoría fue un intento de ver algo en el movimiento que había llegado al poder, más allá de todas sus fallas y crudeza, que era mucho más de largo alcance y que podría quizás un día traer una concentración en la esencia histórica occidental de los alemanes. De ninguna manera se negará que en el momento en que creía en tales posibilidades y por eso renunciaba a la verdadera vocación de pensar a favor de ser eficaz en una capacidad oficial. De ninguna manera se tocará lo que fue causado por mi propia insuficiencia en el cargo. Pero estos puntos de vista no captan lo esencial y lo que me movió a aceptar la rectoría.

El discurso inaugural de Heidegger como rector de Friburgo, el "Rektoratsrede", se titulaba "La autoafirmación de la universidad alemana" (Die Selbstbehauptung der deutschen Universität). Este discurso se hizo famoso por ser un respaldo visible al nazismo por parte de Heidegger, dando la bendición de su filosofía al nuevo partido político. Sin embargo, el filósofo Jacques Taminiaux escribe que "es admitir que el discurso del rectorado no concuerda en absoluto con la ideología nazi", y Eduard Langwald incluso lo llama un "desafío al hitlerismo". o un "discurso anti-Mein-Kampf", pues Heidegger se refiere a Platón en lugar de a Hitler (que no es mencionado) y, sobre todo, pone límites al principio de líder nazi (Führerprinzip):

Todos los líderes deben reconocer su propia fuerza. Todo lo siguiente, sin embargo, soporta la resistencia en sí mismo. Esta oposición esencial de liderar y seguir no debe ser borrosa ni mucho menos eliminada.

En este discurso, Heidegger declaró que "la ciencia debe convertirse en el poder que moldee el cuerpo de la universidad alemana". Pero por "ciencia" quería decir "la esencia primordial y plena de la ciencia", que definió como "conocimiento comprometido sobre el pueblo y sobre el destino del Estado que se mantiene dispuesto [...] a la unidad con la misión espiritual".

Continuó vinculando este concepto de "ciencia" con una lucha histórica del pueblo alemán:

La voluntad a la esencia de la universidad alemana es la voluntad a la ciencia como voluntad a la misión espiritual histórica del pueblo alemán como pueblo ["Volk"] que se conoce en su estado ["Staat"]. Juntos, la ciencia y el destino alemán deben llegar al poder en la voluntad de la esencia. Y lo harán y sólo lo haremos, si nosotros –profesores y estudiantes – por un lado, expongamos la ciencia a su necesidad más íntima y, por otro lado, somos capaces de soportar nuestra tierra mientras el destino alemán está en su más extrema angustia.

Heidegger también vinculó el concepto de pueblo con la "sangre y tierra" de una manera que hoy se consideraría característica del nazismo:

El mundo espiritual de un pueblo no es la superestructura de una cultura más que una armería llena de información y valores útiles; es el poder que más profundamente preserva las fortalezas de la tierra y la sangre del pueblo como el poder que más profundamente despierta y sacude la existencia del pueblo.

François Fédier y Beda Allemann sostienen que este tema no era específicamente nazi en aquella época. Por ejemplo, el filósofo israelí nacido en Austria Martin Buber dijo en 1911: "La sangre es el estrato de poder más profundo del alma" (Tres discursos sobre el judaísmo). En 1936, el poeta antifascista Antonin Artaud escribió que "toda cultura verdadera se basa en la raza y la sangre". Además, el curso de conferencias de 1933-1934 "Sobre la esencia de la verdad" contiene una nota clara de disenso contra la "sangre y la tierra" como único requisito para el Dasein:

Hay mucha charla hoy en día de sangre y suelo como poderes frecuentemente invocados. Literati, a quien uno llega hasta hoy, ya se ha apoderado de ellos. La sangre y el suelo son ciertamente poderosos y necesarios, pero no son una condición suficiente para el Dasein de un pueblo.

El concepto de pueblo de Heidegger es "histórico" y no sólo biológico, como en el caso de Alfred Rosenberg, el principal teórico racial del Partido Nazi. En su curso de conferencias de 1941-1942 sobre el poema "Andenken" de Hölderlin, Heidegger sostiene que un pueblo que se encuentra a sí mismo sólo en las mediciones de cráneos y en las excavaciones arqueológicas es incapaz de encontrarse a sí mismo como pueblo.

El discurso del rectorado concluyó con un llamamiento al pueblo alemán para que "se muestre dispuesto" y "cumpla con su misión histórica":

Pero nadie nos preguntará si lo hacemos o no lo haremos, cuando la fuerza espiritual de Occidente falla y sus articulaciones se rompen, cuando esta semblanza moribundo de una cultura caverna y arrastra todas las fuerzas en confusión y las deja sufragar en locura.

Si esto o no sucederá depende solamente de si nosotros, como pueblo histórico-espiritual, nos vamos a nosotros mismos una y otra vez – o si ya no vamos a nosotros mismos. Cada individuo participa en esta decisión incluso cuando, y especialmente cuando, la evade.

Pero haremos voluntad de que nuestro pueblo cumpla su misión histórica.

En junio de 1933, Heidegger pronunció un discurso ante la Asociación de Estudiantes de la Universidad de Heidelberg en el que dio forma clara a sus opiniones platónicas sobre la necesidad de que la universidad "educara a los líderes del Estado", en el espíritu de la cita de Platón que cierra el discurso del Rectorado con "Todo lo que es grande se mantiene en pie en la tormenta" (República 497d9), pero también "en el espíritu nacionalsocialista" y libre de "ideas humanizadoras y cristianas":

'Tenemos el nuevo Reich y la universidad que va a recibir sus tareas de la voluntad del Reich a la existencia. Hay revolución en Alemania, y debemos preguntarnos: ¿Hay revolución en la universidad también? No. La batalla aún consiste en escaramuzas. Hasta ahora, sólo se ha logrado un avance decisivo en un frente: porque se está educando la nueva vida ("durch die Bildung neuen Lebens") en el campo de trabajo y asociación educativa ("Erziehungsverband"), así como en la universidad, este último ha sido relevado de tareas educativas a las que hasta ahora ha creído que tenía un derecho exclusivo.

La posibilidad podría existir que la universidad sufrirá la muerte a través del olvido y perderá el último vestigio de su poder educativo. Sin embargo, debe integrarse de nuevo en el Volksgemeinschaft y unirse con el Estado. La universidad debe convertirse de nuevo en una fuerza educativa que se basa en el conocimiento para educar a los líderes del Estado al conocimiento. Este objetivo exige tres cosas: 1. conocimiento de la universidad de hoy; 2. conocimiento de los peligros de hoy es para el futuro; 3. nuevo valor.

Hasta ahora, la investigación y la enseñanza se han llevado a cabo en las universidades como eran durante décadas. Se suponía que la enseñanza debía desarrollarse fuera de la investigación, y uno buscaba encontrar un equilibrio agradable entre los dos. Siempre fue sólo el punto de vista del maestro que habló de esta noción. Nadie se había preocupado con la universidad como comunidad. Las investigaciones salieron de la mano y ocultaron su incertidumbre detrás de la idea del progreso científico y académico internacional. La enseñanza que se había ocultado sin objetivos detrás de los requisitos de examen.

Una batalla feroz debe combatirse contra esta situación en el espíritu nacionalsocialista, y no se puede permitir que este espíritu sea sofocado por la humanización de ideas cristianas que suprimen su incondicionalidad.

El peligro no viene del trabajo para el Estado. Viene sólo de indiferencia y resistencia. Por esa razón, sólo la verdadera fuerza debe tener acceso al camino correcto, pero no la cordura...

La nueva enseñanza que está en cuestión no significa transmitir conocimientos, sino permitir que los estudiantes aprendan e induzcan a aprender. Esto significa permitirse ser intrigado por lo desconocido y luego hacerse maestro de él en comprender el conocimiento; significa estar seguro en el sentido propio de lo que es esencial. Es de tal enseñanza que la verdadera investigación emerge, interconectada con todo por su arraigo en el pueblo y su vínculo con el estado. El estudiante se ve obligado a entrar en la incertidumbre de todas las cosas, en las que se basa la necesidad del compromiso. El estudio universitario debe volver a ser un riesgo, no un refugio para los cobardes. Quien no sobreviva a la batalla, yace donde cae. El nuevo valor debe acostumbrarse a la firmeza, porque la batalla por las instituciones donde se educa a nuestros líderes continuará durante mucho tiempo. Será librado de las fortalezas del nuevo Reich que el Canciller Hitler traerá a la realidad. Una raza dura sin pensar en sí misma debe luchar esta batalla, una raza que vive de pruebas constantes y que permanece dirigida hacia la meta a la que se ha comprometido. Es una batalla para determinar quiénes serán los maestros y líderes de la universidad.

Según Farias y Ott, Heidegger también denunció o degradó a tres colegas por no estar suficientemente comprometidos con la causa nazi. Pero esto ha sido cuestionado por Eduard Langwald, quien considera que "Heidegger nunca fue un informante de mentalidad nazi".

Según Hugo Ott, el 29 de septiembre de 1933 Heidegger filtró información al ministro de educación local de que el químico Hermann Staudinger había sido pacifista durante la Primera Guerra Mundial. Staudinger era profesor de química en Friburgo y había desarrollado la teoría de que los polímeros eran moléculas de cadena larga, una teoría confirmada por trabajos posteriores y por la que Staudinger recibió el Premio Nobel en 1953. Heidegger sabía que la acusación de pacifismo podría costarle el puesto a Staudinger. La Gestapo investigó el asunto y confirmó la información de Heidegger. Cuando se le pidió su recomendación como rector de la universidad, Heidegger instó en secreto al ministerio a despedir a Staudinger sin una pensión. Pero finalmente no ocurrió nada. Como Langwald alega que Heidegger era un pacifista desde la Primera Guerra Mundial, duda de que Heidegger pudiera convertirse tan repentinamente en un "cazador de pacifistas". Heidegger se comportaba como un "macho furioso" y afirmaba que Ott no había interpretado los hechos correctamente. Después del "discurso de paz" de Hitler del 17 de mayo de 1933, lo más probable es que Heidegger quisiera poner a prueba a Staudinger, porque como químico sus investigaciones podían volverse peligrosas. Safranski, aunque acusa a Heidegger, reconoce: "Es probable que Heidegger [...] ni siquiera haya visto su acción como una denuncia. Se sentía parte del movimiento revolucionario y su intención era mantener a los oportunistas alejados del despertar revolucionario. No se les debía permitir que se colaran en el movimiento y lo utilizaran en su beneficio".

Heidegger denunció en el mismo espíritu a su antiguo amigo Eduard Baumgarten en una carta al jefe de la organización de profesores nazis de la Universidad de Göttingen, donde Baumgarten había impartido clases. Intervino cuando Baumgarten solicitó su ingreso en las camisas pardas de las SA y en la Dozentenschaft nacionalsocialista. En la carta, Heidegger calificó a Baumgarten de "todo menos nacionalsocialista" y subrayó sus vínculos con "el círculo de intelectuales liberales democráticos de Heidelberg en torno a Max Weber". Pero fracasó y el oportunista Baumgarten continuó su carrera, con la ayuda del partido. Langwald cree que Heidegger consideraba a Baumgarten un pragmático peligroso que podía proporcionar armas filosóficas a la ideología nacionalsocialista.

El intelectual católico Max Müller fue miembro del círculo íntimo de los estudiantes más talentosos de Heidegger entre 1928 y 1933. Pero Müller dejó de asistir a las conferencias de Heidegger cuando Heidegger se unió al partido nazi en mayo de 1933. Siete meses después, Heidegger lo despidió de su puesto como líder estudiantil porque Müller "no era políticamente apropiado". Luego, en 1938, Müller descubrió que Heidegger le había impedido obtener un puesto de profesor en Friburgo al informar a la administración de la universidad que Müller tenía una "disposición desfavorable" hacia el régimen. Langwald cree que Heidegger realmente no tuvo más opción que despedirlo de su puesto, ya que Müller demostró demasiado públicamente que, de hecho, era más que "políticamente inadecuado". Heidegger también despidió a un líder estudiantil nazi porque esta vez tenía una disposición demasiado favorable hacia el régimen (véase el testimonio de Picht).

El 3 de noviembre de 1933, Heidegger emitió un decreto que aplicaba las políticas raciales nazis a los estudiantes de la Universidad de Friburgo. Estas leyes significaban que los judíos eran ahora indirecta y directamente disuadidos o excluidos de posiciones privilegiadas y superiores reservadas a los "alemanes arios". Heidegger anunció que en adelante se otorgaría ayuda económica a los estudiantes que pertenecieran a las SS, las SA u otros grupos militares, pero se negaría a los "estudiantes judíos o marxistas" o a cualquiera que encajara en la descripción de un "no ario" en la ley nazi.

Después de 1933, Heidegger se negó a dirigir las tesis doctorales de estudiantes judíos: envió todos esos estudiantes a su colega católico, el profesor Martin Honecker. Y en su carta de denuncia de Baumgarten, citada anteriormente, Heidegger escribió que "después de fracasar conmigo" [¡no como estudiante sino como amigo!], Baumgarten "frecuentó, muy activamente, al judío Fränkel", es decir, Eduard Fränkel, un destacado profesor de clásicos en Friburgo. Jaspers declaró que estaba sorprendido por esta expresión, "el judío Fränkel", porque Heidegger nunca antes había sido antisemita. Pero la razón es quizás que la única copia de esta carta sobre Baumgarten parece en realidad no haber sido escrita por el propio Heidegger. Es más, Heidegger efectivamente escribió una "carta muy impresionante al ministro de Educación" (Hugo Ott) en julio de 1933, éste auténtico, para defender a Eduard Fränkel contra la nueva ley antisemita.

Sin embargo, hay pasajes inquietantes de las conferencias y seminarios de Heidegger del período de la Gleichschaltung nazi. En un pasaje que reflexiona sobre el fragmento 53 de Heráclito, "La guerra es el padre de todas las cosas", en el verano de 1933-34 después de la primera ronda de legislación antisemita de los nazis (incluidas las reformas de empleo y matriculación en las universidades), Heidegger argumentó en los siguientes términos sobre la necesidad de "polemos" o "Kampf" (combate, guerra y/o lucha) con un enemigo interno:

El enemigo es quien representa una amenaza esencial para la existencia del pueblo y sus miembros. El enemigo no es necesariamente el enemigo exterior, y el enemigo exterior no es necesariamente el más peligroso. Puede incluso parecer que no hay ningún enemigo en absoluto. El requisito de la raíz es entonces encontrar al enemigo, llevarlo a la luz o incluso crearlo, de modo que pueda haber eso de pie al enemigo, y por lo que la existencia no se vuelve apática. El enemigo puede haberse injertado sobre la raíz más profunda de la existencia de un pueblo, y oponerse a la esencia más propia de éste, actuando en contra de ella. Todo lo más agudo y duro y más difícil es entonces la lucha, porque sólo una parte muy pequeña de la lucha consiste en golpes mutuos; a menudo es mucho más difícil y más agotador buscar al enemigo como tal, y llevarlo a revelarse a sí mismo, para evitar alimentar las ilusiones acerca de él, permanecer listo para atacar, cultivar y aumentar la preparación constante y para iniciar el ataque a largo plazo, con el objetivo de exterminación total [völligen Vernichtung].

En sus seminarios contemporáneos avanzados "Sobre la esencia y el concepto de la naturaleza, el Estado y la historia", Heidegger protestó en términos esencialistas acerca de los "nómadas semitas" y su falta de relación posible con la patria alemana, "flotando" en la "inesencia de la historia":

La historia nos enseña que los nómadas no se convirtieron en lo que son debido a la debilidad del desierto y de las estepas, pero que incluso han dejado numerosos desperdicios detrás de ellos que habían sido tierras fértiles y cultivadas cuando llegaron, y que los hombres arraigados en el suelo han sido capaces de crear para sí mismos una tierra nativa, incluso en el desierto... la naturaleza de nuestro espacio alemán seguramente sería evidente para un pueblo eslavo de una manera diferente que para nosotros; para un nómada semítico, puede nunca ser aparente.

A partir de 1917, el filósofo Edmund Husserl defendió la obra de Heidegger y lo ayudó a conseguir la cátedra de filosofía de Husserl, que se jubilaba, en la Universidad de Friburgo.

El 6 de abril de 1933, el Reichskommissar de la provincia de Baden, Robert Wagner, suspendió a todos los empleados judíos del gobierno, incluidos los profesores actuales y jubilados de la Universidad de Friburgo. Husserl, que nació judío y se había convertido al cristianismo luterano desde que era adulto, se vio afectado por esta ley. Heidegger no se convirtió en rector hasta el 22 de abril, por lo que fue su predecesor en el cargo de rector quien notificó formalmente a Husserl su "licencia forzosa" el 14 de abril de 1933. Luego, la semana después de la elección de Heidegger, entró en vigor la ley nacional del Reich del 28 de abril de 1933, que anuló el decreto de Wagner y exigió que todos los profesores judíos de las universidades alemanas, incluidos los que se habían convertido al cristianismo, fueran despedidos. Por lo tanto, la terminación de los privilegios académicos de Husserl no implicó ninguna acción específica por parte de Heidegger.

Para entonces, Heidegger ya había roto todo contacto con Husserl, salvo a través de intermediarios. Más tarde, Heidegger declaró que su relación con Husserl se había vuelto tensa después de que Husserl "arreglara cuentas" públicamente con él y Max Scheler a principios de los años treinta. Sin embargo, en 1933, Husserl escribió a un amigo: "La conclusión perfecta de esta supuesta amistad íntima entre dos filósofos fue su entrada muy pública y teatral en el Partido Nazi el 1 de mayo. Antes de eso, hubo una ruptura de relaciones conmigo por iniciativa propia -de hecho, poco después de su nombramiento en Friburgo- y, en los últimos años, su antisemitismo, que llegó a expresar con creciente vigor -incluso contra el círculo de sus estudiantes más entusiastas, así como en el entorno del departamento-".

Heidegger no asistió a la cremación de su antiguo mentor en 1938. Habló de un "fracaso humano" y pidió perdón en una carta a su esposa.

No es cierta la historia, repetida a menudo, de que durante la época de Heidegger como rector, la Universidad negó a Husserl el acceso a la biblioteca universitaria. Pero en 1941, bajo presión del editor Max Niemeyer, Heidegger aceptó retirar la dedicatoria a Husserl de Ser y tiempo, pero aún podía encontrarse en una nota a pie de página en la página 38, agradeciéndole a Husserl por su guía y generosidad. Husserl, por supuesto, había muerto varios años antes. La dedicatoria fue restaurada en las ediciones de posguerra.

Según Emmanuel Faye, Heidegger ya en 1918 defendía la "necesidad de un Führer" para Alemania, pero en realidad hablaba de la "necesidad de líderes" o "guías" (en plural, genitivo: die Notwendigkeit der Führer), porque "sólo los individuos son creativos (incluso para dirigir), la multitud nunca", lo que suena más platónico que nazi; Heidegger en la misma carta habla de gente que, con razón, se "horroriza ante las quimeras pangermánicas" después de la Primera Guerra Mundial.

En varios discursos pronunciados durante noviembre de 1933, Heidegger defiende el Führerprinzip ("principio del líder"), es decir, el principio de que el Führer es la encarnación del pueblo, que siempre tiene razón y que su palabra está por encima de toda ley escrita y exige obediencia total. Por ejemplo, en un discurso Heidegger afirmó:

No proposiciones y 'ideas' sean las reglas de su ser (Sein). El Führer solo es la realidad alemana actual y futura y su ley. Aprende a saber cada vez más profundamente: que a partir de ahora cada cosa exige decisión, y toda responsabilidad de acción. ¡Heil Hitler!

En otro discurso pronunciado unos días después, Heidegger respaldó las elecciones alemanas de noviembre de 1933, en las que se presentó al electorado una única lista de candidatos aprobada por los nazis:

El pueblo alemán ha sido convocado por el Führer para votar; el Führer, sin embargo, no está pidiendo nada del pueblo; más bien, él es dar la gente la posibilidad de tomar, directamente, la más alta decisión libre de todos: si – toda la gente – quiere su propia existencia (Dasein), o si no lo quiere. [...] El 12 de noviembre, el pueblo alemán en su conjunto elegirá su futuro, y este futuro está destinado al Führer. [...] No hay políticas extranjeras y nacionales separadas. Sólo hay una voluntad para la existencia plena (Dasein) del Estado. El Führer ha despertado esta voluntad en todo el pueblo y la ha soldado en una sola resolución.

Más tarde, en noviembre de 1933, Heidegger asistió a una conferencia en la Universidad de Tubinga organizada por los estudiantes de la universidad y la Kampfbund, la sección local del Partido Nazi. En este discurso, abogó por una revolución en el conocimiento, una revolución que desplazaría la idea tradicional de que la universidad debía ser independiente del estado:

Hemos presenciado una revolución. El estado se ha transformado. Esta revolución no fue el advenimiento de un poder preexistente en el seno del estado o de un partido político. La revolución nacional-socialista significa más bien la transformación radical de la existencia alemana. [...] Sin embargo, en la universidad, no sólo la revolución aún no ha alcanzado sus objetivos, ni siquiera ha comenzado.

Heidegger abordó algunas de estas observaciones en la entrevista de 1966 para Der Spiegel titulada "Sólo un Dios puede salvarnos" (ver más abajo). En esa entrevista, afirmó: "Hoy en día ya no escribiría [tales cosas]. Cosas como esas las dejé de decir en 1934".

En un libro reciente, Hans Jonas, un ex alumno de Heidegger, sostiene que la aceptación por parte de Heidegger del "principio del Führer" se derivaba de su filosofía y era coherente con ella:

Pero en cuanto al ser de Heidegger, es una ocurrencia de desvelarse, un destino cargado de pensamiento: así fue el Führer y el llamado del destino alemán bajo él: un desvelamiento de algo, una llamada de estar bien, muerto por el destino en todos los sentidos: ni entonces ni ahora el pensamiento de Heidegger proveyó una norma por la cual decidir cómo responder a tales llamadas, ni siquiera la resolución profunda:

La lectura de Jonas puede apoyarse con citas de las conferencias de Heidegger durante y después de su período como rector. En "Sobre la esencia y el concepto de naturaleza, historia y Estado", por ejemplo, Heidegger parece dar una sanción ontológica directa al gobierno absoluto de Hitler:

... El origen de toda acción política no está en conocimiento, sino en ser. Cada uno Führer es un Führer, debe ser Führer [italics in original], de acuerdo con el sello en su ser, y simultáneamente, en el desarrollo vivo de su propia esencia, él entiende, piensa, y pone en acción lo que el pueblo y el estado son.

En su clase de 1934 sobre Hölderlin, Heidegger puede comentar que “El verdadero y único Führer hace una señal en su ser hacia el dominio [Bereich, reino] de los semidioses. Ser el Führer es un destino…”,

En su justificación de posguerra, Heidegger afirmó que había dimitido del rectorado en abril de 1934 porque el ministerio de Karlsruhe había exigido la destitución de los decanos Erik Wolf y Wilhelm von Möllendorff por motivos políticos. Pero Rüdiger Safransky no encontró rastros de tales hechos y prefiere hablar de un desacuerdo con otros miembros del Partido. Según el historiador Richard J. Evans:

A principios de 1934, había reportes en Berlín que Heidegger se había establecido como "el filósofo del socialismo nacional". Pero para otros pensadores nazis, la filosofía de Heidegger parecía demasiado abstracta, demasiado difícil, ser de mucho uso [...] Aunque su intervención fue recibida por muchos nazis, en una inspección más cercana tales ideas no parecían estar en sintonía con el Partido. No es sorprendente que sus enemigos fueran capaces de conseguir el apoyo de Alfred Rosenberg, cuya ambición era ser el filósofo del nazismo mismo. Denegado un papel a nivel nacional, y cada vez más frustrado con la minutiae de la política académica – que le parecía traicionar una triste ausencia del nuevo espíritu que esperaba permearía a las universidades – Heidegger renunció a su cargo en abril de 1934.

Después de renunciar a su cargo de rector, Heidegger se retiró de la mayor parte de la actividad política, pero nunca abandonó su afiliación al partido nazi. En mayo de 1934 aceptó un puesto en el Comité de Filosofía del Derecho de la Academia de Derecho Alemán (Ausschuss für Rechtsphilosophie der Akademie für Deutsches Recht), donde permaneció activo al menos hasta 1936. La academia tenía estatus de consultor oficial en la preparación de la legislación nazi, como las leyes raciales de Núremberg que entraron en vigor en 1935. Además de Heidegger, pertenecieron a la academia y formaron parte de este comité personalidades nazis como Hans Frank, Julius Streicher, Carl Schmitt y Alfred Rosenberg. Las referencias al nazismo siguieron apareciendo en la obra de Heidegger, siempre de forma ambigua, convenientemente disfrazadas para beneficio de los espías de la Gestapo, según François Fédier y Julian Young, para ocultar su propia versión del nazismo, según Emmanuel Faye. Por ejemplo, en una conferencia de 1935, criticó públicamente al nacionalsocialismo, pero se refirió de pasada a la "verdad interior y la grandeza de este movimiento":

Lo que hoy se define sistemáticamente como la filosofía del socialismo nacional, pero que no tiene nada que ver con la verdad interior y la grandeza de este movimiento (nombre del encuentro de una tecnología globalmente determinada con el hombre de la nueva era), se atreve con movimientos parecidos a los peces en las aguas sombrías de estos 'valores' y 'totalidades'.

Heidegger explicó más tarde que:

Toda la conferencia muestra que yo era en ese momento un adversario del régimen. Por lo tanto, los oídos comprensivos sabían cómo interpretar la frase. Sólo los espías del partido que – yo lo sabía – se sentaron en mis cursos, entendieron la frase de otra manera, como debe ser. Uno tenía que tirarles una miga aquí y allá para mantener la libertad de enseñar y hablar.

Esta conferencia fue publicada en 1953 bajo el título Introducción a la metafísica. En la versión publicada, Heidegger eliminó la frase, pero agregó una calificación entre paréntesis: "(a saber, la confrontación de la tecnología planetaria y la humanidad moderna)". Heidegger no mencionó que esta calificación se agregó en el momento de la publicación y que no formaba parte de la conferencia original.

Esto despertó en la Alemania posnazi la preocupación de que Heidegger estuviera distinguiendo entre un "nazismo bueno" y un "nazismo malo", una afirmación apoyada por sus oponentes filosóficos, incluido Baeumler. La página controvertida del manuscrito de 1935 no se encuentra en los Archivos Heidegger en Marbach. Heidegger volvió a explicar durante la entrevista con Der Spiegel que "la razón por la que no leí ese pasaje en voz alta fue porque estaba convencido de que mi audiencia me entendería correctamente. Los estúpidos, los espías y los fisgones lo entendieron de manera diferente, y bien podrían haberlo hecho también". En este mismo curso, Heidegger criticó tanto a Rusia como a los Estados Unidos: "Vistos metafísicamente, Rusia y Estados Unidos son lo mismo: el mismo frenesí desolador de tecnología ilimitada y de la organización ilimitada del ser humano promedio". Luego llama a Alemania "la más metafísica de las naciones". Este es un buen ejemplo de la forma ambigua de hablar de Heidegger, ya que sus estudiantes habrían sabido que "metafísico" en este contexto es en realidad un sinónimo de "tecnológico" y "nihilista" y, por lo tanto, un término de dura crítica. En su conferencia de 1938, La era de la imagen del mundo, escribió "... la laboriosa fabricación de entidades tan absurdas como las filosofías nacionalsocialistas", pero no lo leyó en voz alta.

Heidegger se defendió durante el período de desnazificación afirmando que se había opuesto a las bases filosóficas del nazismo, especialmente al biologismo y a la interpretación nazi de La voluntad de poder de Nietzsche.

En una conferencia de 1936, Heidegger todavía se mostraba bastante ambiguo en cuanto a si el pensamiento de Nietzsche era compatible con el nazismo, o al menos con ese hipotético "buen nazismo": "Los dos hombres que, cada uno a su manera, han introducido un movimiento contrario al nihilismo –Mussolini y Hitler– han aprendido de Nietzsche, cada uno de una manera esencialmente diferente". Inmediatamente siguió una sutil corrección: "Pero incluso con eso, el auténtico dominio metafísico de Nietzsche aún no ha alcanzado su plenitud".

Según notas personales realizadas en 1939 (no publicadas hasta 2006), Heidegger se opuso firmemente a la afirmación de Hitler: "No hay ninguna actitud que no pueda justificarse en última instancia por la utilidad resultante para la totalidad". Bajo el título "Verdad y utilidad", la crítica privada de Heidegger es la siguiente:

¿Quién inventa esta totalidad? ¿Extante masa humana? ¿Su extantidad asigna a esta masa humana el derecho a la reclamación sobre una existencia continua?) ¿Cómo se determina esta totalidad? ¿Cuál es su objetivo? ¿Es en sí mismo el objetivo de todos los objetivos? ¿Por qué? ¿Dónde está la justificación para esta fijación de metas? [...] ¿Por qué? utilidad ¿el criterio para el legado de una actitud humana? ¿En qué se basa este principio? [...] ¿De dónde adquiere la comprensión el llamamiento a la utilidad como medida de verdad? ¿La comprensión justifica la legitimidad?

En una conferencia de 1942, publicada póstumamente, Heidegger volvió a mostrarse ambiguo en relación con el nazismo. Durante un debate sobre los estudios clásicos alemanes, que entonces eran recientes, dijo que: "En la mayoría de los 'resultados de investigación', los griegos aparecen como nacionalsocialistas puros. Este entusiasmo excesivo por parte de los académicos parece no darse cuenta siquiera de que con tales 'resultados' no le hace ningún favor al nacionalsocialismo y a su singularidad histórica, aunque de todos modos no lo necesite".

En la misma conferencia, comentó sobre la entrada de Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial, de una manera que parece identificar su filosofía con la causa nazi:

La entrada de América en esta guerra planetaria no es una entrada en la historia. No, ya es el último acto americano de la historia y la autodestrucción de Estados Unidos. Este acto es la renuncia del Origen. Es una decisión por falta de Origin.

Entre los alumnos de Heidegger, Günther Anders vio en las clases de Heidegger un «potencial reaccionario» y Karl Löwith dijo que en Roma su maestro hablaba con entusiasmo de Hitler. Sin embargo, la mayoría de los alumnos que asistieron a los cursos de Heidegger entre 1933 y 1945 confirman que muy pronto se convirtió en un adversario del nazismo. Walter Biemel, alumno de Heidegger en 1942, testificó en 1945:

Heidegger fue el único profesor que no dio ninguna salutación nazi antes de comenzar sus cursos, aunque era obligación administrativa. Sus cursos fueron uno de los más raros donde se arriesgaron las observaciones contra el Socialismo Nacional. Algunas conversaciones en esos tiempos podrían costarte la cabeza. Tuve muchas conversaciones con Heidegger. No cabe duda de que era un adversario declarado del régimen.

Siegfried Bröse, relevado de sus funciones de subprefecto por los nazis en 1933 y posteriormente uno de los ayudantes de cátedra de Heidegger, escribió en la audiencia de desnazificación:

Uno podría ver – y esto a menudo me fue confirmado por los estudiantes – que Heidegger conferencias fueron atendidos en masa porque los estudiantes querían formar una regla para guiar su propia conducta escuchando el Socialismo Nacional caracterizado en toda su no-verdad... Las conferencias de Heidegger fueron atendidas no sólo por estudiantes sino también por personas con profesiones de larga data e incluso por personas retiradas, y cada vez que tuve la ocasión de hablar con estas personas, lo que volvió incesantemente fue su admiración por el valor con el que Heidegger, desde la altura de su posición filosófica y en el rigor de su punto de partida, atacó el nacionalismo.

Asimismo, Hermine Rohner, estudiante de 1940 a 1943, da testimonio de que Heidegger "no tenía miedo, por su parte, de atacar al nacionalsocialismo tan abiertamente, incluso delante de estudiantes de todas las facultades (es decir, no sólo de "sus" estudiantes), que me hizo encorvar los hombros".

Debido a lo que él llama la "resistencia espiritual" de Heidegger, el luchador de la resistencia checa y ex alumno de Heidegger, Jan Patočka, lo incluyó entre sus "héroes de nuestro tiempo".

El testimonio de Karl Löwith –que no estaba en Alemania– suena diferente. Era otro de los estudiantes de Heidegger, a quien Heidegger ayudó en 1933 a obtener una beca para estudiar en Roma, donde vivió entre 1934 y 1936. En 1936, Heidegger visitó Roma para dar una conferencia sobre Hölderlin y tuvo una reunión con Löwith. En un relato escrito en 1940 y que no se pretendía publicar, Löwith señaló que Heidegger llevaba una insignia con la esvástica, aunque sabía que Löwith era judío. Löwith contó su discusión sobre los editoriales publicados en el Neue Zürcher Zeitung:

No dejó ninguna duda sobre su fe en Hitler; sólo dos cosas que había subestimado: la vitalidad de las iglesias cristianas y los obstáculos a la Anschluss en Austria. Ahora, como antes, estaba convencido de que el nacionalsocialismo era el camino prescrito para Alemania.

[Yo] le dije que [...] mi opinión era que su participación en el socialismo nacional estaba de acuerdo con la esencia de su filosofía. Heidegger me dijo sin reservas que tenía razón y desarrolló su idea diciendo que su idea de la historicidad [Geschichtlichkeit] fue la base para su participación política.

En respuesta a mi observación de que podía entender muchas cosas acerca de su actitud, con una excepción, que era que se permitiría sentarse en la misma mesa con una figura como Julius Streicher (en la Academia de Derecho de Alemania), él estaba en silencio al principio. Por fin pronunció esta conocida racionalización (que Karl Barth vio tan claramente), que equivalía a decir que "todo habría sido mucho peor si algunos hombres de conocimiento no hubieran estado involucrados". Y con un amargo resentimiento hacia las personas de cultura, concluyó su declaración: "Si estos caballeros no se hubieran considerado demasiado refinados para involucrarse, las cosas habrían sido diferentes, pero tuve que quedarme solo allí." A mi respuesta que uno no tenía que ser muy refinado para negarse a trabajar con un Streicher, él respondió que era inútil discutir Streicher; Der Stürmer no era más que "pornografía". ¿Por qué Hitler no se deshizo de este siniestro individuo? No lo entendía.

Para comentaristas como Habermas que dan crédito a la explicación de Löwith, hay una serie de implicaciones generalmente compartidas: una es que Heidegger no se alejó del nacionalsocialismo per se, sino que se desvinculó profundamente de la filosofía y la ideología oficiales del partido, encarnadas por Alfred Bäumler o Alfred Rosenberg, cuyas doctrinas racistas biologistas nunca aceptó.

Durante las audiencias del Comité de Desnazificación, Hannah Arendt, ex alumna y amante de Heidegger, que era judía, habló en su nombre. (Arendt reanudó su amistad con Heidegger con mucha cautela después de la guerra, a pesar o incluso debido al desprecio generalizado hacia Heidegger y sus simpatías políticas, y a pesar de que se le prohibió enseñar durante muchos años.) El ex amigo de Heidegger, Karl Jaspers, habló en su contra, sugiriendo que tendría una influencia perjudicial sobre los estudiantes alemanes debido a su poderosa presencia docente.

En septiembre de 1945, el Comité de Desnazificación publicó su informe sobre Heidegger. Fue acusado de cuatro cargos: su importante posición oficial en el régimen nazi; la introducción del Principio del Führer en la Universidad; su participación en la propaganda nazi y su incitación a los estudiantes contra los profesores "reaccionarios". Posteriormente fue expulsado de la universidad ese mismo año. En marzo de 1949, la Comisión Estatal para la Purificación Política lo declaró "seguidor" (Mitläufer) del nazismo. Pero fue reintegrado en 1951, se le concedió el estatus de emérito y continuó enseñando hasta 1976. En 1974, escribió a su amigo Heinrich Petzet: "Nuestra Europa está siendo arruinada desde abajo con la "democracia".

Thomas Sheehan ha señalado el "silencio asombroso de Heidegger respecto del Holocausto", en contraste con su crítica de la alienación producida por las tecnologías modernas: "Tenemos sus declaraciones sobre los seis millones de desempleados al comienzo del régimen nazi, pero ni una palabra sobre los seis millones que estaban muertos al final del mismo". Heidegger no publicó nada sobre el Holocausto o los campos de exterminio, pero de hecho los mencionó. En una conferencia de 1949 titulada "Das Ge-stell" ("Enmarcar"), afirmó:

La agricultura es ahora una industria alimentaria motorizada, en esencia, la misma que la fabricación de cadáveres en cámaras de gas y campos de exterminio, igual que el bloqueo y el hambre de las naciones [el bloqueo de Berlín era entonces activo], igual que la fabricación de bombas de hidrógeno.

Los comentaristas difieren sobre si estas declaraciones son evidencia de un profundo desprecio por el destino de los judíos, o una recontextualización de su sufrimiento en términos de la mecanización de la vida y la muerte. El filósofo judío francés Jean-Claude Milner dijo una vez: "Es un hecho, en cuanto a las cámaras de gas, la única frase filosófica adecuada es de Heidegger [...] No es satisfactoria, pero nadie más lo hizo mejor". Los defensores de Heidegger han señalado la dimensión de ecología profunda de la crítica de Heidegger al "enmarcamiento" tecnológico - es decir, que la forma en que los seres humanos se relacionan con la naturaleza tiene una influencia determinante en la forma en que nos relacionamos unos con otros. Al menos Heidegger no dice que la mecanización de la agricultura y los campos de exterminio sean equivalentes, "la misma cosa" (dasselbe), sino "la misma" (das Selbe, una expresión muy extraña en alemán), por lo tanto sólo "en esencia", pero no en el sentido técnico o metafísico de la identidad. Heidegger explicó durante su conferencia: "Lo mismo nunca es equivalente (das Gleiche). Lo mismo ya no es sólo la coincidencia indistinta de lo idéntico. Lo mismo es más bien la relación de lo diferente".

Además, muchos de los que se alinean filosóficamente con Heidegger han señalado que en su obra sobre el "ser para la muerte" podemos reconocer una crítica mucho más destacada de lo que estaba mal con el asesinato en masa de un pueblo. Pensadores tan diversos como Giorgio Agamben y Judith Butler han expresado su simpatía por este punto. Tal vez valga la pena señalar que el médico de las SS Josef Mengele, el llamado "Ángel de la Muerte", era el hijo del fundador de una empresa que producía maquinaria agrícola importante bajo el nombre de Karl Mengele & Sons. Este lado del pensamiento de Heidegger se puede ver en otra conferencia controvertida del mismo período, Die Gefahr (El peligro):

Cientos de miles mueren en masa. ¿Mueren? Sucumben. Están acabados. ¿Mueren? Se convierten en meros quanta, artículos en un inventario en el negocio de cuerpos de fabricación. ¿Mueren? Se liquidan de forma discreta en campos de exterminio. E incluso aparte de eso, ahora millones de personas empobrecidas están pereciendo del hambre en China. Pero morir es soportar la muerte en su esencia. Ser capaz de morir significa ser capaz de esta resistencia. Somos capaces de esto sólo si la esencia de la muerte hace posible nuestra propia esencia.

En otras palabras, según Heidegger, las víctimas de los campos de exterminio no sólo eran privadas de su vida, sino de la dignidad de una muerte auténtica, ya que eran “liquidadas” como si fueran un inventario o una contabilidad problemática, en lugar de ser asesinadas en combate como se mataría a un enemigo.

Otra de las críticas que hacen los críticos de Heidegger es su respuesta a una pregunta de su antiguo alumno Herbert Marcuse sobre su silencio acerca de las políticas raciales nazis. En una carta a Marcuse, escribió:

Sólo puedo añadir que en lugar de la palabra "judíos" [en su carta] debería haber la palabra "Alemanes Orientales", y entonces exactamente el mismo [terror] es fiel a uno de los Aliados, con la diferencia de que todo lo que ha pasado desde 1945 es conocimiento público en todo el mundo, mientras que el terror sangriento de los nazis fue en realidad mantenido un secreto del pueblo alemán.

La referencia a los alemanes del Este se refiere a la expulsión de alemanes de territorios de toda Europa del Este después de la Segunda Guerra Mundial, que desplazó a unos 15 millones y mató a otros 0,5-0,6 millones, implicó violaciones en grupo y saqueos en toda Alemania del Este, Prusia Oriental y Austria, y políticas de desindustrialización severamente punitivas.

El 23 de septiembre de 1966, Heidegger fue entrevistado por Rudolf Augstein y Georg Wolff para la revista Der Spiegel, en la que aceptó hablar de su pasado político con la condición de que la entrevista se publicara póstumamente (se publicó el 31 de mayo de 1976). Por su propia insistencia, Heidegger editó extensamente la versión publicada de la entrevista. En la entrevista, Heidegger defiende su implicación con el partido nazi en dos puntos: primero, que estaba tratando de salvar la universidad de ser completamente tomada por los nazis, y por lo tanto trató de trabajar con ellos. Segundo, vio en el momento histórico la posibilidad de un "despertar" (Aufbruch) que podría ayudar a encontrar un "nuevo enfoque nacional y social" al problema del futuro de Alemania, una especie de punto medio entre el capitalismo y el comunismo. Por ejemplo, cuando Heidegger habló de un "enfoque nacional y social" para los problemas políticos, lo relacionó con Friedrich Naumann. Según Thomas Sheehan, Naumann tenía "la visión de un nacionalismo fuerte y un socialismo militantemente anticomunista, combinados bajo un líder carismático que crearía un imperio centroeuropeo que preservara el espíritu y las tradiciones de la Alemania preindustrial, al mismo tiempo que se apropiara, con moderación, de los avances de la tecnología moderna".

Después de 1934, Heidegger fue más crítico del gobierno nazi, en gran medida motivado por la violencia de la Noche de los Cuchillos Largos. Cuando los entrevistadores le preguntaron sobre la conferencia de 1935 en la que se había referido a la "verdad interior y grandeza del movimiento [nacionalsocialista]" (es decir, la conferencia ahora incorporada al libro Introducción a la metafísica; ver arriba), Heidegger dijo que usó esta frase para que los informantes nazis que observaran sus conferencias entendieran que estaba alabando al nazismo, pero sus dedicados estudiantes sabrían que esta declaración no era un elogio al partido nazi. Más bien, lo dijo en serio tal como lo expresó en la aclaración entre paréntesis agregada en 1953, es decir, como "la confrontación de la tecnología planetaria y la humanidad moderna".

Para refutar estas afirmaciones se ha citado el relato de Karl Löwith sobre su encuentro con Heidegger en 1936 (discutido anteriormente). Según Löwith, Heidegger no rompió decisivamente con el nazismo en 1934 y estaba dispuesto a mantener relaciones más profundas entre su filosofía y su compromiso político de lo que admitiría posteriormente.

Los entrevistadores de Der Spiegel no poseían la mayor parte de las pruebas que hoy se conocen sobre las simpatías nazis de Heidegger, y por ello sus preguntas no insistieron demasiado en esos puntos. En particular, los entrevistadores de Der Spiegel no mencionaron la cita de Heidegger de 1949 en la que comparaba la industrialización de la agricultura con los campos de exterminio. Curiosamente, el periodista de Der Spiegel, George Wolff, había sido un SS-Hauptsturmführer del Sicherheitsdienst, destinado en Oslo durante la Segunda Guerra Mundial, y había estado escribiendo artículos con connotaciones antisemitas y racistas en Der Spiegel desde el final de la guerra.

En 1967, Heidegger se reunió con el poeta Paul Celan, un judío que había sobrevivido a los campos de concentración operados por los aliados rumanos de los nazis. El 24 de julio, Celan dio una lectura en la Universidad de Friburgo, a la que asistió Heidegger. Allí, Heidegger le regaló a Celan una copia de ¿Qué se llama pensar? y lo invitó a visitarlo en su cabaña en Todtnauberg, invitación que Celan aceptó. El 25 de julio, Celan visitó a Heidegger en su retiro, firmó el libro de visitas y pasó un tiempo caminando y hablando con Heidegger. No se conocen los detalles de su conversación, pero el encuentro fue el tema de un poema posterior de Celan, titulado Todtnauberg (fechado el 1 de agosto de 1967). El enigmático poema y el encuentro han sido discutidos por numerosos escritores sobre Heidegger y Celan, en particular Philippe Lacoue-Labarthe. Una interpretación común del poema es que se refiere, en parte, al deseo de Celan de que Heidegger se disculpe por su comportamiento durante la era nazi.

Aunque la implicación de Heidegger con el nazismo era conocida y ya había dividido a los filósofos, la publicación, en 1987, del libro de Victor Farias Heidegger y el nazismo provocó una polémica abierta sobre el tema. Farias tuvo acceso a muchos documentos, incluidos algunos conservados en los archivos de la STASI. El libro, que intenta demostrar que Heidegger apoyó a Hitler y sus políticas raciales y también denunció o degradó a sus colegas, fue muy aclamado pero también duramente criticado. El filósofo estadounidense Richard Rorty declaró que "el libro de Farias"incluye más información concreta relevante sobre las relaciones de Heidegger con los nazis que cualquier otra cosa disponible", mientras que el filósofo francés Roger-Pol Droit comentó: "Este libro, implacablemente bien informado, es una bomba".

Farias fue acusado de falta de erudición y sensacionalismo. En Alemania, Hans-Georg Gadamer, un ex alumno de Heidegger, denunció la "superficialidad grotesca" de Farias y el historiador Hugo Ott remarcó que la metodología de Farias era inaceptable en la investigación histórica. En Francia, el filósofo Jacques Derrida dijo que el trabajo de Farias era "a veces tan tosco que uno se pregunta si el investigador [ha leído] a Heidegger [durante] más de una hora", mientras que el traductor de Paul Celan, Pierre Joris, lo describió como "un intento salvaje de demoler el pensamiento de Heidegger". François Fédier, uno de los amigos y traductores de Heidegger, afirmó que podía refutar todas las acusaciones de Farias punto por punto.

En su libro de 1985 El discurso filosófico de la modernidad, Jürgen Habermas escribió que la falta de crítica explícita de Heidegger contra el nazismo se debe a su giro desautorizador (Kehre) hacia el Ser como tiempo e historia: "separa sus acciones y declaraciones por completo de sí mismo como persona empírica y las atribuye a un destino del que uno no puede ser considerado responsable".

En 2005, la polémica se reanudó tras la publicación por Emmanuel Faye de un libro con el provocativo título Heidegger: La introducción del nazismo en la filosofía. Faye afirma que la filosofía de Heidegger se acercaba al nazismo y que las ideas fascistas y racistas están tan arraigadas en la trama de su pensamiento que no merece ser llamada filosofía. Según Faye, la obra de Heidegger debería clasificarse más bien como parte de la historia del nazismo que como filosofía. En 2007, la televisión francesa emitió un debate sobre el tema en el que participaron Faye y François Fédier. Un grupo de especialistas reunidos por Fédier (Heidegger, con más razón) criticó duramente a Faye por su falta de competencia en alemán y por falsificar o falsear citas.

Numerosos estudiosos de Heidegger, críticos de la relación de Heidegger con el nazismo, han cuestionado las afirmaciones de Faye. Por ejemplo, Richard Wolin, un lector atento de la controversia sobre Heidegger desde el libro de Farias, ha dicho que no le convence la postura de Faye. Peter Gordon, en una larga reseña del libro de Faye, plantea un puñado de objeciones, incluida la acusación de que Faye permite que sus propias inclinaciones filosóficas le impidan tratar a Heidegger de manera justa.

Recientemente, la tesis de los seguidores de Faye, F. Rastier y S. Kellerer, de que la pertenencia de Heidegger al comité de filosofía del derecho de Hans Frank (desde 1934 hasta al menos 1936) incluía una participación en el holocausto, fue rechazada por K. Nassirin, según quien "el supuesto gran descubrimiento sólo prueba el celo denunciatorio de los oponentes de Heidegger".

Emmanuel Faye afirma que Heidegger criticó la "judaización" ("Verjudung") de las universidades alemanas en 1916 y 1929, y favoreció en cambio la promoción de la "raza alemana" ("die deutsche Rasse"). Faye también afirma que Heidegger dijo de Spinoza que era "ein Fremdkörper in der Philosophie", un "cuerpo extraño en filosofía"; según Faye, Fremdkörper era un término que pertenecía al vocabulario nazi, y no al alemán clásico. Esta cita no se encuentra en los escritos de Heidegger, y Rüdiger Safranski informa que Heidegger en la década de 1930 defendió a Spinoza durante una conferencia, argumentando que si la filosofía de Spinoza es judía, entonces toda la filosofía desde Leibniz hasta Hegel también es judía.

Farias afirma que la viuda de Ernst Cassirer afirmó que había oído hablar de la "inclinación de Heidegger hacia el antisemitismo" en 1929. Farias dice que en junio de 1933, Karl Jaspers criticó "Los Protocolos de los Sabios de Sión", un libro de propaganda que apoyaba teorías conspirativas antisemitas, y Jaspers recordó mucho después que Heidegger había respondido: "Pero existe una peligrosa alianza internacional de judíos".

Heidegger comentó sobre la identificación nazi del judaísmo y el comunismo en 1936, escribiendo que:

La forma final del marxismo [...] no tiene nada que ver con el judaísmo o incluso con Rusia; si en algún lugar un espiritualismo no desarrollado todavía está derrumbado, está en el pueblo ruso; el bolchevismo es originalmente occidental; es una posibilidad europea: el surgimiento de las masas, la industria, la tecnología, la extinción del cristianismo; pero en la medida en que el dominio de la razón como una equiparación de todos es sólo la consecuencia de la revuelta moral

Publicados por primera vez en 2014, los Cuadernos Negros de Heidegger, escritos entre 1931 y 1970 (33 cuadernos publicados (3384 páginas en total), contienen varias declaraciones antisemitas y han dado lugar a una mayor reevaluación del tema.

A pesar de ser miembro del partido nazi, Heidegger intervino como rector para ayudar a varios colegas judíos. Escribió apelaciones en defensa de tres profesores judíos, entre ellos Fränkel, que estaban a punto de ser despedidos por motivos raciales. Heidegger también ayudó a emigrar a algunos estudiantes y colegas judíos, como Karl Löwith y su asistente Werner Brock, que encontraron un puesto en Italia y en Inglaterra respectivamente con la ayuda de Heidegger.

Según el erudito Jesús Adrián Escudero, "parece que por cada prueba a favor del antisemitismo hay otra prueba en contra". Según él, está claro que Heidegger rechazó la ideología nazi de opresión racial y biológica. Los Cuadernos Negros confirmaron que Heidegger rechazó el "racismo de base biológica" de los nazis, sustituyéndolo por una herencia histórico-lingüística. Jesús Adrián Escudero afirma que esto podría calificarse de "religioso", "cultural" o "espiritual". El filósofo Charles Blattberg ha argumentado que esto refleja el "antisemitismo metafísico" de Heidegger.

Karl Jaspers testificó en su informe de diciembre de 1945: "En los años veinte, Heidegger no era antisemita. En este aspecto no siempre ejerció discreción. Esto no excluye la posibilidad de que, como debo suponer, en otros casos el antisemitismo fuera contrario a su conciencia y a su gusto".

En 1932, había rumores de que Heidegger era antisemita, y él estaba al tanto de ellos, pero los negó con vehemencia, calificándolos de "calumnias" en una carta a Hannah Arendt. En respuesta a su preocupación por estos rumores de que se estaba volviendo antisemita, Heidegger escribió irónicamente:

Este hombre que viene de todos modos y urgentemente quiere escribir una tesis es un judío. El hombre que viene a verme cada mes para informar sobre un gran trabajo en progreso es también un judío. El hombre que me envió un texto sustancial para una lectura urgente hace unas semanas es un judío. Los dos compañeros que ayudé a ser aceptados en los últimos tres semestres son judíos. El hombre que, con mi ayuda, tiene un estipendio para ir a Roma es judío. Quien quiera llamar a este 'antisemitismo envejecido' es bienvenido a hacerlo. Más allá de eso, ahora soy tan antisemita en temas universitarios como hace diez años en Marburgo. Para decir absolutamente nada sobre mis relaciones personales con los judíos [por ejemplo Husserl, Misch, Cassirer, y otros]. Y sobre todo no puede tocar mi relación contigo.

Según Karl Löwith, varios nazis mismos parecían no creer en el antisemitismo de Heidegger:

La ortodoxia pequeñoburguesa del partido sospechaba del socialismo nacional de Heidegger en la medida en que las consideraciones judías y raciales no tenían ningún papel. [Su libro] Sein und Zeit [Ser y Tiempo] estaba dedicado al judío Husserl, su libro de Kant al medio judío Scheler, y en sus cursos en Freiburg, Bergson y Simmel fueron enseñados. Sus preocupaciones espirituales no parecían conformarse con las de la "raza nórdica", que se preocupaba poco por Angst ante la nada. Por el contrario, el profesor H. Naumann no dudó en explicar la mitología alemana con la ayuda de conceptos de Sein und Zeit, descubriendo "caricia" en Odin y el "ellos" en Baldur. Sin embargo, ni el desprecio ni la aprobación de sus credenciales nacionalsocialistas cuentan por mucho en sí mismo. La decisión de Heidegger para Hitler fue mucho más allá del simple acuerdo con la ideología y el programa del Partido. Era y seguía siendo nacionalsocialista, como Ernst Jünger, que ciertamente estaba al margen y aislado, pero lejos de estar sin influencia. La influencia de Heidegger vino a través del radicalismo con el que él basó la libertad de su propio individuo, así como alemán dasein [ser-hay] en la manifestación de la naught (des Nichts).

Sus partidarios, como Hannah Arendt, Jonathan Rée, Justin Burke y Jacques Derrida, consideran que su implicación con el nazismo es un error personal. Han defendido la filosofía de Heidegger y consideran que sus opiniones políticas son irrelevantes para su filosofía.

En el prólogo a los Seminarios de Zollikon sobre Heidegger, Medard Boss escribe: "Investigué y me pareció claramente que Heidegger era el hombre más calumniado que jamás había conocido. Sus colegas lo habían enredado en una red de mentiras. La mayoría de la gente, que no podía hacer daño grave a la esencia del pensamiento de Heidegger, trató de atacarlo personalmente. El único enigma que quedaba por resolver era por qué Heidegger no se defendía públicamente de estas calumnias". Fédier comenta este punto con la observación de Nietzsche de que "el filósofo tiene que ser la mala conciencia de su época". En 2015, Nils Gilje, profesor de filosofía en la Universidad de Bergen, dijo a los medios que "hay poco que indique que Heidegger defendiera la política racial alemana más o menos oficial".

• Karl Löwith
• Revolución conservadora
• propaganda nazi
• Nazismo y raza
• Alfred Baeumler
• Voluntad al poder
• Edith Stein

• Jacques Derrida, "Heidegger, l'enfer des philosophes", Le Nouvel ObservateurParís, 6 a 12 de noviembre de 1987.
• Víctor Farias, Heidegger y nazismo, Temple University Press (1989) ISBN 0-87722-640-7.
• Emmanuel Faye, Heidegger, l'introduction du nazisme dans la philosophie, Albin Michel, 2005.
• François Fédier, Heidegger. Anatomie d'un escándaloeRobert Laffont, París, 1988. ISBN 2-221-05658-2.
• François Fédier (ed.), Martin Heidegger, Écrits politiques 1933-1966, Gallimard, París, 1995. ISBN 2-07-073277-0.
• François Fédier (ed.), Heidegger, à plus forte raison, Paris: Fayard, 2007.
• Luc Ferry " Alain Renaut (1988). Heidegger et les ModernesGallimard, 1988.
• Luc Ferry " Alain Renaut, Système et critique, Ousia, Bruxelles, 1992.
• Dominique Janicaud, L'ombre de cette penséeJerôme Millon, 1990.
• Hans Jonas: "Heidegger and Theology", El Fenómeno de la Vida: Hacia una biología filosófica (Evanston, Illinois: Northwestern University Press, 2001) ISBN 0-8101-1749-5.
• Hans Köchler, Politik und Theologie bei Heidegger. Politischer Aktionismus und theologische Mystik nach "Sein und Zeit". Innsbruck: AWP, 1991 ISBN 3-900719-02-0.
• Philippe Lacoue-Labarthe, La ficción de la politique, Bourgois, 1987 (traducido como Heidegger, Arte y Política).
• Philippe Lacoue-Labarthe discute el nazismo de Heidegger en la película, El Ister, 2004.
• George Leaman, Heidegger im Kontext: Gesamtüberblick zum NS-Engagement der Universitätsphilosophen, Argument Verlag, Hamburgo, 1993. ISBN 3-88619-205-9.
• Jean-François Lyotard, Heidegger y los judíos, 1990.
• Günther Neske & Emil Kettering (eds.), Martin Heidegger y Socialismo Nacional: Preguntas y respuestas, 1990.
• Ernst Nolte Martin Heidegger: Politik und Geschichte im Leben und Denken, Propyläen, 1992
• Hugo Ott, Martin Heidegger: Una vida política, transl. de A. Blunden, Nueva York: Basic, 1993.
• Guillaume Payen, Martin Heidegger's Changing Destinies: Catholicism, Revolution, Nazism. Traducido por Jane Marie Todd y Steven Rendall, Yale University Press, 2023.
• Jean-Michel Palmier, Les Écrits politiques de Heidegger, Éditions de l'Herne, Paris, 1968
• Tom Rockmore, En el nazismo y filosofía de Heidegger, University of California Press, 1992.
• Rüdiger Safranski, Martin Heidegger: Entre el bien y el mal, transl. by E. Osers, Harvard University Press, 1999.
• Guido Schneeberger: Nachlese zu Heidegger: Dokumente zu seinem Leben und Denken OCLC 2086368.
• Hans Sluga, Crisis de Heidegger: filosofía y política en la Alemania nazi
• Richard Wolin, La controversia de Heidegger: un lector crítico, 1990 ISBN 0-262-73101-0.

• Textos Políticos – Discursos Rectorales
• Karl Löwith, mi último encuentro con Heidegger
• Arne D. Naess Jr., Heidegger y nazismo en Encyclopædia Britannica
• Martin Heidegger, Der Spiegel Interview by Rudolf Augstein and Georg Wolff, 23 September 1966; published May 31 1976
• Pierre Joris defiende a Heidegger
• Heidegger contre le nazisme (paris4philo-sorbonne)
• Heidegger y nazismo: un intercambio
• Un nazi normal Thomas Sheehan en Heidegger

En francés

• Artículos de prensa sobre el libro de Victor Farias 1987
• "Serious response to Emmanuel Faye on Heidegger and nazism"
• Réponses de Gérard Guest (1) (au dossier publié dans "Magazine Litéraire")
• Réponses de Gérard Guest (2) (au dossier publié dans "Le Point")
• Debate televisivo François Fédier, Pascal David y E.Faye. Multimedia