Martín Heidegger
Martin Heidegger (alemán: [ˈmaʁtiːn ˈhaɪdɛɡɐ]; 26 de septiembre de 1889 - 26 de mayo de 1976) fue un filósofo alemán mejor conocido por sus contribuciones a la fenomenología, la hermenéutica y el existencialismo. Es uno de los filósofos más importantes e influyentes del siglo XX. Ha sido muy criticado por apoyar al Partido Nazi después de su elección como rector de la Universidad de Friburgo en 1933, y ha habido controversia sobre la relación entre su filosofía y el nazismo.
En el texto fundamental de Heidegger Ser y tiempo (1927), "Dasein" se introduce como un término para el tipo de ser que poseen los humanos. Dasein se ha traducido como "estar ahí". Heidegger cree que el Dasein ya tiene un "pre-ontológico" y comprensión no abstracta que da forma a cómo vive. A este modo de ser lo denomina "estar-en-el-mundo". Dasein y "ser-en-el-mundo" son conceptos unitarios en desacuerdo con la filosofía racionalista y su "sujeto/objeto" vista desde al menos René Descartes. Heidegger discrepa explícitamente de Descartes y utiliza un análisis del Dasein para abordar la cuestión del significado del ser. Este significado está "relacionado con lo que hace que los seres sean inteligibles como seres", según el estudioso de Heidegger Michael Wheeler.
Biografía
Primeros años
Heidegger nació en la zona rural de Meßkirch, Baden, hijo de Johanna (Kempf) y Friedrich Heidegger. Criado como católico romano, era hijo del sacristán de la iglesia del pueblo que se adhirió al Concilio Vaticano I de 1870, que fue observado principalmente por la clase más pobre de Meßkirch. Su familia no podía permitirse el lujo de enviarlo a la universidad, por lo que ingresó en un seminario jesuita, aunque fue rechazado a las pocas semanas debido a los requisitos de salud y lo que el director y el médico del seminario describieron como una afección cardíaca psicosomática. Heidegger era bajo y musculoso, con ojos oscuros y penetrantes. Disfrutaba de las actividades al aire libre, siendo especialmente hábil en el esquí.
Estudió teología en la Universidad de Freiburg con el apoyo de la iglesia, luego cambió su campo de estudio a la filosofía. Heidegger completó su tesis doctoral sobre psicologismo en 1914, influenciado por el neotomismo y el neokantismo, dirigido por Arthur Schneider. En 1916 finaliza su venia legendi con una tesis de habilitación sobre Duns Scotus dirigida por el neokantiano Heinrich Rickert e influida por la fenomenología de Edmund Husserl.
En los dos años siguientes, trabajó primero como Privatdozent no asalariado y luego sirvió como soldado durante el último año de la Primera Guerra Mundial; sirviendo "los últimos diez meses de la guerra" con "los tres últimos de los de una unidad meteorológica en el frente occidental".
Heidegger impartió cursos en la Universidad de Friburgo entre 1919 y 1923. Vea sus cursos publicados en Gesamtausgabe. Primeros cursos de conferencias de Friburgo, 1919–1923.
Marburgo
En 1923, Heidegger fue elegido para una cátedra extraordinaria de filosofía en la Universidad de Marburg. Sus colegas allí incluyeron a Rudolf Bultmann, Nicolai Hartmann, Paul Tillich y Paul Natorp. Los estudiantes de Heidegger en Marburg incluyeron a Hans-Georg Gadamer, Hannah Arendt, Karl Löwith, Gerhard Krüger, Leo Strauss, Jacob Klein, Günther Anders y Hans Jonas. Siguiendo a Aristóteles, comenzó a desarrollar en sus conferencias el tema principal de su filosofía: la cuestión del sentido del ser. Extendió el concepto de sujeto a la dimensión de la historia y la existencia concreta, que encontró prefigurada en pensadores cristianos como Pablo de Tarso, Agustín de Hipona, Martín Lutero y Søren Kierkegaard. También leyó las obras de Wilhelm Dilthey, Husserl, Max Scheler y Friedrich Nietzsche.
Friburgo
En 1927 Heidegger publicó su principal obra, Sein und Zeit (Ser y Tiempo). Cuando Husserl se retiró como profesor de Filosofía en 1928, Heidegger aceptó la elección de Freiburg para ser su sucesor, a pesar de una contraoferta de Marburg. Heidegger permaneció en Freiburg im Breisgau por el resto de su vida, rechazando ofertas posteriores, incluida una de la Universidad Humboldt de Berlín. Sus estudiantes en Freiburg incluyeron a Hannah Arendt, Günther Anders, Hans Jonas, Karl Löwith, Charles Malik, Herbert Marcuse y Ernst Nolte. Karl Rahner probablemente asistió a cuatro de sus seminarios en cuatro semestres desde 1934 hasta 1936. Emmanuel Levinas asistió a sus cursos de conferencias durante su estadía en Friburgo en 1928, al igual que Jan Patočka en 1933; Patočka en particular fue profundamente influenciado por él.
Heidegger fue elegido rector de la Universidad el 21 de abril de 1933 y se unió al Partido Nazi el 1 de mayo. Durante su tiempo como rector fue miembro y partidario entusiasta del partido. Existe una controversia continua en cuanto a la relación entre su filosofía y su lealtad política al nazismo.
Quería posicionarse como el filósofo del partido, pero la naturaleza altamente abstracta de su obra y la oposición de Alfred Rosenberg, quien él mismo aspiraba a actuar en esa posición, limitaron el papel de Heidegger. Su retiro de su cargo como rector se debió más a su frustración como administrador que a cualquier oposición de principios a los nazis, según los historiadores. En su discurso inaugural como rector el 27 de mayo expresó su apoyo a una revolución alemana, y en un artículo y un discurso a los estudiantes del mismo año también apoyó a Adolf Hitler. En noviembre de 1933, Heidegger firmó el Voto de lealtad de los profesores de las universidades y escuelas secundarias alemanas a Adolf Hitler y al Estado Nacionalsocialista.
Heidegger renunció al rectorado en abril de 1934, pero siguió siendo miembro del Partido Nazi hasta 1945, aunque los nazis finalmente le impidieron publicar. De 1936 a 1940, Heidegger pronunció una serie de conferencias sobre Nietzsche en Freiburg que presentó gran parte de la materia prima incorporada en su obra y pensamiento más establecidos de esa época. De esta serie, Heidegger dijo en su entrevista de 1966 con Der Spiegel: "Todos los que tenían oídos para oír podían oír en estas conferencias... una confrontación con el nacionalsocialismo".; Sin embargo, estudiosos posteriores han llegado a la conclusión opuesta sobre este material; por ejemplo, David Farrell Krell, en la introducción a una traducción al inglés del seminario, escribe: "El problema no es que Heidegger careciera de teoría y praxis políticas, sino que tenía una".
En el otoño de 1944, Heidegger fue reclutado en la Volkssturm y asignado para cavar fosos antitanque a lo largo del Rin.
Los Cuadernos negros de Heidegger, escritos entre 1931 y principios de la década de 1970 y publicados por primera vez en 2014, contienen varias expresiones de sentimientos antisemitas, que han llevado a una reevaluación de Heidegger. 39;s relación con el nazismo. Habiendo analizado los Cuadernos negros, Donatella di Cesare afirma en su libro Heidegger y los judíos que el "antisemitismo metafísico" y la antipatía hacia los judíos fue central en el trabajo filosófico de Heidegger. Heidegger, según di Cesare, consideraba a los judíos agentes de la modernidad que desfiguraban el espíritu de la civilización occidental; sostuvo que el Holocausto era el resultado lógico de la aceleración judía de la tecnología y, por lo tanto, culpó del genocidio judío a sus propias víctimas.
Posguerra
A finales de 1946, mientras Francia se dedicaba a la épuration légale en su zona de ocupación, las autoridades militares francesas determinaron que se debía impedir que Heidegger enseñara o participara en cualquier actividad universitaria debido a su asociación con los nazis. Fiesta. Los procedimientos de desnazificación contra Heidegger continuaron hasta marzo de 1949 cuando finalmente fue declarado Mitläufer (la segunda categoría más baja de cinco categorías de "incriminación" por asociación con el régimen nazi). No se propusieron medidas punitivas contra él. Esto abrió el camino para su readmisión a la docencia en la Universidad de Friburgo en el semestre de invierno de 1950-1951. Se le concedió el estatus de emérito y luego enseñó regularmente desde 1951 hasta 1958, y por invitación hasta 1967.
Muerte
Heidegger murió el 26 de mayo de 1976 en Meßkirch y fue enterrado en el cementerio de Meßkirch.
Vida privada
Heidegger se casó con Elfride Petri el 21 de marzo de 1917, en una ceremonia católica oficiada por su amigo Engelbert Krebs, y una semana después en una ceremonia protestante en presencia de sus padres. Su primer hijo, Jörg, nació en 1919. Elfride luego dio a luz a Hermann en Agosto de 1920. Heidegger sabía que no era el padre biológico de Hermann pero lo crió como su hijo. El padre biológico de Hermann, quien se convirtió en padrino de su hijo, era amigo de la familia y médico Friedel Caesar. Hermann se enteró de esto a la edad de 14 años; Hermann se convirtió en historiador y más tarde serviría como albacea del testamento de Heidegger. Hermann Heidegger murió el 13 de enero de 2020.
Heidegger pasó mucho tiempo en su casa de vacaciones en Todtnauberg, al borde de la Selva Negra. Consideró que la reclusión proporcionada por el bosque era el mejor entorno para participar en el pensamiento filosófico.
Unos meses antes de su muerte, se reunió con Bernhard Welte, un sacerdote católico, profesor de la Universidad de Friburgo y corresponsal anterior. No se conoce la naturaleza exacta de su conversación, pero lo que sí se sabe es que incluyó una conversación sobre la relación de Heidegger con la Iglesia Católica y el posterior entierro cristiano en el que ofició el sacerdote.
Asuntos
Heidegger tuvo una aventura de cuatro años con Hannah Arendt y una aventura de décadas con Elisabeth Blochmann; ambas mujeres eran sus alumnas. Arendt era judío y Blochmann tenía un padre judío, lo que los sometió a una severa persecución por parte de las autoridades nazis.
Heidegger, de 35 años, que estaba casado y tenía dos hijos pequeños, comenzó una larga relación romántica con Arendt, de 17 años, quien luego enfrentó críticas por esto debido al apoyo de Heidegger al Partido Nazi después de su elección como rector de la Universidad de Friburgo en 1933. Acordaron mantener en secreto los detalles de la relación, conservando sus cartas pero manteniéndolas no disponibles. La relación no se conocía hasta que apareció la biografía de Arendt de Elisabeth Young-Bruehl en 1982. En el momento de la publicación, Arendt y Heidegger habían fallecido y la esposa de Heidegger, Elfride (1893-1992), aún vivía.. El asunto no fue muy conocido hasta 1995, cuando Elzbieta Ettinger tuvo acceso a la correspondencia sellada.
Probablemente sea justo decir que, después de su relación con Hannah Arendt, Blochmann tuvo una de las relaciones extramatrimoniales más importantes con Heidegger (como se sabe desde 2005, Heidegger tuvo una especie de matrimonio abierto y su esposa Elfriede ambos sabían sobre sus asuntos y conducía los suyos propios). Elfriede Heidegger y Elisabeth Blochmann eran amigas y excompañeras de clase. La historia está bien documentada en la edición de 1989 de sus cartas, a partir de 1918. Las cartas de Heidegger a su esposa contienen información sobre varios otros asuntos suyos. Ayudó a Blochmann a emigrar de Alemania antes del comienzo de la Segunda Guerra Mundial y reanudó el contacto con ambos después de la guerra.
Filosofía
Dasein
En Ser y tiempo de 1927, Heidegger rechaza la visión cartesiana del ser humano como espectador subjetivo de los objetos, según Marcella Horrigan-Kelly (et al.). En cambio, el libro sostiene que tanto el sujeto como el objeto son inseparables. Al presentar "ser" como inseparables, Heidegger introdujo el término Dasein (literalmente: estar ahí), destinado a encarnar un "ser vivo" a través de su actividad de "estar ahí" y "estar-en-el-mundo". "Heidegger escribe de manera famosa sobre el Dasein como Ser-en-el-mundo," según Michael Wheeler (2011). Entendido como un fenómeno unitario más que como una combinación contingente y aditiva, el estar-en-el-mundo es una característica esencial del Dasein, escribe Wheeler.
La descripción de Heidegger del Dasein en Ser y Tiempo pasa por una disección de las experiencias de Angst, "la Nada" y mortalidad, y luego a través de un análisis de la estructura de "Cuidado" como tal. A partir de ahí, plantea el problema de la "autenticidad", es decir, la potencialidad del Dasein mortal para existir plenamente lo suficiente como para comprender realmente el ser y su posibilidades. Dasein no es "hombre", sino que no es otra cosa que "hombre", según Heidegger. Además, escribió que el Dasein es "el ser que dará acceso a la pregunta por el sentido del Ser".
Ser
La experiencia ordinaria e incluso mundana del Dasein de "estar-en-el-mundo" proporciona "acceso al significado" o "sentido de ser" (Sinn des Seins). Este acceso a través del Dasein es también aquello "en términos de lo cual algo se vuelve inteligible como algo". Heidegger propone que este significado esclarecería la corriente "precientífica" comprensión, que precede a formas abstractas de conocimiento, como la lógica o la teoría.
Este supuesto "acceso precognitivo no lingüístico" al significado del Ser no subrayó ninguna narrativa preferida en particular, según un relato del análisis de Richard Rorty por Edward Grippe. En este relato, Heidegger sostiene que ninguna comprensión particular del Ser (ni estado del Dasein y sus esfuerzos) debe preferirse a otra. Además, "Rorty está de acuerdo con Heidegger en que no existe un poder oculto llamado Ser," Grippe escribe, añadiendo que el concepto de Ser de Heidegger es visto por Rorty como metafórico.
Pero Heidegger en realidad no ofrece "ningún sentido de cómo podríamos responder a la pregunta de ser como tal" escribe Simon Critchley en su comentario de blog de nueve partes de 2009 sobre el trabajo para The Guardian. En cambio, el libro brinda 'una respuesta a la pregunta de qué significa ser humano', ' según Critchley. No obstante, Heidegger sí presenta el concepto: "'Ser' no es algo como un ser sino que es más bien "lo que determina a los entes como entes". Los intérpretes Thomas Sheehan y Mark Wrathall afirman cada uno por separado que los comentaristas' énfasis en el término "Ser" está fuera de lugar, y que el enfoque central de Heidegger nunca estuvo en 'Ser' como tal. Wrathall escribió (2011) que el elaborado concepto de Heidegger de "descubrimiento" fue su enfoque central a lo largo de toda su vida, mientras que Sheehan (2015) propuso que el enfoque principal del filósofo estaba en aquello que "provoca el ser como un don de entidades". Heidegger afirma que la ontología tradicional ha pasado por alto perjudicialmente la cuestión del ser.
Tiempo
Heidegger cree que el tiempo encuentra su sentido en la muerte, según Michael Kelley. Es decir, el tiempo se entiende sólo desde una perspectiva finita o mortal. El modo esencial de ser-en-el-mundo del Dasein es temporal: haber sido 'arrojado'; en un mundo implica un "pasado" a su ser. El Dasein se ocupa de las tareas presentes requeridas por las metas que ha proyectado en el futuro. Así, Heidegger concluye que la característica fundamental del Dasein es la temporalidad, escribe Kelley.
El Dasein como sujeto/objeto inseparable, no puede ser separado de su "historicidad" objetiva. Por un lado, el Dasein es "extendido" entre el nacimiento y la muerte, y arrojado a su mundo; en sus posibilidades que el Dasein está encargado de asumir. Por otro lado, el acceso del Dasein a este mundo y a estas posibilidades es siempre a través de una historia y una tradición: esta es la cuestión de la "historicidad mundial".
Diferencia ontológica y ontología fundamental
En Ser y tiempo, "Heidegger trazó una marcada distinción entre lo óntico y lo ontológico -- o seres y "Ser" como tal. Llamó a esto la "diferencia ontológica". Es a partir de esta distinción que desarrolló el concepto de "Ontología Fundamental".
Según Taylor Carman (2003), la ontología tradicional pregunta "¿Por qué hay algo?" Considerando que la "ontología fundamental" de Heidegger; pregunta "¿Qué significa que algo sea?". La ontología de Heidegger 'es fundamental en relación con la ontología tradicional en el sentido de que se refiere a lo que presupone necesariamente cualquier comprensión de las entidades, a saber, nuestra comprensión de aquello en virtud de lo cual las entidades son entidades', escribe Carman.
Esta línea de investigación se basa en la "diferencia ontológica", central en la filosofía de Heidegger. En 'Contribuciones a la filosofía' de 1937's Heidegger llama a la diferencia ontológica "la esencia del Dasein". Acusa a la tradición filosófica occidental de centrarse incorrectamente en el "óntico" y, por lo tanto, olvidar esta distinción. Esto ha llevado al error de entender el ser como tal como una especie de entidad última, por ejemplo como idea, energeia, substantia, actualitas o voluntad de poder. Según Richard Rorty, Heidegger no imaginó ningún "poder oculto del Ser" como entidad última. Heidegger intenta rectificar la filosofía óntica centrándose en cambio en el significado del ser, o lo que él llamó "ontología fundamental". Esta "indagación ontológica" se requiere para comprender la base de las ciencias, según "Ser y Tiempo" (1927).
Esta indagación se realiza mediante el estudio del ser humano, o Dasein, según Heidegger. Este método funciona debido a la comprensión preontológica del Dasein del ser que da forma a la experiencia. Esta comprensión implícita puede explicitarse a través de la fenomenología y sus métodos, pero estos deben emplearse desde la hermenéutica para evitar distorsiones por el olvido del ser, según las interpretaciones de Heidegger.
La ontología fundamental, considerada como un proyecto, es similar a la metaontología contemporánea.
Obras posteriores: El Turno
El Kehre de Heidegger, o "el giro" (die Kehre) se refiere a un cambio en su trabajo ya en 1930 que quedó claramente establecido en la década de 1940, según varios comentaristas. Heidegger rara vez usó el término. Los temas recurrentes incluyen poesía y tecnología. Comentaristas como William J. Richardson (1963) describen, de diversas maneras, un cambio de enfoque o un cambio importante en la perspectiva.
La Introducción a la metafísica de 1935 "muestra claramente el cambio" a un énfasis en el lenguaje a partir de un énfasis previo en el Dasein en Ser y tiempo ocho años antes, según el ensayo de Brian Bard de 1993 titulado "Heidegger's Reading of Heraclitus' 34;. En una conferencia de 1950, Heidegger formuló el famoso dicho "El lenguaje habla", más tarde publicado en la colección de ensayos de 1959 Unterwegs zur Sprache, y recopilado en el libro en inglés de 1971 Poetry, Language, Pensamiento.
Este supuesto cambio, aplicado aquí para cubrir unos treinta años de la carrera de escritor de 40 años de Heidegger, ha sido descrito por comentaristas desde puntos de vista muy variados; incluso como un cambio en la prioridad de Ser y Tiempo a Tiempo y Ser, es decir, de habitar (ser) en el mundo a hacer (tiempo) en el mundo. (Este aspecto, en particular el ensayo de 1951 "Building, Dwelling Thinking", influyó en teóricos de la arquitectura como Christian Norberg-Schulz, Dalibor Vesely, Joseph Rykwert, Daniel Libeskind y el filósofo y arquitecto Nader El-Bizri.)
Otros intérpretes creen que "el Kehre" puede ser exagerado o incluso que no existe. Thomas Sheehan (2001) cree que este supuesto cambio es 'mucho menos dramático de lo que generalmente se sugiere', y supuso un cambio de enfoque y de método. Sheehan sostiene que a lo largo de su carrera, Heidegger nunca se centró en el 'ser', sino que trató de definir '[aquello que] produce el ser como un hecho de entidades'. Mark Wrathall argumentó (2011) que el Kehre no se encuentra en los escritos de Heidegger sino que es simplemente un concepto erróneo. Como evidencia de este punto de vista, Wrathall ve una consistencia de propósito en la búsqueda y el refinamiento de Heidegger durante toda su vida de su noción de 'descubrimiento'.
Algunos notables "posteriores" sus obras son El origen de la obra de arte", (1935), Contribuciones a la filosofía (1937), Carta sobre el humanismo (1946). "Building Dwelling Thinking", (1951), "La cuestión de la tecnología", (1954) " y ¿Qué se llama pensar? (1954). También durante este período, Heidegger escribió extensamente sobre Nietzsche y el poeta Hólderlin.
Heidegger y el terreno de la historia
En su filosofía posterior, Heidegger intentó reconstruir la "historia del ser" con el fin de mostrar cómo las diferentes épocas de la historia de la filosofía estuvieron dominadas por diferentes concepciones del ser. Su objetivo es recuperar la experiencia original de estar presente en el pensamiento griego primitivo que fue encubierta por los filósofos posteriores.
Michael Allen Gillespie dice (1984) que la aceptación teórica de Heidegger del "destino" tiene mucho en común con el milenarismo del marxismo. Pero los marxistas creen que la aceptación teórica de Heidegger es antagónica a la actividad política práctica e implica fascismo. Gillespie, sin embargo, dice que "el verdadero peligro" de Heidegger no es quietismo sino fanatismo. "La historia, tal como la entiende Heidegger, no avanza de manera gradual y regular, sino espasmódica e impredecible." La modernidad ha arrojado a la humanidad hacia una nueva meta "al borde del profundo nihilismo" que es "tan extraño que requiere la construcción de una nueva tradición para hacerlo comprensible."
Allen extrapoló de los escritos de Heidegger que la humanidad puede degenerar en científicos, trabajadores y brutos. Según Allen, Heidegger imaginó este abismo como el mayor acontecimiento de la historia de Occidente porque permitiría a la Humanidad comprender el Ser de manera más profunda y primordial que los presocráticos.
Influencias
St. Agustín de Hipona
Heidegger estuvo sustancialmente influenciado por San Agustín de Hipona, y Ser y Tiempo no habría sido posible sin la influencia del pensamiento de Agustín. Las Confesiones de Agustín fueron particularmente influyentes en la configuración del pensamiento de Heidegger. Casi todos los conceptos centrales de Ser y Tiempo se derivan de Agustín, Lutero y Kierkegaard, según Christian Lotz.
Agustín veía el tiempo como relativo y subjetivo, y que el ser y el tiempo estaban unidos. Heidegger adoptó puntos de vista similares, p. que el tiempo era el horizonte del Ser: '...el tiempo se temporaliza sólo en tanto hay seres humanos.'
Aristóteles y los griegos
Heidegger fue influenciado desde temprana edad por Aristóteles, mediado por la teología católica, la filosofía medieval y Franz Brentano. Las obras éticas, lógicas y metafísicas de Aristóteles fueron cruciales para el desarrollo de su pensamiento en el período crucial de la década de 1920. Aunque más tarde trabajó menos en Aristóteles, Heidegger recomendó posponer la lectura de Nietzsche y "primero estudiar a Aristóteles durante diez o quince años". Al leer a Aristóteles, Heidegger cuestionó cada vez más la traducción latina tradicional y la interpretación escolástica de su pensamiento. Particularmente importante (sobre todo por su influencia sobre otros, tanto en su interpretación de Aristóteles como en la rehabilitación de una 'filosofía práctica' neoaristotélica) fue su reinterpretación radical del Libro Seis de Aristóteles Ética a Nicómaco y varios libros de la Metafísica. Ambos informaron el argumento de Ser y Tiempo. El pensamiento de Heidegger tiene la originalidad de ser una auténtica recuperación del pasado, una repetición de las posibilidades que le entrega la tradición.
La idea de preguntar sobre el ser se remonta a través de Aristóteles hasta Parménides. Heidegger afirmó haber revivido la cuestión del ser, cuestión que había sido olvidada en gran medida por la tradición metafísica que se extendía desde Platón hasta Descartes, un olvido que se extendía hasta el Siglo de las Luces y luego hasta la ciencia y la tecnología modernas. En la búsqueda de la recuperación de esta pregunta, Heidegger dedicó un tiempo considerable a reflexionar sobre el pensamiento griego antiguo, en particular sobre Platón, Parménides, Heráclito y Anaximandro, así como sobre el dramaturgo trágico Sófocles.
Según W. Julian Korab-Karpowicz, Heidegger creía que "el pensamiento de Heráclito y Parménides, que se encuentra en el origen de la filosofía, fue falsificado y malinterpretado" por Platón y Aristóteles, contaminando así toda la filosofía occidental posterior. En su Introducción a la metafísica, Heidegger afirma:
Entre los pensadores griegos más antiguos, es Heraclitus quien fue sometido a la más fundamentalmente no griega malinterpretación en el curso de la historia occidental, y que, sin embargo, en tiempos más recientes ha proporcionado los impulsos más fuertes hacia el redescubrimiento de lo que es auténticamente griego.
Charles Guignon escribió que Heidegger pretendía corregir este malentendido al revivir las nociones presocráticas de 'ser' con énfasis en "comprender la forma en que los seres aparecen en (y como) un suceso o evento en desarrollo." Guignon agrega que "podríamos llamar a esta perspectiva alternativa 'ontología de eventos'"
Dilthey
El primer proyecto de Heidegger de desarrollar una "hermenéutica de la vida fáctica" y su transformación hermenéutica de la fenomenología estuvo influenciada en parte por su lectura de las obras de Wilhelm Dilthey.
Sobre la influencia de Dilthey, Hans-Georg Gadamer escribe que la influencia de Dilthey fue importante para ayudar al joven Heidegger a distanciarse del ideal sistemático del neokantismo, como reconoce Heidegger en Ser y Tiempo."
Académicos tan diversos como Theodore Kisiel y David Farrell Krell han defendido la importancia de los conceptos y estrategias de Diltheyan en la formación del pensamiento de Heidegger.
Aunque se ha cuestionado la interpretación de Gadamer de Heidegger, hay pocas dudas de que Heidegger aprovechó el concepto de hermenéutica de Dilthey. Las ideas novedosas de Heidegger sobre la ontología requerían una formación gestalt, no simplemente una serie de argumentos lógicos, para demostrar su paradigma de pensamiento fundamentalmente nuevo, y el círculo hermenéutico ofrecía una herramienta nueva y poderosa. para la articulación y realización de estas ideas.
Husserl
La influencia de Husserl en Heidegger es controvertida. Los desacuerdos se centran en cuánto de la fenomenología husserliana es impugnada por Heidegger, y en qué medida su fenomenología, de hecho, informa la propia comprensión de Heidegger. Sobre la relación entre las dos figuras, Gadamer escribió: "Cuando se le preguntó acerca de la fenomenología, Husserl tenía toda la razón al responder como solía hacerlo en el período inmediatamente posterior a la Primera Guerra Mundial: 'La fenomenología, eso somos Heidegger y yo". #39;." Sin embargo, Gadamer notó que Heidegger no fue un paciente colaborador de Husserl, y que el 'ascenso precipitado de Heidegger a la cima, la fascinación incomparable que despertó y su temperamento tormentoso seguramente debieron hacer de Husserl, el paciente, tan desconfiado de Heidegger como siempre lo había sido del fuego volcánico de Max Scheler."
Robert J. Dostal entendió que la importancia de Husserl era profunda:
Heidegger mismo, que se supone que ha roto con Husserl, basa su hermenéutica en un relato de tiempo que no sólo paralela la cuenta de Husserl de muchas maneras sino que parece haber sido llegado a través del mismo método fenomenológico que fue utilizado por Husserl.... Las diferencias entre Husserl y Heidegger son significativas, pero si no vemos cuánto es el caso de que la fenomenología husseriana proporciona el marco para el enfoque de Heidegger, no podremos apreciar la naturaleza exacta del proyecto de Heidegger en Ser y Tiempo o por qué lo dejó sin terminar.
Daniel O. Dahlstrom vio la presentación de Heidegger de su trabajo como una desviación de Husserl como una tergiversación injusta del propio trabajo de Husserl. Dahlstrom concluyó su consideración de la relación entre Heidegger y Husserl de la siguiente manera:
El silencio de Heidegger acerca de las similitudes entre su relato de la temporalidad y la investigación de Husserl sobre la conciencia interna del tiempo contribuye a una tergiversación del relato de Husserl de intencionalidad. Contrariamente a las críticas Heidegger avanza en sus conferencias, intencionalidad (y, por implicación, el significado de 'ser') en el análisis final no es interpretado por Husserl como presencia pura (por ser la presencia de un hecho o objeto, acto o evento). Sin embargo, por toda su "cerreza peligrosa" a lo que Heidegger entiende por temporalidad, el relato de Husserl de la conciencia interna del tiempo difiere fundamentalmente. En la cuenta de Husserl, la estructura de las protenciones no se concede ni la finitud ni la primacía que afirma Heidegger son centrales para el futuro original de la temporalidad extática-horizonal.
Kierkegaard
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Los heideggerianos consideraban a Søren Kierkegaard como, con mucho, el mayor contribuyente filosófico a los propios conceptos existencialistas de Heidegger. Los conceptos heideggerianos de angustia (Angst) y mortalidad se inspiran en Kierkegaard y están en deuda con la forma en que este último plantea la importancia de nuestra relación subjetiva con la verdad, nuestra existencia frente a la verdad. la muerte, la temporalidad de la existencia y la importancia de la afirmación apasionada del ser-en-el-mundo individual de uno.
Patricia J. Huntington afirma que el libro de Heidegger Ser y tiempo continuó con el objetivo existencial de Kierkegaard. Sin embargo, argumenta que Heidegger comenzó a distanciarse de cualquier pensamiento existencialista.
Calvin Schrag argumenta la relación temprana de Heidegger con Kierkegaard como:
Kierkegaard se preocupa principalmente por la existencia, ya que se experimenta en la situación ethico-religiosa concreta del hombre. Heidegger está interesado en realizar un análisis ontológico del hombre. Pero como las descripciones ontológicas y existencialistas de Heidegger pueden surgir sólo de la experiencia ontica y existencial, por lo que las elucidaciones onticas y existenciales de Kierkegaard expresan una ontología implícita.
Hölderlin y Nietzsche
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Friedrich Hölderlin y Friedrich Nietzsche fueron influencias importantes en Heidegger, y muchas de sus conferencias se dedicaron a uno u otro, especialmente en las décadas de 1930 y 1940. Las conferencias sobre Nietzsche se centraron en fragmentos publicados póstumamente bajo el título La voluntad de poder, más que en las obras publicadas de Nietzsche. Heidegger leyó La voluntad de poder como la expresión culminante de la metafísica occidental, y las conferencias son una especie de diálogo entre los dos pensadores.
Este también es el caso de las conferencias dedicadas a la poesía de Friedrich Hölderlin, que se convirtió en un foco cada vez más central de la obra y el pensamiento de Heidegger. Heidegger concede a Hölderlin un lugar singular dentro de la historia del ser y de la historia de Alemania, como un heraldo cuyo pensamiento está por "escuchar" en Alemania o en Occidente. Muchas de las obras de Heidegger desde la década de 1930 en adelante incluyen meditaciones sobre versos de la poesía de Hölderlin, y varias de las conferencias están dedicadas a la lectura de un solo poema (ver, por ejemplo, Hölderlin' 39;s Himno "El Ister").
Heidegger y el pensamiento oriental
Algunos escritores sobre el trabajo de Heidegger ven posibilidades dentro de él para el diálogo con tradiciones de pensamiento fuera de la filosofía occidental, particularmente el pensamiento de Asia oriental. A pesar de las diferencias percibidas entre la filosofía oriental y occidental, algunos de los trabajos posteriores de Heidegger, en particular 'Un diálogo sobre el lenguaje entre un japonés y un investigador', muestran interés en iniciar dicho diálogo. El propio Heidegger tuvo contacto con varios intelectuales japoneses destacados, incluidos miembros de la Escuela de Kioto, en particular Hajime Tanabe y Kuki Shūzō. Reinhard May se refiere a Chang Chung-Yuan, quien afirmó (en 1977) 'Heidegger es el único filósofo occidental que no solo comprende intelectualmente el Tao, sino que también ha experimentado intuitivamente su esencia'. May ve una gran influencia del taoísmo y los eruditos japoneses en la obra de Heidegger, aunque el autor no reconoce esta influencia. Él afirma (1996): 'La investigación concluye que el trabajo de Heidegger fue significativamente influenciado por fuentes de Asia oriental. Se puede demostrar, además, que en casos particulares, Heidegger incluso se apropió al por mayor y casi palabra por palabra de las principales ideas de las traducciones alemanas de los clásicos taoístas y budistas zen. Esta apropiación textual clandestina de la espiritualidad no occidental, cuyo alcance no se ha descubierto durante tanto tiempo, parece bastante incomparable, con implicaciones de gran alcance para nuestra interpretación futura de la obra de Heidegger.
Islámico
Heidegger ha influido en la investigación sobre la relación entre la filosofía occidental y la historia de las ideas en el Islam, en particular para algunos estudiosos interesados en las fuentes medievales filosóficas árabes. Entre ellos se encuentra el filósofo y teórico de la arquitectura libanés Nader El-Bizri, quien, además de centrarse en la crítica de la historia de la metafísica (como 'heideggeriano árabe'), también avanza hacia el replanteamiento de la noción de ' 34;vivienda" en la época del despliegue moderno de la esencia de la tecnología y Gestell, y darse cuenta de lo que puede describirse como una "confluencia del pensamiento occidental y oriental" también. El-Bizri también ha tomado una nueva dirección en su participación en 'Estudios de Heidegger' por medio de sondear la recepción árabe/anglófona levantina de Sein und Zeit en 1937 como se establece en la tesis doctoral de Harvard del pensador y diplomático libanés del siglo XX Charles Malik.
También se afirma que las obras de filósofos contra-ilustrados como Heidegger, junto con Friedrich Nietzsche y Joseph de Maistre, influyeron en los eruditos islamistas chiítas de Irán, en particular Ali Shariati. Un impacto más claro de Heidegger en Irán está asociado con pensadores como Reza Davari Ardakani, Ahmad Fardid y el estudiante de Fardid Jalal Al-e-Ahmad, quienes han estado estrechamente asociados con el desarrollo del pensamiento filosófico en un mundo teológico musulmán moderno. legado en Irán. Esto incluyó la construcción de las bases ideológicas de la revolución iraní y el Islam político moderno en sus conexiones con la teología.
Heidegger y el Partido Nazi
El rectorado
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Adolf Hitler prestó juramento como canciller de Alemania el 30 de enero de 1933. Heidegger fue elegido rector de la Universidad de Friburgo el 21 de abril de 1933 y asumió el cargo al día siguiente. El 1 de mayo se unió al Partido Nazi.
El 27 de mayo de 1933, Heidegger pronunció su discurso inaugural, la Rektoratsrede ("La autoafirmación de la universidad alemana"), en un salón decorado con esvásticas, con miembros de la Sturmabteilung y destacados funcionarios del Partido Nazi presentes.
Su mandato como rector estuvo plagado de dificultades desde el principio. Algunos funcionarios de educación nazis lo vieron como un rival, mientras que otros vieron sus esfuerzos como cómicos. Algunos de los compañeros nazis de Heidegger también ridiculizaron sus escritos filosóficos como un galimatías. Finalmente presentó su dimisión como rector el 23 de abril de 1934, y fue aceptada el 27 de abril. Heidegger siguió siendo miembro tanto de la facultad académica como del Partido Nazi hasta el final de la guerra.
El historiador filosófico Hans Sluga escribió:
Aunque como rector impidió a los estudiantes exhibir un cartel antisemita en la entrada de la universidad y mantener un libro encendido, mantuvo en estrecho contacto con los líderes estudiantiles nazis y les señaló claramente su simpatía con su activismo.
En 1945, Heidegger escribe sobre su mandato como rector, entregando el escrito a su hijo Hermann; fue publicado en 1983:
La rectoría fue un intento de ver algo en el movimiento que había llegado al poder, más allá de todos sus fracasos y crudeza, que era mucho más de largo alcance y que podría quizás un día traer una concentración en la esencia histórica occidental de los alemanes. De ninguna manera se negará que en el momento en que creía en tales posibilidades y por eso renunciaba a la verdadera vocación de pensar a favor de ser eficaz en una capacidad oficial. De ninguna manera se tocará lo que fue causado por mi propia insuficiencia en el cargo. Pero estos puntos de vista no captan lo esencial y lo que me movió a aceptar la rectoría.
Tratamiento de Husserl
A partir de 1917, el filósofo judío alemán Edmund Husserl defendió el trabajo de Heidegger y ayudó a Heidegger a convertirse en su sucesor en la cátedra de filosofía de la Universidad de Friburgo en 1928.
El 6 de abril de 1933, el Gauleiter de la provincia de Baden, Robert Wagner, suspendió a todos los empleados gubernamentales judíos, incluidos los profesores actuales y jubilados de la Universidad de Friburgo. El predecesor de Heidegger como rector notificó formalmente a Husserl de su 'licencia forzosa' el 14 de abril de 1933.
Heidegger se convirtió en Rector de la Universidad de Friburgo el 22 de abril de 1933. La semana siguiente, la ley nacional del Reich del 28 de abril de 1933 reemplazó el decreto del Reichskommissar Wagner. La ley del Reich requería el despido de profesores judíos de las universidades alemanas, incluidos aquellos que, como Husserl, se habían convertido al cristianismo. La terminación de los privilegios académicos del profesor jubilado Husserl, por lo tanto, no implicó ninguna acción específica por parte de Heidegger.
Para entonces, Heidegger había roto el contacto con Husserl, salvo a través de intermediarios. Más tarde, Heidegger afirmó que su relación con Husserl ya se había vuelto tensa después de que Husserl "ajustara cuentas" públicamente. con Heidegger y Max Scheler a principios de la década de 1930.
Heidegger no asistió a la cremación de su antiguo mentor en 1938. En 1941, bajo la presión del editor Max Niemeyer, Heidegger accedió a eliminar la dedicatoria a Husserl de Ser y tiempo (restaurado en ediciones de posguerra).
El comportamiento de Heidegger hacia Husserl ha provocado polémica. Hannah Arendt sugirió inicialmente que el comportamiento de Heidegger precipitó la muerte de Husserl. Llamó a Heidegger un "asesino potencial". Sin embargo, más tarde se retractó de su acusación.
En 1939, solo un año después de la muerte de Husserl, Heidegger escribió en sus Cuadernos negros: "Cuanto más originales e inceptivas se vuelven las decisiones y cuestiones futuras, más inaccesibles se vuelven permanecerán en esta 'raza' [judía]. Por lo tanto, el paso de Husserl hacia la observación fenomenológica y su rechazo de las explicaciones psicológicas y el cálculo historiológico de las opiniones son de una importancia perdurable, pero nunca alcanzan los dominios de las decisiones esenciales, lo que parece implicar que Husserl Su filosofía estaba limitada simplemente porque era judío.
Periodo post-rectorado
Después del fracaso de la rectoría de Heidegger, se retiró de la mayor parte de la actividad política, pero siguió siendo miembro del Partido Nazi. En mayo de 1934 aceptó un puesto en el Comité de Filosofía del Derecho de la Academia de Derecho Alemán (Ausschuß für Rechtphilosophie der Akademie für Deutsches Recht), donde permaneció activo hasta por lo menos 1936. La academia tenía estatus de consultor oficial en la preparación de nazis. legislación como las leyes raciales de Nuremberg que entraron en vigor en 1935. Además de Heidegger, notables nazis como Hans Frank, Julius Streicher, Carl Schmitt y Alfred Rosenberg pertenecieron a la Academia y sirvieron en este comité.
En una conferencia de 1935, publicada más tarde en 1953 como parte del libro Introducción a la metafísica, Heidegger se refiere a la "verdad interna y grandeza" del movimiento nazi (die innere Wahrheit und Größe dieser Bewegung), pero luego agrega una declaración calificativa entre paréntesis: "a saber, la confrontación de la tecnología planetaria y la humanidad moderna" (nämlich die Begegnung der planetarisch bestimmten Technik und des neuzeitlichen Menschen). Sin embargo, posteriormente se supo que esta calificación no se había hecho durante la conferencia original, aunque Heidegger afirmó que sí. Esto ha llevado a los estudiosos a argumentar que Heidegger todavía apoyaba al partido nazi en 1935 pero que no quería admitirlo después de la guerra, por lo que intentó corregir en silencio su declaración anterior.
En notas privadas escritas en 1939, Heidegger adoptó una visión muy crítica de la ideología de Hitler; sin embargo, en conferencias públicas, parece haber seguido haciendo comentarios ambiguos que, si expresaban críticas al régimen, lo hacían solo en el contexto de enaltecer sus ideales. Por ejemplo, en una conferencia de 1942, publicada póstumamente, Heidegger dijo sobre los estudios recientes sobre clásicos alemanes:
En la mayoría de los " resultados de investigación", los griegos aparecen como socialistas nacionales puros. Este overenthusiasm por parte de los académicos parece no notar que con tales "resultos" hace el socialismo nacional y su singularidad histórica ningún servicio en absoluto, no que lo necesite de ninguna manera.
Un testigo importante de la continua lealtad de Heidegger al nazismo durante el período posterior al rectorado es su antiguo alumno Karl Löwith, quien conoció a Heidegger en 1936 mientras Heidegger visitaba Roma. En un relato establecido en 1940 (aunque no destinado a la publicación), Löwith recordó que Heidegger usó un alfiler con la esvástica en su reunión, aunque Heidegger sabía que Löwith era judío. Löwith también recordó que Heidegger "no dejó dudas sobre su fe en Hitler", y afirmó que su apoyo al nazismo estaba de acuerdo con la esencia de su filosofía.
Heidegger rechazó el "racismo de base biológica" de los nazis, sustituyéndolo por patrimonio lingüístico-histórico.
Período de posguerra
Después del final de la Segunda Guerra Mundial, Heidegger fue convocado para comparecer en una audiencia de desnazificación. La ex amante de Heidegger, Hannah Arendt, habló en su nombre en esta audiencia, mientras que Karl Jaspers habló en su contra. Fue acusado de cuatro cargos, expulsado de la universidad y declarado "seguidor" (Mitläufer) del nazismo. A Heidegger se le prohibió enseñar entre 1945 y 1951. Una consecuencia de esta prohibición de enseñar fue que Heidegger comenzó a involucrarse mucho más en la escena filosófica francesa.
En su pensamiento de posguerra, Heidegger se distanció del nazismo, pero sus comentarios críticos sobre el nazismo parecen "escandalosos" para algunos, ya que tienden a equiparar las atrocidades de la guerra nazi con otras prácticas inhumanas relacionadas con la racionalización y la industrialización, incluido el trato a los animales en las granjas industriales. Por ejemplo, en una conferencia pronunciada en Bremen en 1949, Heidegger dijo: "La agricultura es ahora una industria alimentaria motorizada, lo mismo en su esencia que la producción de cadáveres en las cámaras de gas y los campos de exterminio, lo mismo que bloqueos y la reducción de países a la hambruna, lo mismo que la fabricación de bombas de hidrógeno."
En 1967, Heidegger se reunió con el poeta judío Paul Celan, sobreviviente de un campo de concentración. Habiendo mantenido correspondencia desde 1956, Celan visitó a Heidegger en su retiro campestre y escribió un enigmático poema sobre el encuentro, que algunos interpretan como el deseo de Celan de que Heidegger se disculpe por su comportamiento durante la era nazi.
Entrevista con Der Spiegel
El 23 de septiembre de 1966, Heidegger fue entrevistado por Rudolf Augstein y Georg Wolff para la revista Der Spiegel, en la que accedió a hablar de su pasado político siempre que la entrevista se publicara póstumamente. ('Solo un Dios puede salvarnos' se publicó cinco días después de su muerte, el 31 de mayo de 1976.) En la entrevista, Heidegger defendió su enredo con el nazismo de dos maneras: primero, argumentó que no había alternativa, diciendo que estaba tratando de salvar a la universidad (y a la ciencia en general) de ser politizados y, por lo tanto, tenía que comprometerse con la administración nazi. En segundo lugar, admitió que vio un "despertar" (Aufbruch) que podría ayudar a encontrar un "nuevo enfoque nacional y social" pero dijo que cambió de opinión sobre esto en 1934, en gran parte impulsado por la violencia de la Noche de los cuchillos largos.
En su entrevista, Heidegger defendió como un doble discurso su conferencia de 1935 en la que describía la "verdad interna y la grandeza de este movimiento". Afirmó que los informantes nazis que observaron sus conferencias entenderían que por "movimiento" se refería al nazismo. Sin embargo, Heidegger afirmó que sus dedicados estudiantes sabrían que esta declaración no era un elogio para el Partido Nazi. Más bien, lo quiso decir tal como lo expresó en la aclaración entre paréntesis que luego agregó a Introducción a la metafísica (1953), a saber, "la confrontación de la tecnología planetaria y la humanidad moderna".
El relato de un testigo presencial de Löwith de 1940 contradice el relato de la entrevista de Der Spiegel de dos maneras: que no hizo ninguna ruptura decisiva con el nazismo en 1934, y que Heidegger estaba dispuesto a entretener relaciones más profundas entre su filosofía y su implicación política. Los entrevistadores de Der Spiegel no mencionaron la cita de Heidegger de 1949 comparando la industrialización de la agricultura con los campos de exterminio. De hecho, los entrevistadores no estaban en posesión de mucha de la evidencia ahora conocida por las simpatías nazis de Heidegger. El periodista de Der Spiegel Georg Wolff había sido un SS-Hauptsturmführer con el Sicherheitsdienst, estacionado en Oslo durante la Segunda Guerra Mundial, y había estado escribiendo artículos con matices antisemitas y racistas en Der Spiegel. desde el final de la guerra.
Influencia y recepción en Francia
Heidegger es "ampliamente reconocido como uno de los filósofos más originales e importantes del siglo XX, sin dejar de ser uno de los más controvertidos". Sus ideas han calado en muchos ámbitos, pero en Francia existe una muy larga y particular historia de lectura e interpretación de su obra que en sí misma resultó en profundizar el impacto de su pensamiento en la Filosofía Continental. Influyó en Jean Beaufret, François Fédier, Dominique Janicaud, Jean-Luc Marion, Jean-François Courtine, Jean Paul Sartre, Jacques Derrida, Michel Foucault y otros.
Existencialismo e influencia de antes de la guerra
La influencia de Heidegger en la filosofía francesa comenzó en la década de 1930, cuando Ser y tiempo, "¿Qué es la metafísica?" y otros textos heideggerianos fueron leídos por Jean-Paul Sartre y otros existencialistas, así como por pensadores como Alexandre Kojève, Georges Bataille y Emmanuel Levinas. Debido a que la discusión de Heidegger sobre la ontología (el estudio del ser) está enraizada en un análisis del modo de existencia de los seres humanos individuales (Da-sein, o allí-ser), su trabajo tiene a menudo se ha asociado con el existencialismo. La influencia de Heidegger en El ser y la nada (1943) de Sartre es notable, pero Heidegger sintió que Sartre había leído mal su obra, como argumentó en textos posteriores como la "Carta sobre el Humanismo". En ese texto, destinado a una audiencia francesa, Heidegger explicaba esta mala lectura en los siguientes términos:
La propuesta clave de Sartre sobre la prioridad existencial sobre essentia [es decir, la afirmación de Sartre de que la "existencia precede a la esencia"] justifica, sin embargo, usar el nombre "existentialismo" como título apropiado para una filosofía de este tipo. Pero el principio básico del "existente" no tiene nada en común con la declaración de Ser y Tiempo [que "la 'esencia' de Dasein reside en su existencia]—aparte del hecho de que Ser y Tiempo no declaración sobre la relación essentia y existencial todavía se puede expresar, ya que todavía hay una cuestión de preparar algo precursor.
"Carta sobre 'Humanismo'" se ve a menudo como una respuesta directa a la conferencia de Sartre de 1945 'El existencialismo es un humanismo'. Sin embargo, aparte de simplemente cuestionar las lecturas de su propio trabajo, en la "Carta sobre el humanismo" Heidegger afirma que "Todo humanismo está fundado en una metafísica o está hecho él mismo para ser el fundamento de una." El mayor problema de Heidegger con el humanismo existencial de Sartre es que, si bien hace un 'movimiento' humanista; al privilegiar la existencia sobre la esencia, "la inversión de un enunciado metafísico sigue siendo un enunciado metafísico". A partir de este punto de su pensamiento, Heidegger intentó pensar más allá de la metafísica hacia un lugar donde la articulación de las cuestiones fundamentales de la ontología fuera fundamentalmente posible: solo a partir de este punto podemos restaurar (es decir, volver a dar [redonner]) cualquier posible significado de la palabra "humanismo".
Incursiones de posguerra en Francia
Después de la guerra, a Heidegger se le prohibió la docencia universitaria durante un período debido a su apoyo al nazismo mientras se desempeñaba como rector de la Universidad de Friburgo. Desarrolló una serie de contactos en Francia, donde se siguió enseñando su obra, y varios estudiantes franceses lo visitaron en Todtnauberg (véase, por ejemplo, el breve relato de Jean-François Lyotard en Heidegger y & #34;los judíos", que analiza una conferencia franco-alemana celebrada en Friburgo en 1947, un paso hacia la reunión de estudiantes franceses y alemanes). Posteriormente, Heidegger hizo varias visitas a Francia y se esforzó por mantenerse al tanto de los desarrollos de la filosofía francesa a través de la correspondencia con Jean Beaufret, uno de los primeros traductores franceses de Heidegger, y con Lucien Braun.
Derrida y la deconstrucción
La deconstrucción llamó la atención de Heidegger en 1967 a través de la recomendación de Lucien Braun del trabajo de Jacques Derrida (Hans-Georg Gadamer estuvo presente en una discusión inicial y le indicó a Heidegger que Derrida... 39;s trabajo llamó su atención a través de un asistente). Heidegger expresó interés en conocer personalmente a Derrida después de que este último le enviara parte de su trabajo. Hubo una discusión sobre una reunión en 1972, pero no se llevó a cabo. Braun dice que el interés de Heidegger por Derrida fue considerable (como es evidente en dos cartas, del 29 de septiembre de 1967 y del 16 de mayo de 1972, de Heidegger a Braun). Braun también llamó la atención de Heidegger sobre la obra de Michel Foucault. La relación de Foucault con Heidegger es un asunto de considerable dificultad; Foucault reconoció a Heidegger como un filósofo al que leyó pero sobre el que nunca escribió. (Para más información sobre esto, véase Penser à Strasbourg, Jacques Derrida, et al., que incluye reproducciones de ambas cartas y un relato de Braun, "À mi-chemin entre Heidegger et Derrida").
Derrida intentó desplazar la comprensión de la obra de Heidegger que había prevalecido en Francia desde el período de prohibición de la enseñanza de Heidegger en las universidades alemanas, lo que equivalía a un rechazo casi total de la influencia de Jean-Paul Sartre. y términos existencialistas. En opinión de Derrida, la deconstrucción es una tradición heredada a través de Heidegger (el término francés "déconstruction" es un término acuñado para traducir el uso que hace Heidegger de las palabras "Destruktion" —literalmente "destrucción"—y "Abbau"—más literalmente "desconstrucción"). Según Derrida, la interpretación de Sartre del Dasein y otras preocupaciones heideggerianas clave es demasiado psicóloga, antropocéntrica y pierde la historicidad central del Dasein en Ser y tiempo.
El debate de Farías
Jacques Derrida, Philippe Lacoue-Labarthe y Jean-François Lyotard, entre otros, se involucraron en debates y desacuerdos sobre la relación entre la filosofía de Heidegger y su política nazi. Estos debates incluían la cuestión de si era posible prescindir de la filosofía de Heidegger, una posición que Derrida en particular rechazó. Los foros donde tuvieron lugar estos debates incluyen las actas de la primera conferencia dedicada a la obra de Derrida, publicada como "Les Fins de l'homme à partir du travail de Jacques Derrida: colloque de Cerisy, 23 juillet -2 de agosto de 1980", Derrida's "Feu la cendre/cio' che resta del fuoco", y los estudios sobre Paul Celan de Lacoue-Labarthe y Derrida que precedieron poco a los estudios detallados de la política de Heidegger publicados en 1987 y después.
Cuando en 1987 Víctor Farías publicó su libro Heidegger et le nazisme, este debate fue retomado por muchos otros, algunos de los cuales se inclinaban a menospreciar a los llamados "deconstruccionistas" por su asociación con la filosofía de Heidegger. Derrida y otros no solo continuaron defendiendo la importancia de leer a Heidegger, sino que atacaron a Farías por su pobre erudición y por lo que vieron como el sensacionalismo de su enfoque. No todos los académicos estuvieron de acuerdo con esta evaluación negativa: Richard Rorty, por ejemplo, declaró que el libro de '[Farías'] incluye más información concreta relevante para las relaciones de Heidegger con los nazis que cualquier otra cosa disponible, y es un excelente antídoto contra las apologéticas evasivas que todavía se publican."
Bernard Stiegler
Más recientemente, el pensamiento de Heidegger ha influido en la obra del filósofo francés Bernard Stiegler. Esto es evidente incluso en el título de la magnum opus de varios volúmenes de Stiegler, Latechnic et le temps (volumen uno traducido al inglés como Technics and Tiempo, 1: La culpa de Epimeteo). Stiegler ofrece una lectura original de Heidegger, argumentando que no puede haber acceso a la "temporalidad originaria" que no sea a través de soportes materiales, es decir, técnicos, y que Heidegger reconoció esto en la forma de su explicación de la historicidad mundial, pero al final suprimió ese hecho. Stiegler entiende la analítica existencial de Ser y tiempo como un relato de la individuación psíquica, y su posterior "historia del ser" como un relato de la individuación colectiva. Entiende muchos de los problemas de la filosofía y la política de Heidegger como consecuencia de la incapacidad de Heidegger para integrar las dos.
Giorgio Agamben
Heidegger ha tenido una gran influencia en la obra del filósofo italiano Giorgio Agamben. Agamben asistió a seminarios en Francia dirigidos por Heidegger a fines de la década de 1960.
Crítica
Primeras críticas
Según Husserl, Ser y tiempo pretendía tratar con la ontología pero solo lo hizo en las primeras páginas del libro. Al no tener nada más que aportar a una ontología independiente de la existencia humana, Heidegger cambió el tema a Dasein. Mientras que Heidegger argumentó que la cuestión de la existencia humana es fundamental para la búsqueda de la cuestión del ser, Husserl criticó esto por reducir la fenomenología a 'antropología filosófica'. y ofreciendo un retrato abstracto e incorrecto del ser humano.
En 1929, el neokantiano Ernst Cassirer y Heidegger se involucraron en un influyente debate, durante la Segunda Hochschulkurs de Davos en Davos, sobre el significado de las nociones kantianas de libertad y racionalidad (ver debate Cassirer-Heidegger). Mientras Cassirer defendía el papel de la racionalidad en Kant, Heidegger defendía la prioridad de la imaginación.
El alumno de Dilthey, Georg Misch, escribió la primera apropiación crítica ampliada de Heidegger en Lebensphilosophie und Phänomenologie. Eine Auseinandersetzung der Diltheyschen Richtung mit Heidegger und Husserl, Leipzig 1930 (3ª ed. Stuttgart 1964).
Los jóvenes hegelianos y la teoría crítica
Los pensadores marxistas influenciados por Hegel, especialmente György Lukács y la Escuela de Frankfurt, asociaron el estilo y el contenido del pensamiento de Heidegger con el irracionalismo alemán y criticaron sus implicaciones políticas.
Al principio, los miembros de la Escuela de Frankfurt tenían una disposición positiva hacia Heidegger, volviéndose más críticos a principios de la década de 1930. El alumno de Heidegger, Herbert Marcuse (1928-1932), se asoció con la Escuela de Frankfurt. Buscando inicialmente una síntesis entre el marxismo hegeliano y la fenomenología de Heidegger, Marcuse más tarde rechazó el pensamiento de Heidegger por su "falsa concreción". y "conservadurismo revolucionario". Theodor Adorno escribió una extensa crítica del carácter ideológico del uso temprano y posterior del lenguaje por parte de Heidegger en la jerga de la autenticidad. Los teóricos sociales contemporáneos asociados con la Escuela de Frankfurt se han mantenido en gran medida críticos con las obras y la influencia de Heidegger. En particular, Jürgen Habermas advierte la influencia de Heidegger en la filosofía francesa reciente en su polémica contra el "posmodernismo" en El discurso filosófico de la modernidad (1985). Sin embargo, el trabajo del filósofo y teórico crítico Nikolas Kompridis trata de mostrar que las ideas de Heidegger sobre la revelación del mundo son mal entendidas y mal manejadas por Habermas, y son de vital importancia para la teoría crítica, ofreciendo una forma importante de renovar esa tradición.
Recepción por parte de la filosofía analítica y angloamericana
Las críticas a la filosofía de Heidegger también provienen de la filosofía analítica (cuyo valor sobre la claridad aparentemente no compartía) comenzando con el positivismo lógico.
En "La eliminación de la metafísica a través del análisis lógico del lenguaje" (1932), Rudolf Carnap acusó a Heidegger de ofrecer una visión "ilusoria" ontología, criticándolo por cometer la falacia de la reificación y por descartar erróneamente el tratamiento lógico del lenguaje que, según Carnap, sólo puede conducir a escribir "pseudo-proposiciones sin sentido".
El positivista lógico británico A. J. Ayer fue muy crítico con la filosofía de Heidegger. Desde el punto de vista de Ayer, Heidegger propuso amplias y generales teorías sobre la existencia, que son completamente imposibles de verificar a través de la demostración empírica y el análisis lógico. Para Ayer, este tipo de filosofía era una tensión venenosa en el pensamiento moderno. Consideró a Heidegger como el peor ejemplo de tal filosofía, que Ayer creía completamente inútil. En su Filosofía en el siglo XX (1982), Ayer acusa a Heidegger de "ignorancia sorprendente" o "distorsión sin escrúpulos" y "lo que puede describirse justamente como charlatanería".
Bertrand Russell consideraba a Heidegger un oscurantista, escribiendo,
Muy excéntrico en su terminología, su filosofía es extremadamente oscura. Uno no puede ayudar a sospechar que el lenguaje está aquí corriendo disturbios. Un punto interesante en sus especulaciones es la insistencia de que nada es algo positivo. Como con mucho más en el Existencialismo, esta es una observación psicológica hecha para pasar por la lógica.
Esta cita expresa los sentimientos de muchos filósofos analíticos del siglo XX con respecto a Heidegger.
Roger Scruton afirmó que: "Su obra principal, Ser y tiempo, es formidablemente difícil, a menos que sea una completa tontería, en cuyo caso es ridículamente fácil. No estoy seguro de cómo juzgarlo, y no he leído ningún comentarista que siquiera comience a darle sentido.
Además de la acusación de oscurantismo, otros filósofos analíticos consideraban que el contenido real de la obra de Heidegger era defectuoso y sin sentido, insípido o carente de interés. Las evaluaciones positivas incluyen la revisión crítica pero comprensiva de Gilbert Ryle de Being and Time. Y un comentario atribuido a Ludwig Wittgenstein por Friedrich Waismann: "Ciertamente, puedo imaginar lo que Heidegger quiere decir por el ser y la ansiedad" ha sido interpretado por algunos comentaristas como simpatizante del enfoque filosófico de Heidegger. Las evaluaciones analíticas positivas y negativas se han recopilado, por ejemplo, en Heidegger and Modern Philosophy: Critical Essays de Michael Murray (1978). La reputación de Heidegger dentro de la filosofía en lengua inglesa ha mejorado ligeramente en términos filosóficos en parte gracias a los esfuerzos de Hubert Dreyfus, Richard Rorty y una generación reciente de estudiosos de la fenomenología de orientación analítica. El pragmático Rorty afirmó que el enfoque filosófico de Heidegger en la primera mitad de su carrera tiene mucho en común con el Ludwig Wittgenstein de los últimos días. No obstante, Rorty afirmó que lo que Heidegger había construido en sus escritos era un mito del ser más que un relato del mismo.
Recepción europea contemporánea
Aunque muchos observadores consideran a Heidegger como uno de los filósofos más influyentes del siglo XX, algunos aspectos de su obra han sido criticados por quienes reconocen esta influencia, como Hans-Georg Gadamer y Jacques Derrida. Algunas cuestiones planteadas sobre la filosofía de Heidegger incluyen la prioridad de la ontología, el estatus de los animales, la naturaleza de lo religioso, el supuesto descuido de Heidegger de la ética (Levinas), el cuerpo (Maurice Merleau-Ponty), el la diferencia sexual (Luce Irigaray), o el espacio (Peter Sloterdijk).
Levinas estuvo profundamente influenciado por Heidegger y, sin embargo, se convirtió en uno de sus críticos más feroces, contrastando la infinidad del bien más allá del ser con la inmanencia y la totalidad de la ontología. Levinas también condenó la participación de Heidegger en el nazismo, afirmando: "Uno puede perdonar a muchos alemanes, pero hay algunos alemanes a los que es difícil perdonar". Es difícil perdonar a Heidegger."
Los defensores de Heidegger, en particular Arendt, ven su apoyo al nazismo posiblemente como una " 'error' " (una palabra que Arendt colocó entre comillas al referirse a la política de la era nazi de Heidegger). Los defensores piensan que este error fue irrelevante para la filosofía de Heidegger. Críticos como Levinas, Karl Löwith y Theodor Adorno afirman que el apoyo de Heidegger al nazismo reveló fallas inherentes a su pensamiento.
W. Julian Korab-Karpowicz afirma en la Internet Encyclopedia of Philosophy que la escritura de Heidegger es 'notoriamente difícil', posiblemente porque su pensamiento era 'original'. y se centró en temas oscuros e innovadores. Concluye que Ser y tiempo "sigue siendo su obra más influyente".
En película
- Estar en el mundo Se basa en el trabajo de Heidegger para explorar lo que significa ser humano en una era tecnológica. Se entrevista a varios eruditos de Heidegger, entre ellos Hubert Dreyfus, Mark Wrathall, Albert Borgmann, John Haugeland y Taylor Carman.
- El Ister (2004) es una película basada en el curso de Heidegger de 1942 sobre Friedrich Hölderlin, y cuenta con Jean-Luc Nancy, Philippe Lacoue-Labarthe, Bernard Stiegler y Hans-Jürgen Syberberg.
- El director de cine Terrence Malick tradujo el ensayo de Heidegger de 1929 Vom Wesen des Grundes en inglés. Fue publicado bajo el título La esencia de las razones (1969). También se dice con frecuencia de Malick que su cine tiene sensibilidades heideggerianas.
- El corto experimental 2006 Die Entnazifizierung des MH por James T. Hong imagina los procedimientos de denazificación de Heidegger.
- En la película 2012 Hannah Arendt, Heidegger es retratado por el actor Klaus Pohl.
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