Marte (mitología)

En la religión y el mito de la antigua Roma, Marte (en latín: Mārs, pronunciado [maːrs]) era el dios de la guerra y también un guardián de la agricultura, una combinación característica de la Roma primitiva. Era hijo de Júpiter y Juno, y era preeminente entre los dioses militares del ejército romano. La mayoría de sus festivales se celebraban en marzo, el mes que lleva su nombre (en latín Martius), y en octubre, que comenzaba la temporada de campaña militar y terminaba la temporada de agricultura.

Bajo la influencia de la cultura griega, Marte fue identificado con el dios griego Ares, cuyos mitos fueron reinterpretados en la literatura y el arte romanos bajo el nombre de Marte. El carácter y la dignidad de Marte diferían en aspectos fundamentales de los de su homólogo griego, a quien a menudo se trata con desprecio y repugnancia en la literatura griega. Se suponía que el altar de Marte en el Campo de Marte, el área de Roma que tomó su nombre de él, fue dedicado por Numa, el semilegendario segundo rey de Roma amante de la paz; en la época republicana fue foco de actividades electorales. Augusto cambió el enfoque del culto a Marte dentro del pomerium (límite ritual de Roma) y construyó un templo a Marte Ultor como una característica religiosa clave de su nuevo foro.

A diferencia de Ares, que era visto principalmente como una fuerza destructiva y desestabilizadora, Marte representaba el poder militar como una forma de asegurar la paz y era un padre (pater) del pueblo romano. En la genealogía mítica y la fundación de Roma, Marte engendró a Rómulo y Remo a través de su violación de Rea Silvia. Su historia de amor con Venus reconcilió simbólicamente dos tradiciones diferentes de la fundación de Roma; Venus era la madre divina del héroe Eneas, célebre como el refugiado troyano que "fundó" Roma varias generaciones antes de que Rómulo construyera las murallas de la ciudad.

Origen

La palabra Mārs (genitivo Mārtis), que en el latín antiguo y en el uso poético también aparece como Māvors (Māvortis), está relacionada con Oscan Māmers (Māmertos). La forma latina registrada más antigua, Mamart-, es probablemente de origen extranjero . Se ha explicado que deriva de Maris, el nombre de un niño-dios etrusco, aunque esto no está universalmente aceptado. Los eruditos tienen diferentes puntos de vista sobre si los dos dioses están relacionados y, de ser así, cómo. Los adjetivos latinos del nombre de Marte son martius y Martialis, del que derivan el inglés "marcial" (como en "artes marciales" o "ley marcial") y nombres personales como "Marcus", "Mark" y "Martin".

Marte puede ser, en última instancia, un reflejo temático del dios protoindoeuropeo Perkwunos, que originalmente tenía un carácter de trueno.

Nacimiento

Religión enla antigua Roma
Marco Aurelio (con la cabeza cubierta)sacrificando en el Templo de Júpiter
Prácticas y creencias
libaciónvotostemplosfestivalesdesempeñarfunerales Arteculto imperialreligiones misteriosasmanantial sagrado
sacerdocios
sumos sacerdotesauguriosVestaleschamanesfetialesEpuloneslos malditos hermanos
deidades
Doce dioses principalesTríada CapitolinaTríada del AventinoInframundoindigitaciónAgriculturaNacimientoEmperadores deificados:San Juliodivus augusto
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vtmi

Al igual que Ares, que era hijo de Zeus y Hera, generalmente se considera que Marte es el hijo de Júpiter y Juno. En la versión de Ovidio del origen de Marte, él era hijo solo de Juno. Júpiter había usurpado la función aceptada de las mujeres como madres cuando dio a luz a Minerva directamente de su frente (o mente). Juno buscó el consejo de la diosa Flora sobre cómo hacer lo mismo. Flora obtuvo una flor mágica (del latín flos, plural flores, palabra masculina) y la probó en una vaquilla que quedó fecunda al instante. Flora arrancó ritualmente una flor, usando su pulgar, tocó el vientre de Juno y la dejó embarazada. Juno se retiró a Tracia y la costa de Mármara para el nacimiento.

Ovidio cuenta esta historia en Fasti, su obra poética de formato largo sobre el calendario romano. Puede explicar por qué la Matronalia, un festival celebrado por mujeres casadas en honor a Juno como diosa del parto, ocurrió el primer día del mes de Marte, que también está marcado en un calendario de la antigüedad tardía como el cumpleaños de Marte. En el calendario romano más antiguo, marzo era el primer mes y el dios habría nacido con el año nuevo. Ovidio es la única fuente de la historia. Puede estar presentando un mito literario de su propia invención, o una tradición cursiva arcaica desconocida; de cualquier manera, al elegir incluir la historia, enfatiza que Marte estaba conectado con la vida vegetal y no estaba alienado de la crianza femenina.

Consorte

La consorte de Marte era Nerio o Neriene, "Valor". Ella representa la fuerza vital (vis), el poder (potentia) y la majestad (maiestas) de Marte. Su nombre se consideraba de origen sabino y es equivalente al latín virtus, "virtud varonil" (de vir, "hombre"). A principios del siglo III a. C., el dramaturgo cómico Plauto hace una referencia a Marte saludando a Nerio, su esposa. Una fuente de la antigüedad tardía dice que Marte y Neriene se celebraban juntos en un festival que se celebraba el 23 de marzo. En el Imperio Romano posterior, Neriene llegó a identificarse con Minerva.

Nerio probablemente se origina como una personificación divina del poder de Marte, ya que tales abstracciones en latín son generalmente femeninas. Su nombre aparece con el de Marte en una oración arcaica que invoca una serie de cualidades abstractas, cada una emparejada con el nombre de una deidad. La influencia de la mitología griega y sus dioses antropomórficos puede haber causado que los escritores romanos trataran a estas parejas como "matrimonios".

Venus y Marte

La unión de Venus y Marte atraía más a los poetas y filósofos, y la pareja era un tema frecuente del arte. En la mitología griega, el adulterio de Ares y Afrodita había sido ridiculizado cuando su esposo Hefesto (cuyo equivalente romano era Vulcano) los sorprendió en el acto por medio de una trampa mágica. Aunque originalmente no formaba parte de la tradición romana, en 217 a. C. Venus y Marte se presentaron como un par complementario en el lectisternium, un banquete público en el que las imágenes de los doce dioses principales del estado romano se presentaban en sofás como si estuvieran presentes y participando.

Las escenas de Venus y Marte en el arte romano a menudo ignoran las implicaciones adúlteras de su unión y se complacen en la atractiva pareja a la que asisten Cupido o los amores múltiples (amores). Algunas escenas pueden implicar matrimonio, y la relación se idealizó en el arte funerario o doméstico en el que los maridos y las esposas se representaban a sí mismos como la apasionada pareja divina.

La unión de deidades que representan el Amor y la Guerra se prestaba a la alegoría, especialmente porque los amantes eran los padres de Concordia. El filósofo renacentista Marsilio Ficino señala que "solo Venus domina a Marte, y él nunca la domina". En el arte de la antigua Roma y el Renacimiento, a menudo se muestra a Marte desarmado y relajado, o incluso durmiendo, pero la naturaleza extramatrimonial de su relación también puede sugerir que esta paz no es permanente.

Naturaleza esencial

La virilidad como una especie de fuerza vital (vis) o virtud (virtus) es una característica esencial de Marte. Como guardián agrícola, dirige sus energías hacia la creación de condiciones que permitan el crecimiento de los cultivos, lo que puede incluir protegerse de las fuerzas hostiles de la naturaleza.

El sacerdocio de los Hermanos Arval llamó a Marte para expulsar el "óxido" (lues), con su doble significado de hongo del trigo y los óxidos rojos que afectan al metal, una amenaza tanto para los implementos agrícolas como para las armas de hierro. En el texto sobreviviente de su himno, los hermanos Arval invocaron a Marte como ferus, "salvaje" o "salvaje" como un animal salvaje.

El potencial de Marte para el salvajismo se expresa en sus oscuras conexiones con los bosques salvajes, e incluso puede haberse originado como un dios de la naturaleza, más allá de los límites establecidos por los humanos y, por lo tanto, una fuerza a la que propiciar. En su libro sobre la agricultura, Cato invoca a Marte Silvanus para que se lleve a cabo un ritual en silva, en el bosque, un lugar baldío que, si no se mantiene dentro de sus límites, puede amenazar con apoderarse de los campos necesarios para los cultivos. El carácter de Marte como dios agrícola puede derivar únicamente de su papel como defensor y protector, o puede ser inseparable de su naturaleza guerrera, ya que el salto de sus sacerdotes armados, los Salii, estaba destinado a acelerar el crecimiento de los cultivos.

Parece que Marte fue originalmente una deidad del trueno o tormenta, lo que explica algunos de sus rasgos mixtos con respecto a la fertilidad. Este papel fue asumido más tarde en el panteón romano por varios otros dioses, como Summanus o Júpiter.

Animales sagrados

Los animales salvajes más sagrados para Marte eran el pájaro carpintero, el lobo y el oso, que en la tradición natural de los romanos se decía que siempre habitaban las mismas colinas y bosques.

Plutarco señala que el pájaro carpintero (picus) es sagrado para Marte porque "es un pájaro valiente y enérgico y tiene un pico tan fuerte que puede derribar robles picoteándolos hasta llegar a la parte más interna del árbol". Como el pico del picus Martius contenía el poder del dios para protegerse del daño, se llevaba como un amuleto mágico para prevenir las picaduras de abejas y las mordeduras de sanguijuelas. El ave de Marte también custodiaba una hierba del bosque (paeonia) utilizada para el tratamiento de los sistemas digestivo o reproductivo femenino; se aconsejó a los que buscaban cosecharlo que lo hicieran de noche, para que el pájaro carpintero no les sacara los ojos. El picus Martius parece haber sido una especie particular, pero las autoridades difieren sobre cuál: quizásPicus viridis o Dryocopus martius

El pájaro carpintero era venerado por los pueblos latinos, que se abstenían de comer su carne. Era una de las aves más importantes del augurio romano e itálico, la práctica de leer la voluntad de los dioses observando el cielo en busca de señales. La figura mitológica llamada Picus tenía poderes de augurio que retuvo cuando se transformó en pájaro carpintero; en una tradición, Picus era el hijo de Marte. El cognado de Umbría peiqu también significa "pájaro carpintero", y se suponía que los picenos itálicos derivaban su nombre del picus que les servía como animal guía durante una migración ritual (ver sacrum) realizada como un rito de Marte.En territorio de los ecuos, otro pueblo itálico, Marte tenía un oráculo de gran antigüedad donde se suponía que las profecías las pronunciaba un pájaro carpintero posado sobre una columna de madera.

La asociación de Marte con el lobo es conocida por lo que puede ser el más famoso de los mitos romanos, la historia de cómo una loba (lupa) amamantó a sus hijos pequeños cuando fueron expuestos por orden del rey Amulio, quien los temía porque había usurpado el trono de su abuelo, Numitor. El pájaro carpintero también trajo alimento a los gemelos.

El lobo aparece en otras partes del arte y la literatura romana en forma masculina como el animal de Marte. Un grupo de estatuas que se encontraba a lo largo de la Vía Apia mostraba a Marte en compañía de lobos. En la batalla de Sentinum en 295 a. C., la aparición del lobo de Marte (Martius lupus) fue una señal de que la victoria romana estaba por llegar.

En la Galia romana, el ganso se asoció con las formas celtas de Marte, y los arqueólogos han encontrado gansos enterrados junto a guerreros en tumbas. El ganso se consideraba un animal belicoso porque se provoca fácilmente a la agresión.

Animales de sacrificio

Las antiguas religiones griega y romana distinguían entre animales que eran sagrados para una deidad y aquellos que estaban prescritos como ofrendas de sacrificio correctas para el dios. Se podría considerar que los animales salvajes ya pertenecían al dios al que estaban consagrados, o al menos no eran propiedad de los seres humanos y, por lo tanto, no eran suyos para dárselos. Dado que la carne del sacrificio se comía en un banquete después de que los dioses recibieran su porción, principalmente las entrañas (exta), se deduce que los animales sacrificados eran con mayor frecuencia, aunque no siempre, animales domésticos que normalmente formaban parte de la dieta romana. Los dioses a menudo recibían animales machos castrados como sacrificios y las diosas víctimas femeninas; Marte, sin embargo, recibía regularmente machos intactos.Marte recibió bueyes bajo algunos de sus títulos de culto, como Mars Grabovius, pero la ofrenda habitual era el toro, solo, en múltiplos o en combinación con otros animales.

Los dos sacrificios de animales más distintivos hechos a Marte fueron la suovetaurilia, una ofrenda triple de un cerdo (sus), un carnero (ovis) y un toro (taurus), y el Caballo de Octubre, el único sacrificio de caballo conocido que se llevó a cabo en la antigüedad. Roma y un raro caso de una víctima que los romanos consideraban incomible.

Templos y topografía en Roma

El primer centro en Roma para cultivar a Marte como deidad fue el Altar de Marte (Ara Martis) en el Campus Martius ("Campo de Marte") fuera del límite sagrado de Roma (pomerium). Los romanos pensaron que este altar había sido establecido por el semilegendario Numa Pompilio, el pacífico sucesor de Rómulo. Según la tradición romana, el Campo de Marte había sido consagrado a Marte por sus antepasados ​​para que sirviera de pasto para los caballos y campo de entrenamiento ecuestre para los jóvenes.Durante la República romana (509–27 a. C.), el campus era una extensión en gran parte abierta. No se construyó ningún templo en el altar, pero desde el 193 a. C. una pasarela cubierta lo conectaba con la Porta Fontinalis, cerca de la oficina y los archivos de los censores romanos. Los censores recién elegidos colocaron sus sillas curules junto al altar, y cuando terminaron de realizar el censo, los ciudadanos se purificaron colectivamente con una suovetaurilia allí. Se cree que un friso del llamado "Altar" de Domitius Ahenobarbus representa el censo y puede mostrar al propio Marte de pie junto al altar mientras avanza la procesión de víctimas.

El principal Templo de Marte (Aedes Martis) en el período republicano también se encontraba fuera del límite sagrado y estaba dedicado al aspecto guerrero del dios. Fue construido para cumplir un voto (votum) hecho por Titus Quinctius en 388 a. C. durante el asedio galo de Roma. El día de la fundación (dies natalis) se conmemoró el 1 de junio, y el templo está atestiguado por varias inscripciones y fuentes literarias. Allí se exhibió el grupo escultórico de Marte y los lobos. En ocasiones, los soldados se reunían en el templo antes de partir a la guerra, y era el punto de partida de un importante desfile de caballería romana que se celebraba anualmente el 15 de julio.

Un templo a Marte en el Circo Flaminio fue construido alrededor del año 133 a. C., financiado por Decimus Junius Brutus Callaicus con el botín de guerra. Albergaba una colosal estatua de Marte y una Venus desnuda.

El Campo de Marte continuó proporcionando lugares para eventos ecuestres como las carreras de carros durante el período imperial, pero bajo el primer emperador Augusto se sometió a un importante programa de renovación urbana, marcado por la arquitectura monumental. Allí se ubicó el Altar de la Paz de Augusto (Ara Pacis Augustae), así como el Obelisco de Montecitorio, importado de Egipto para formar el puntero (gnomon) del Solarium Augusti, un reloj de sol gigante. Con sus jardines públicos, el Campus se convirtió en uno de los lugares más atractivos de la ciudad para visitar.

Augusto hizo de la pieza central de su nuevo foro un gran Templo a Marte Ultor, una manifestación de Marte que cultivó como el vengador (ultor) del asesinato de Julio César y del desastre militar sufrido en la Batalla de Carrhae. Cuando se recuperaron los estandartes legionarios perdidos por los partos, se alojaron en el nuevo templo. La fecha de la dedicación del templo el 12 de mayo se alineó con el escenario heliaco de la constelación de Escorpio, el signo de la guerra. La fecha continuó marcándose con juegos de circo hasta mediados del siglo IV d.C.

Una gran estatua de Marte era parte del efímero Arco de Nerón, que se construyó en el año 62 d. C. pero se desmanteló después del suicidio y la desgracia de Nerón (damnatio memoriae).

Iconografía y símbolo

En el arte romano, Marte se representa con barba y maduro, o joven y bien afeitado. Incluso desnudo o semidesnudo, a menudo usa un casco o lleva una lanza como emblemas de su naturaleza guerrera. Marte fue una de las deidades que aparecieron en las primeras acuñaciones romanas a finales del siglo IV y principios del III a.

En el Altar de la Paz (Ara Pacis), construido en los últimos años del siglo I a. C., Marte es un hombre maduro con un rostro "hermoso, clasicista", barba corta y bigote rizado. Su casco es de tipo neoático emplumado. Viste una capa militar (paludamentum) y una coraza adornada con un gorgoneion. Aunque el relieve está algo dañado en este lugar, parece sostener una lanza adornada con laurel, que simboliza una paz que se gana con la victoria militar. La estatua de Marte del siglo I que se encuentra en el Foro de Nerva (en la foto de arriba) es similar. De esta manera, Marte se presenta como el antepasado digno del pueblo romano. El panel del Ara Pacisen el que aparece se habría enfrentado al Campo de Marte, recordando a los espectadores que Marte era el dios cuyo altar Numa estableció allí, es decir, el dios de las instituciones cívicas y militares más antiguas de Roma.

Particularmente en obras de arte influenciadas por la tradición griega, Marte puede ser retratado de una manera que se asemeja a Ares, joven, sin barba y, a menudo, desnudo. En el Renacimiento, se pensaba que la desnudez de Marte representaba su falta de miedo al enfrentar el peligro.

La lanza de Marte

La lanza es el instrumento de Marte de la misma manera que Júpiter empuña el rayo, Neptuno el tridente y Saturno la guadaña o la hoz. Una reliquia o fetiche llamada la lanza de Marte se guardaba en un sagrario en la Regia, la antigua residencia de los reyes de Roma. Se decía que la lanza se movía, temblaba o vibraba ante una guerra inminente u otro peligro para el estado, como se informó que ocurrió antes del asesinato de Julio César. Cuando se representa a Marte como portador de la paz, su lanza está coronada con laurel u otra vegetación, como en el Ara Pacis o en una moneda de Emiliano.

Sacerdocios

El sumo sacerdote de Marte en la religión pública romana era el Flamen Martialis, que era uno de los tres sacerdotes principales del colegio de quince miembros de los flamens. Marte también fue atendido por los Salii, un sacerdocio de doce miembros de jóvenes patricios que se vestían como guerreros arcaicos y bailaban en procesión por la ciudad en marzo. Ambos sacerdocios se extienden a los períodos más tempranos de la historia romana, y se requería el nacimiento patricio.

Festivales y rituales

Los festivales de Marte se agrupan en el mes homónimo de marzo (en latín: Martius), con algunas celebraciones en octubre, el comienzo y el final de la temporada de campaña militar y agricultura. En el Campus Martius se celebraban festivales con carreras de caballos. Algunas festividades en marzo conservaron características de las festividades de año nuevo, ya que Martius era originalmente el primer mes del calendario romano.

• 27 de febrero: Equirria, con carreras de carros o caballos;
• 1 de marzo: el dies natalis ("cumpleaños") de Marte, una feria también sagrada para su madre Juno;
• 14 de marzo: una segunda Equirria, de nuevo con carreras de carros;
• 14 o 15 de marzo: Mamuralia, un festival de año nuevo en el que se expulsa a una figura llamada Mamurius Veturius (quizás el "viejo Marte" del año viejo);
• 17 de marzo: una Agonalia o Agonium Martiale, un tipo oscuro de observancia celebrada en otros momentos para varias deidades;
• 23 de marzo: Tubilustrium, una purificación del ejército que se despliega el 23 de marzo;
• 15 de octubre: el ritual del Caballo de Octubre, con una carrera de carros y el único sacrificio de caballos conocido en Roma;
• 19 de octubre: Armilustrium ("purificación de armas").

Marte también fue honrado con carreras de carros en Robigalia y Consualia, aunque estos festivales no están dedicados principalmente a él. Desde el 217 a. C. en adelante, Marte estuvo entre los dioses honrados en el lectisternium, un banquete ofrecido a las deidades que estaban presentes como imágenes.

Los himnos romanos (carmina) rara vez se conservan, pero se invoca a Marte en dos. Los hermanos Arval, o "Hermanos de los Campos", cantaron un himno a Marte mientras realizaban su baile de tres pasos. El Carmen Saliare fue cantado por los sacerdotes de Marte los Salii mientras trasladaban doce escudos sagrados (ancilia) por toda la ciudad en procesión. En el siglo I d. C., Quintiliano comenta que el lenguaje del himno saliano era tan arcaico que ya no se entendía por completo.

Nombre y epítetos de culto

Marte dio su nombre al tercer mes del calendario romano, Martius, del que deriva el inglés "marzo". En el calendario romano más antiguo, Martius era el primer mes. El planeta Marte recibió su nombre, y en algunos escritos alegóricos y filosóficos, el planeta y el dios están dotados de características compartidas. En muchos idiomas, el martes lleva el nombre del planeta Marte o el dios de la guerra: en latín, martis dies ("Día de Marte"), sobrevivió en lenguas romances como marte (portugués), martes (español), mardi (francés), martedi (italiano), marți (rumano) y dimarts(Catalán). En irlandés (gaélico), el día es An Mháirt, mientras que en albanés es e Marta. La palabra inglesa martes deriva del inglés antiguo "Tiwesdæg" y significa "día de Tiw", siendo Tiw la forma en inglés antiguo del dios de la guerra protogermánico *Tîwaz, o Týr en nórdico.

En la religión romana

En la religión romana clásica, se invocaba a Marte con varios títulos, y el primer emperador romano Augusto integró completamente a Marte en el culto imperial. El historiador latino del siglo IV Ammianus Marcellinus trata a Marte como una de varias deidades romanas clásicas que siguieron siendo "realidades de culto" hasta su propio tiempo.Marte, y específicamente Marte Ultor, estuvo entre los dioses que recibieron sacrificios de Juliano, el único emperador que rechazó el cristianismo después de la conversión de Constantino I. En 363 d.C., en preparación para el asedio de Ctesifonte, Juliano sacrificó diez toros "muy buenos". a Marte Ultor. El décimo toro violó el protocolo ritual al intentar liberarse y, cuando fue asesinado y examinado, produjo malos augurios, entre los muchos que se leyeron al final del reinado de Juliano. Como lo representa Ammianus, Julian juró no volver a hacer un sacrificio a Marte, un voto que cumplió con su muerte un mes después.

Marte Gradivus

Gradivus era uno de los dioses por los que un general o soldados podían jurar ser valerosos en la batalla. Su templo fuera de Porta Capena era donde se reunían los ejércitos. El sacerdocio arcaico de Mars Gradivus era el Salii, los "sacerdotes saltadores" que bailaban ritualmente con armadura como preludio a la guerra. Su título de culto se toma con mayor frecuencia en el sentido de "el Strider" o "el Dios que marcha", de gradus, "paso, marcha".

El poeta Estacio se dirige a él como "el más implacable de los dioses", pero Valerio Máximo concluye su historia invocando a Marte Gradivus como "autor y sostén del nombre 'romano'": se pregunta a Gradivus, junto con Júpiter capitolino y Vesta, como el guardián de la llama perpetua de Roma: para "guardar, preservar y proteger" el estado de Roma, la paz y el princeps (el emperador Tiberio en ese momento).

Una fuente de la Antigüedad tardía dice que la esposa de Gradivus era Nereia, la hija de Nereo, y que la amaba apasionadamente.

Marte Quirino

Marte Quirino era el protector de los Quirites ("ciudadanos" o "civiles") divididos en curiae (asambleas de ciudadanos), cuyos juramentos eran necesarios para hacer un tratado. Como garante de los tratados, Marte Quirino es, pues, un dios de la paz: "Cuando hace estragos, Marte se llama Gradivus, pero cuando está en paz Quirino ".

El deificado Rómulo fue identificado con Marte Quirino. Sin embargo, en la Tríada Capitolina de Júpiter, Marte y Quirino, Marte y Quirino eran dos deidades separadas, aunque quizás no en origen. Cada uno de los tres tenía su propio flamen (sacerdote especializado), pero las funciones del Flamen Martialis y Flamen Quirinalis son difíciles de distinguir.

Marte Grabovio

Marte es invocado como Grabovius en las Tablillas de Iguvine, tablillas de bronce escritas en Umbría que registran protocolos rituales para llevar a cabo ceremonias públicas en nombre de la ciudad y la comunidad de Iguvium. El mismo título se le da a Júpiter ya la deidad de Umbría Vofionus. Esta tríada se ha comparado con la tríada arcaica, con Vofionus equivalente a Quirinus. Las Tablas I y VI describen un complejo ritual que tuvo lugar en las tres puertas de la ciudad. Después de que se tomaron los auspicios, se sacrificaron dos grupos de tres víctimas en cada puerta. Mars Grabovius recibió tres bueyes.

Pater marte

"Padre Marte" o "Marte el Padre" es la forma en que se invoca al dios en la oración agrícola de Catón, y aparece con este título en varios otros textos literarios e inscripciones. Marte Pater es uno de los varios dioses invocados en el ritual de la devotio, por medio del cual un general se sacrifica a sí mismo y sacrifica la vida del enemigo para asegurar una victoria romana.

El padre Marte es el destinatario habitual de la suovetaurilia, el sacrificio de un cerdo (sus), un carnero (ovis) y un toro (taurus), o a menudo un toro solo. A Mars Pater a veces se le agregaban otros epítetos, como Mars Pater Victor ("Padre Marte el Victorioso"), a quien el ejército romano sacrificó un toro el 1 de marzo.

Aunque pater y mater eran bastante comunes como honoríficos de una deidad, cualquier reivindicación especial de Marte como padre del pueblo romano radica en la genealogía mítica que lo convierte en el padre divino de Rómulo y Remo.

Marte Silvano

En la sección de su libro de agricultura que ofrece recetas y preparaciones médicas, Cato describe un voto para promover la salud del ganado:

Haz una ofrenda a Mars Silvanus en el bosque (en silva) durante el día por cada cabeza de ganado: 3 libras de harina, 4½ libras de tocino, 4½ libras de carne y 3 pintas de vino. Puedes poner las viandas en un recipiente, y el vino igualmente en un recipiente. O un esclavo o un hombre libre puede hacer esta ofrenda. Después de que termine la ceremonia, consuma la ofrenda en el lugar de una vez. Una mujer no puede participar en esta ofrenda ni ver cómo se realiza. Puedes hacer el voto todos los años si lo deseas.

Se ha puesto en duda que Mars Silvanus sea una sola entidad. Las invocaciones de deidades a menudo son como listas, sin palabras de conexión, y la frase quizás debería entenderse como "Marte y Silvanus". Las mujeres fueron explícitamente excluidas de algunas prácticas de culto de Silvanus, pero no necesariamente de Marte. William Warde Fowler, sin embargo, pensó que el dios salvaje del bosque Silvanus podría haber sido "una emanación o vástago" de Marte.

Marte Ultor

Augusto creó el culto de "Marte the Avenger" para conmemorar dos ocasiones: su derrota de los asesinos de César en Filipos en el 42 a. C. y la devolución negociada de los estandartes de batalla romanos que se habían perdido ante los partos en la batalla de Carrhae en 53 a. El dios está representado con una coraza y un casco y de pie en una "postura marcial", apoyado en una lanza que sostiene en su mano derecha. Sostiene un escudo en su mano izquierda. La diosa Ultio, personificación divina de la venganza, tenía un altar y una estatua dorada en su templo.

El Templo de Marte Ultor, inaugurado en el año 2 a. C. en el centro del Foro de Augusto, otorgó al dios un nuevo lugar de honor. Algunos rituales que anteriormente se llevaban a cabo dentro del culto de Júpiter Capitolino se trasladaron al nuevo templo, que se convirtió en el punto de partida de los magistrados cuando partían para campañas militares en el extranjero. Augusto exigió que el Senado se reuniera en el templo para deliberar sobre cuestiones de guerra y paz. El templo también se convirtió en el sitio en el que se realizaba el sacrificio para concluir el rito de iniciación de los jóvenes que asumían la toga virilis ("toga de hombre") alrededor de los 14 años.

En varias festividades imperiales, Marte Ultor fue el primer dios en recibir un sacrificio, seguido por el Genio del emperador. Una inscripción del siglo II registra un voto de ofrecer a Marte Ultor un toro con cuernos dorados.

Marte Augusto

Augusto o Augusta se añadió a lo largo y ancho, "en monumentos grandes y pequeños", al nombre de dioses o diosas, incluido Marte. El honorífico marca la afiliación de una deidad con el culto imperial. En Hispania, muchas de las estatuas y dedicatorias a Marte Augusto fueron entregadas por miembros del sacerdocio o cofradía denominados Sodales Augustales. Estos votos (vota) solían cumplirse dentro de un santuario de culto imperial, o en un templo o recinto (templum) consagrado específicamente a Marte. Al igual que con otras deidades invocadas como Augusto, se pueden erigir altares a Marte Augusto para promover el bienestar (salus) del emperador, pero algunas inscripciones sugieren devoción personal. Una inscripción en los Alpes registra la gratitud de un esclavo que dedicó una estatua a Marte Augusto como conservator corporis sui, el preservador de su propio cuerpo, del que se dice que hizo votos ex iussu numinis ipsius, "por orden del mismo numen ".

Marte Augusto aparece en inscripciones en sitios de todo el Imperio, como Hispania Baetica, Saguntum y Emerita (Lusitania) en la España romana; Leptis Magna (con una fecha del 6 al 7 d. C.) en la actual Libia; y Sarmizegetusa en la provincia de Dacia.

Epítetos provinciales

Además de sus títulos de culto en Roma, Marte aparece en un gran número de inscripciones en las provincias del Imperio Romano, y más raramente en textos literarios, identificado con una deidad local por medio de un epíteto. Marte aparece con gran frecuencia en la Galia entre los celtas continentales, así como en la Hispania romana y Britania. En entornos celtas, a menudo se le invoca como sanador. Las inscripciones indican que la capacidad de Marte para disipar al enemigo en el campo de batalla se trasladaba a la lucha del enfermo contra la enfermedad; la curación se expresa en términos de protección y rescate.

Marte celta

Marte se identifica con varias deidades celtas, algunas de las cuales no están atestiguadas de forma independiente.

• Marte Alator está atestiguado en la Gran Bretaña romana por una inscripción encontrada en un altar en South Shields y una placa votiva de plata dorada que formaba parte del tesoro de Barkway de Hertfordshire. Alator se ha interpretado de diversas formas como "Huntsman" o "Cherisher".
• MarteAlbiorix aparece en una inscripción de la actual Sablet, en la provincia de Gallia Narbonensis. Albiorixprobablemente significa "Rey de la Tierra" o "Rey del Mundo", con el primer elemento relacionado con el nombre geográfico Albion y el galés medioelfydd,"mundo, tierra".
• Mars Barrex está atestiguado por una sola inscripción dedicatoria encontrada en Carlisle, Inglaterra. Barrex o Barrecis probablemente significa "Supremo" (barro- galo, "cabeza").
• Marte Belatucadrus se nombra en cinco inscripciones en el área del Muro de Adriano. El dios celta Belatucadros, con varias grafías, está atestiguado de forma independiente en veinte inscripciones adicionales en el norte de Inglaterra.
• Mars Braciaca aparece en una sola inscripción votiva en Bakewell, Derbyshire. El epíteto celta puede referirse a la malta o la cerveza, aunque la intoxicación en la religión grecorromana se asocia con Dionisio. Una referencia en Plinio sugiere una conexión con la función agrícola de Marte, con la palabra gala bracis refiriéndose a un tipo de trigo; una glosa latina medieval dice que se usaba para hacer cerveza.

• Mars Camulus se encuentra en cinco inscripciones dispersas en un área geográfica bastante amplia. El dios celta Camulus aparece de forma independiente en una inscripción votiva de Roma.
• Mars Cocidius se encuentra en cinco inscripciones del norte de Inglaterra. Se conocen unas veinte dedicatorias en total al dios celta Cocidio, realizadas principalmente por personal militar romano, y confinadas al noroeste de Cumbria ya lo largo del Muro de Adriano. Una vez se le identifica con Silvanus. Está representado en dos placas votivas como un guerrero con escudo y lanza, y en un altar como un cazador acompañado de un perro y un ciervo.
• Mars Condatis aparece en tres inscripciones de la Britania romana. El título de culto probablemente esté relacionado con el topónimo Condate, a menudo utilizado en la Galia para los asentamientos en la confluencia de los ríos. Se cree que el dios celta Condatis tiene funciones relacionadas con el agua y la curación.
• Marte Corotiacus es un Marte ecuestre atestiguado solo en un votivo de Martlesham en Suffolk. Una estatuilla de bronce lo representa como un soldado de caballería, armado y montado en un caballo que pisotea a un enemigo postrado bajo sus cascos.
• Mars Lenus, o más a menudo Lenus Mars, tenía un importante culto curativo en la capital de Treveri (actual Trier). Entre los votivos hay imágenes de niños ofreciendo palomas. Su consorte Ancamna también se encuentra con el dios celta Smertrios.
• Marte Loucecio. El dios celta Loucetios, latinizado como -ius, aparece en nueve inscripciones en las actuales Alemania y Francia y una en Gran Bretaña, y en tres como Leucetius. Los teónimos galos y británicos probablemente derivan del protocelta *louk(k)et-, "brillante, resplandeciente, resplandeciente", por lo tanto también "relámpago", aludiendo a una metáfora celta común entre batallas y tormentas eléctricas (en irlandés antiguo torannchless, el "hazaña del trueno"), o el aura de un héroe divinizado (el lúande Cú Chulainn). El nombre se da como un epíteto de Marte. La consorte de Mars Loucetius es Nemetona, cuyo nombre puede entenderse como perteneciente al "privilegio sagrado" o al bosque sagrado (nemeton), y que también se identifica con la diosa Victoria. En el sitio romano-británico en Bath, un peregrino que había venido del Treveri continental de Gallia Belgica hizo una dedicación a Marte Loucetius como parte de esta pareja divina para buscar curación.
• Mars Medocius Campesium aparece en una placa de bronce en un templo romano-celta en Camulodunum (actual Colchester; ver Mars Camulus arriba). La dedicación fue realizada entre 222 y 235 EC por un caledonio autoidentificado, en honor conjunto a Marte y la Victoria (Victoria) de Severus Alexander. Se conoce un nombre celto-latino Medocius o Medocus, y se ha conjeturado un vínculo entre el epíteto de Marte y el legendario cirujano irlandés Miodhach. Campesium puede ser un error de Campestrium, "de los Campestres", las divinidades que vigilaban el patio de armas, o "de los Compeses" puede referirse a un topónimo o etnónimo local.
• Marte Mullo se invoca en dos inscripciones armóricas pertenecientes al culto imperial. El nombre del dios celta Mullo, que aparece en algunas inscripciones adicionales, se ha analizado de diversas formas como "mula" y "colina, montón".
• Marte Neton o Neto fue un dios celtíbero de Acci (actual Guadix). Según Macrobio, llevaba una corona radiante como un dios sol, porque la pasión de actuar con valor era una especie de calor. Puede estar conectado con Irish Neit.
• Mars Nodens tiene una posible conexión con la figura mitológica irlandesa Nuada Airgetlám. El dios celta Nodens también se interpretó como equivalente a varios otros dioses romanos, incluidos Mercurio y Neptuno. El nombre puede haber significado "receptor", por lo tanto, pescador o cazador.
• Mars Ocelus tenía un altar dedicado por un oficial subalterno del ejército en Caerwent, y posiblemente un templo. Puede ser una contraparte local de Lenus.
• Marte Olloudius fue representado en un relieve de la Gran Bretaña romana sin armadura, con la apariencia de un Genio que lleva una cornucopia doble y sostiene un cuenco de libación (patera). Olloudius también se encuentra en Ollioules, en el sur de la Galia.
• Mars Rigisamus se encuentra en dos inscripciones, la más antigua probablemente la de Avaricum (actual Bourges, Francia) en el territorio de los Bituriges. En el sitio de una villa en West Coker, Somerset, recibió un voto de placa de bronce. El elemento galo rig- (muy común al final de los nombres como -rix), que se encuentra en las lenguas celtas posteriores como rí, está relacionado con el latín rex, "rey" o, más precisamente, "gobernante". Rigisamus o Rigisamos es "gobernante supremo" o "rey de reyes".

• Mars Rigonemetis ("Rey de la Arboleda Sagrada"). En 1961 se descubrió en Nettleham (Lincolnshire) una dedicatoria a Rigonemetis y el numen (espíritu) del Emperador inscrito en una piedra. Rigonemetis solo se conoce de este sitio, y parece que pudo haber sido un dios perteneciente a la tribu de los Corieltauvi.
• Marte Segomo. "Mars the Victorious" aparece entre los Celtic Sequani.
• Marte Esmertrio. En un sitio dentro del territorio de los Treveri, Ancamna era la consorte de Marte Smertrius.
• Marte Teutates. Una fusión de Marte con el dios celta Teutates (Toutatis).
• Marte Thincsus. Una forma de Marte invocada en Housesteads Roman Fort en Adrian's Wall, donde su nombre está vinculado con dos diosas llamadas Alaisiagae. Anne Ross asoció a Thincsus con una escultura, también del fuerte, que muestra a un dios flanqueado por diosas y acompañado por un ganso, un compañero frecuente de los dioses de la guerra.
• Marte Visucio. Una fusión de Marte con el dios celta Visucius.
• Marte Vorocius. Un dios-sanador celta invocado en el santuario curativo de primavera en Vichy (Allier) como curador de aflicciones oculares. En las imágenes, el dios se representa como un guerrero celta.

"Marte Balearicus"

"Mars Balearicus" es un nombre que se usa en la erudición moderna para las pequeñas figuras de guerreros de bronce de Mallorca (una de las Islas Baleares) que se interpretan como representantes del culto local a Marte. Estas estatuillas se han encontrado dentro de santuarios talayóticos con amplia evidencia de holocaustos. "Mars" está diseñado como un desnudo atlético y delgado que levanta una lanza y usa un casco, a menudo cónico; los genitales son quizás semi-erectos en algunos ejemplos.

Otros bronces en los sitios representan cabezas o cuernos de toros, pero los huesos en las capas de ceniza indican que las víctimas del sacrificio eran ovejas, cabras y cerdos. En un santuario se encontraron cascos de caballo de bronce. Otro sitio albergaba una estatua importada de Imhotep, el legendario médico egipcio. Estos recintos sagrados todavía estaban en uso activo cuando comenzó la ocupación romana en 123 a. Parecen haber sido astronómicamente orientados hacia el orto o el ocaso de la constelación de Centauro.