Mario Rodríguez Cobos

Mario Luis Rodríguez Cobos (6 de enero de 1938 – 16 de septiembre de 2010), también conocido con el monónimo Silo, fue un escritor argentino y fundador del Movimiento Humanista.

Activo orador, escribió libros, cuentos, artículos y estudios relacionados con la política, la sociedad, la psicología, la espiritualidad y otros temas. Aunque se describió a sí mismo simplemente como un escritor, muchos lo ven como un pensador y filósofo, debido a la diversidad de temas sobre los que ha escrito.

Biografía

Silo nació en una familia de clase media de origen español en Mendoza, Argentina. Su padre fue el enólogo Rafael Rodríguez (granadino) y su madre María Luisa Cobos, vasca y profesora de música. Era el menor de tres hermanos, con dos hermanos mayores en Raquel y Guillermo. Realizó sus estudios primarios y secundarios con la Hermandad de los Maristas, obteniendo excelentes calificaciones, al mismo tiempo que practicaba gimnasia y se especializaba en el caballo con arcos y alcanzaba altos puestos en los rankings regionales. Además, participó en varias organizaciones juveniles y llevó una vida social e intelectual muy activa. Realizó estudios especiales, en idiomas como el francés y el italiano, y filosofía. También publicó artículos en revistas culturales.

Silo estudió Derecho durante tres años en la Universidad Nacional de Córdoba, y posteriormente regresó a su ciudad natal para continuar sus estudios en esta rama en la Universidad Nacional de Cuyo. En la universidad comenzó a organizar grupos de investigación sobre el ser humano y sus problemas existenciales y sociales.

Silo viajó por Argentina, Sudamérica y Europa y realizó diversos trabajos. En 1960, tras "una reordenación de sus verdades internas", como consigna un slogan periodístico de la época- comenzó a presentar sus propuestas, mientras aún formaba grupos de estudio en Argentina y Chile. Con miembros de estos grupos organizó una charla pública, que inicialmente fue prohibida por el gobierno militar pero luego permitida en las montañas, lejos de los centros de población. Las dictaduras militares que posteriormente asolaron el país estuvieron presentes durante toda la vida de Silo con sucesivos arrestos y encarcelamientos.

Así, el 4 de mayo de 1969, Silo habló ante unas doscientas personas reunidas en Punta de Vacas (Provincia de Mendoza), en las altas montañas de los Andes cerca del Monte Aconcagua, y dio su primera exposición pública de las ideas que con el tiempo , formaría la base del Movimiento Humanista. En esta charla, conocida como "La curación del sufrimiento", explicó temas como la superación del dolor y el sufrimiento, el sentido de la vida, la violencia, el deseo y el placer.

Silo se casó con Ana Luisa Cremaschi, a quien conoció desde su juventud, y tuvo dos hijos, Alejandro y Federico, con quienes vivió en su ciudad natal.

En 1972 publicó La Mirada Interior y los grupos iniciales se extendieron a otros países, en parte porque las dictaduras militares provocaron el exilio de muchos de los participantes. A principios de los años 70, Silo creó la corriente de pensamiento hoy conocida como Nuevo Humanismo o Humanismo Universalista, y fundó el Movimiento Humanista, un grupo organizado que buscaba llevar este pensamiento a la práctica. Se puede decir que este pensamiento abarca toda la existencia humana, no sólo social sino también personal.

Desde la década de los ochenta, y bajo su orientación, el Movimiento Humanista inició un período de expansión en el mundo con la creación de organismos y frentes de acción: el Partido Humanista con presencia en más de 30 países, La Comunidad para el Desarrollo Humano (una asociación cultural), Convergencia de Culturas (una asociación civil), Mundo Sin Guerras (una asociación anti-armamento) y el Centro Mundial de Estudios Humanistas.

Durante 1981 fue invitado a expresar sus propuestas en diversos mítines públicos en ciudades europeas y asiáticas, visitando Madrid, Roma, Barcelona, y posteriormente Mumbai (India) y Colombo (Sri Lanka), antes de regresar a París, y posteriormente San Francisco (California) y Ciudad de México. Explicó con especial fuerza la posición de la no violencia, manifestada en la superación del sufrimiento, el trato humano a los demás y la actitud de no buscar culpables. Aspectos de estas charlas relevantes para su pensamiento fueron publicados en el libro Silo Speaks.

El 6 de octubre de 1993 en Moscú, Silo recibió un doctorado honoris causa por el Instituto de Estudios Latinoamericanos de la Academia de Ciencias de la Unión Soviética. En esta ceremonia apoyó sus ideas sobre las "condiciones del diálogo" concluyendo su presentación con estas palabras: "No veremos un diálogo completo sobre las cuestiones fundamentales de la civilización actual hasta que nosotros, como sociedad, comencemos a perder la fe en las innumerables ilusiones alimentadas por las tentaciones del sistema actual. Mientras tanto, el diálogo seguirá siendo insustancial y sin conexión alguna con las motivaciones profundas de la sociedad. Sin embargo, en algunas latitudes del mundo algo nuevo ha comenzado a moverse, algo que, a partir del diálogo de especialistas, poco a poco comenzará a trasladarse a la arena pública."

Años posteriores

A principios de 2002, Silo anunció su retiro del Movimiento Humanista, luego de ser su impulsor durante 32 años. Lo hizo trasladando la orientación del Movimiento Humanista a una asamblea compuesta por los coordinadores generales del movimiento. En agosto de 2007 había alrededor de 400 miembros en esta asamblea.

A mediados de 2002 lanza El Mensaje de Silo entendido como un libro, una experiencia y un camino. Entre sus proyectos más recientes impulsó la construcción de complejos conocidos como Parques de Estudio y Reflexión en Argentina, Chile, España, Estados Unidos, Italia, India y Egipto, entre otros lugares geográficos. El dinero para construir estos parques se obtuvo de donaciones voluntarias.

Durante la primera década del siglo XXI volvió a hablar en Punta de Vacas en varias ocasiones con propuestas de reconciliación, acceso a lo profundo y sagrado del ser humano, aceptando invitaciones para hablar de su Mensaje y yendo a lugares más humildes. lugares, como casas familiares, o salitas en un mismo barrio de Mendoza, y en el gran Buenos Aires, Santiago de Chile y Quito (Ecuador). También asistió a eventos organizados en Lisboa, Roma, el norte de Italia y otros lugares. Además de organizar Salas del Mensaje y Parques de Estudio y Reflexión en torno a sus obras, Silo asistió a diversos actos de inauguración en lugares como La Reja (Buenos Aires), Las Manantiales (Santiago de Chile), Carcarañá (Rosario, Argentina). ), Toledo (España), Attigliano (Roma, Italia), etc.

Uno de sus últimos discursos públicos lo pronunció en Berlín en la Cumbre de Premios Nobel de la Paz, el 11 de noviembre de 2009, durante el paso por esa ciudad de la "Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia". En esta ocasión Silo llamó al desarme nuclear global como la principal urgencia del momento.

Sus últimos años los pasó en Chacras de Coria, un pueblo en las afueras de la ciudad de Mendoza. Murió en su casa el 16 de septiembre de 2010, tras sufrir durante más de un año una enfermedad renal.

Su figura, hasta su muerte, fue muy controvertida, ya que era considerado un "guía espiritual" por sus seguidores, mientras que sus críticos lo etiquetaron como líder de una secta. Se refirió a sí mismo como un escritor y practicante de lo que llamó una "religión interior".

Existen pocas entrevistas y reportajes en los medios de comunicación sobre la vida de Silo, sin embargo, las más numerosas fueron realizadas en Chile a principios de los años noventa (con el retorno a la democracia) a partir de los principales programas de entrevistas de la televisión.

Algunas instituciones mostraron reconocimiento a su trayectoria en los días posteriores a su muerte, como la Asamblea Legislativa de Costa Rica.

Esquema de su pensamiento

Sobre psicología

El concepto de intencionalidad de la conciencia, que había sido retomado por Franz Brentano de la escolástica medieval y desarrollado por Edmund Husserl en Ideas relativas a una fenomenología pura y a una filosofía fenomenológica, ocupa un lugar central. importancia en el pensamiento de Silo. En él hizo una diferenciación entre sensación, percepción e imaginación:

comprensión de la sensación como el registro obtenido al detectar un estímulo del entorno externo o interno y la variación en el tono del trabajo del sentido involucrado. (...)

Comprender la percepción como una estructura de sensaciones hechas por la conciencia referida a un sentido o varios sentidos (...)

Preferir entender la imagen como una representación y formalización de sensaciones o percepciones, provenientes del entorno externo o interno. La imagen no es por tanto una "copia" sino una síntesis, una intención y por lo tanto no es mera pasividad de la conciencia. (...)

En este trabajo, se da un relato de la imagen como una manera activa de que la conciencia esté en el mundo que no puede ser independiente de la espacialidad y como una manera en que cumple las muchas funciones que realiza, dependiendo de la posición asumida en esta espacialidad. (...)

A cada percepción hay una representación correspondiente que modifica infaliblemente los “datos” de la “realidad”. En otras palabras, la percepción-imagen estructura es un comportamiento de la conciencia en el mundo, cuyo significado es la transformación de este mundo. (...)

Este modo de conciencia-ser-en-el-mundo es básicamente un modo de acción en perspectiva, cuya referencia espacial inmediata es el cuerpo mismo, no simplemente el interior. Pero el cuerpo, siendo objeto del mundo, es también objeto del paisaje y objeto de transformación, y así termina convirtiéndose en una prótesis de la intencionalidad humana. Si las imágenes permiten el reconocimiento y la acción, entonces según la estructura del paisaje y las necesidades de individuos y pueblos (o según lo que consideran que sus necesidades son), ellos, de la misma manera, tienden a transformar el mundo.

—Psicología de la Imagen - Contribuciones al Pensamiento

Rechazando las ideas del inconsciente y el subconsciente como mitos de época basados en premisas científicas incorrectamente formuladas, se centra en el estudio de la copresencia, los impulsos, los niveles de conciencia, los centros de respuesta, etc., como parte del El psiquismo y el funcionamiento de la conciencia. Lo nuevo en el pensamiento de Silo es la definición del espacio de representación:

Todos los sentidos producen sus representaciones, y esta representación se da en un espacio mental, este espacio establece un ámbito donde las representaciones se emplazan que han originado de diferentes fuentes perceptuales. Este espacio no es otra cosa que la totalidad de las representaciones internas propias del sistema cenético. Y así el espacio mental es una especie de pantalla que reproduce los impulsos de la cenaestesia. Por lo tanto, todo fenómeno de percepción que llega al aparato de coordinación se vacía en algún punto de la pantalla de representación. Si se trata de un sonido, un olor o un objeto que entra visualmente, en cada caso se vacía en algún punto del espacio de representación. Este espacio no sólo tiene gradación en dos planos: tiene profundidad, tiene volumen, y aproximadamente replica el propio cuerpo. Es un “cuerpo” de representación, o —si lo prefiere— un “texto referencial espacial. ”

—Psicología II - Notas de Psicología

Sobre la concepción del ser humano

Silo se diferencia aún más de los ámbitos académicos con una concepción del ser humano que llevó a la formación del Movimiento Humanista. De hecho, la definición de movimiento humanista como el grupo de personas que estudian e interpretan las necesidades de los seres humanos y proporcionan las condiciones para avanzar desde el campo del determinismo al campo de la libertad, es decir, para superar el dolor y el sufrimiento, tanto individual como socialmente. , está implícito en la idea de seres humanos:

Los seres humanos son seres históricos cuyo modo de acción social transforma su propia naturaleza. Si aceptamos esta definición, también tendremos que aceptar que este es un ser que puede, intencionalmente, transformar su constitución física. Y de hecho, eso es algo que vemos pasar. Este proceso comenzó con el uso de instrumentos que, montados ante el cuerpo como “protesis” externas, permitieron a los seres humanos extender su alcance, extender y amplificar sus sentidos, y aumentar su fuerza y la calidad de su trabajo. Aunque no dotados de la capacidad de funcionar en entornos aéreos o acuáticos, han creado los medios para pasar por estos medios, e incluso han comenzado a emigrar de su entorno natural, el planeta Tierra. Hoy, además, los seres humanos han comenzado a penetrar en el interior de sus propios cuerpos, transplantando órganos, interviniendo en su neuroquímica, practicando la fertilización in vitro e incluso manipulando sus genes. Si por la palabra “naturaleza” hemos querido significar algo fijo e inmutable, entonces es una idea muy deficiente, incluso cuando se aplica a lo que es más opositor sobre el ser humano, es decir, el cuerpo. A la luz de esto, está claro que nada de lo que se denomina “moralidad natural” o “ley natural” o “instituciones naturales” existe a través de la naturaleza; por el contrario, todo esto es sociohistórico.

—Tercera carta a mis amigos

La acción humanista no inspira teorías imaginativas sobre Dios, naturaleza, sociedad o historia. Más bien, comienza con las necesidades de la vida, que consisten más elementalmente en evitar el dolor y moverse hacia el placer. Sin embargo, la vida humana conlleva la necesidad adicional de prever necesidades futuras, basadas en la experiencia pasada y la intención de mejorar la situación actual. La experiencia humana no es simplemente el producto de acumulación o selección fisiológica natural, como sucede en todas las otras especies. Es experiencia social y experiencia personal dirigida a superar el dolor en el presente y evitarlo en el futuro. El trabajo humano, acumulado en las producciones de la sociedad, se transmite y transforma de una generación a otra en una lucha continua para mejorar las condiciones existentes o naturales, incluso las del propio cuerpo humano. Por lo tanto, los seres humanos deben definirse como seres históricos cuyo modo de comportamiento social es capaz de transformar tanto el mundo como su propia naturaleza. Cada vez que individuos o grupos humanos se imponen violentamente a otros, tienen éxito en detener la historia, convirtiendo a sus víctimas en objetos “naturales”. La naturaleza no tiene intenciones, y por lo tanto negar la libertad y las intenciones de los demás es convertirlos en objetos naturales sin intenciones, objetos a utilizar.

—Sexta carta a mis amigos

Sobre la espiritualidad

Silo explica sus pensamientos sobre la espiritualidad en estos términos:

Todos los seres humanos deben tener plenos derechos para creer, o no creer, en la inmortalidad y en lo sagrado. El Mensaje da la mayor importancia a los temas de la inmortalidad y lo sagrado porque, dependiendo de cómo una persona lo coloca con respecto a estos temas, así será su orientación en la vida.

El Mensaje aborda las dificultades de examinar abiertamente las creencias fundamentales, chocando con la censura y la autocensura que inhiben la libertad de pensamiento y de buena conciencia. En el contexto de la libertad de interpretación, la inmortalidad para algunos se refiere a las acciones realizadas en la vida continuando en el mundo a pesar de la muerte física. Para otros, la memoria que continúa en seres queridos, o incluso en sociedades, garantiza la persistencia después de la muerte física. Para otros, la inmortalidad es aceptada como persistencia personal en otro nivel de existencia.

Continuando con la libertad de interpretación, algunos sienten lo sagrado como el afecto más profundo de uno. Para ellos, sus hijos u otros seres queridos representan lo sagrado y poseen un valor máximo que no debe ser contaminado por ninguna razón. Hay otros que consideran que el ser humano y sus derechos universales son sagrados. Otros experimentan la divinidad como la esencia de lo sagrado.

Las diferentes posiciones tomadas con respecto a los temas de la inmortalidad y lo sagrado no deben ser simplemente "tolerados", sino realmente respetados.

—Mensaje de Silo

Libros publicados

• 1979: La mirada interior.
• 1981: El paisaje interno.
• 1989: Humanizar la Tierra (consistiendo en La mirada interior, el Paisaje Interno y el Paisaje Humano).
• 1989: Experiencias Guiadas.
• 1991: Contribuciones al Pensamiento.
• 1991: Mitos universales de raíz.
• 1993: Cartas a mis amigos.
• 1993: El Día del León Ganado.
• 1996: Diccionario del Nuevo Humanismo.
• 1996: Silo habla.
• 1998: Obras recolectadas - Volumen I.
• 2002: Obras recolectadas - Volumen II.
• 2006: Notas sobre Psicología (colección de conferencias, 1975, 1976, 1978 y 2006).
• 2008: Mensaje de Silo.

Todos estos libros están traducidos y publicados en los idiomas principales más comunes.

Críticas e influencia

En una revista de antropología y estudios estadounidenses a principios de la década de 1970, sectores de la izquierda comenzaron una campaña contra Silo y sus seguidores, quienes fueron acusados de fascismo y de ser un movimiento reaccionario. Al mismo tiempo, sectores conservadores de la Iglesia católica los acusaron de atentar contra la familia y la moral cristiana, como se vio en los periódicos chilenos de la época. Según los siloístas, esta campaña fue una reacción a la creciente influencia de Silo entre la juventud y la propuesta de una nueva ideología izquierdista, humanista y no marxista.

La notoriedad de su influencia se reflejó en obituarios en los diarios Página/12 de Argentina y El País de España. Este último se refiere a Silo como el "fundador de una filosofía que llegó a reunir un millón de seguidores en más de 100 países" y "un personaje extraño para Occidente, que podría haber nacido en Oriente. Proclamó un cambio espiritual y social como fundamento de la “nación humana”.

A dos meses de su muerte, fue homenajeado en la Feria del Libro de Mar del Plata, Argentina.

Notas y referencias