Marimacho y mujer

Lesbian Butch/Femme Society marchan en el Orgullo Gay de la Ciudad de Nueva York (2007).

Butch y femme (francés: [fam]; del francés femme 'mujer') son términos utilizados en la subcultura lesbiana para atribuir o reconocer una identidad masculina (butch) o femenina (femme) con sus rasgos, comportamientos, estilos, autopercepción asociados, etc. en. Los términos fueron fundados en las comunidades lesbianas en el siglo XX. Este concepto ha sido denominado "manera de organizar las relaciones sexuales y la identidad sexual y de género". La cultura butch-femme no es la única forma de un sistema diádico lésbico, ya que hay muchas mujeres en relaciones butch-butch y femme-femme.

Tanto la expresión de lesbianas individuales de identidades butch y femme como la relación de la comunidad lesbiana en general con la noción de butch y femme como principio organizador de las relaciones sexuales varió a lo largo del siglo XX. Algunas feministas lesbianas han argumentado que butch-femme es una réplica de las relaciones heterosexuales, mientras que otros comentaristas argumentan que, si bien resuena con patrones heterosexuales de relación, butch-femme simultáneamente lo desafía. Las investigaciones realizadas en la década de 1990 en los Estados Unidos mostraron que "95% de las lesbianas están familiarizadas con los códigos butch/femme y pueden calificarse a sí mismas o a los demás en términos de esos códigos y, sin embargo, el mismo porcentaje siente que butch/femme era " 39;sin importancia en sus vidas'".

Etimología y simbología

La palabra femme se toma de la palabra francesa para mujer. La palabra butch, que significa "masculino", puede haber sido acuñada al abreviar la palabra butcher, como se señaló por primera vez en el apodo de George Cassidy, Butch Cassidy. Sin embargo, aún se desconoce el origen exacto de la palabra.

Butch-Femme símbolo de papi Rhon

El artista Butch Daddy Rhon Drinkwater creó un símbolo de un triángulo negro que se cruza con un círculo rojo para representar butch/femme "pasión y amor". El símbolo se utilizó por primera vez en su sitio web Butch-Femme.com (el sitio web ya no existe).

Atributos

Existe un debate sobre a quién se pueden aplicar los términos butch y femme y, en particular, si las personas transgénero pueden identificarse de esta manera. Por ejemplo, Jack Halberstam argumenta que los hombres transgénero no pueden ser considerados marimachos, ya que constituye una combinación de masculinidad con marimacho. Halberstam argumenta además que butch-femme está especialmente preparado para trabajar en relaciones lésbicas. Los estereotipos y las definiciones de butch y femme varían mucho, incluso dentro de las comunidades LGBT muy unidas. Jewelle Gomez reflexionó que las mujeres butch y femme de principios del siglo XX pueden haber estado expresando su identidad transgénero en el armario. Algunos comentaristas han interpretado la antipatía hacia las butches femeninas y las femmes masculinas como transfobia, aunque las butches femeninas y las femmes masculinas no siempre son transgénero y, de hecho, algunos heterosexuales de ambos géneros muestran estos atributos.

Académicos como Judith Butler y Anne Fausto-Sterling sugieren que butch y femme no son intentos de retomar el estilo "tradicional" roles de genero. En cambio, argumentan que el género se construye social e históricamente, en lugar de ser esencial, 'natural' o biológico. La historiadora de femme lesbian Joan Nestle sostiene que femme y butch pueden verse como géneros distintos en sí mismos.

Macho

"Macho" se puede usar como adjetivo o sustantivo para describir el desempeño de género de un individuo. El término butch tiende a denotar un grado de masculinidad que muestra una persona femenina más allá de lo que se consideraría típico de una marimacho. No es raro que las mujeres con apariencia de marimacho enfrenten acoso o violencia. Una encuesta de butches de la década de 1990 mostró que el 50% se sentía atraído principalmente por las mujeres, mientras que el 25% informó que generalmente se sentía atraído por otras butches. La erudita feminista Sally Rowena Munt describió a las butches como "la forma pública reconocible de lesbianismo" y una figura fuera de la ley dentro de la cultura lesbiana. En la novela Stone Butch Blues, la autora Leslie Feinberg exploró las raíces de la clase trabajadora en Estados Unidos y el concepto de transmasculino y stone butches. Un marimacho de piedra es un "top" que no quiere ser tocado durante el sexo.

BUTCH Voices, una conferencia nacional para "individuos masculinos de centro", incluidas las variantes de género, se fundó en 2008.

Mujer

Al igual que el término "butch", femme se puede usar como adjetivo o como sustantivo. Las mujeres no son "leídas" como lesbianas a menos que estén con una pareja masculina, porque se ajustan a los estándares tradicionales de feminidad. Debido a que no expresan cualidades masculinas, las mujeres eran particularmente molestas para los sexólogos y psicoanalistas que querían argumentar que todas las lesbianas deseaban ser hombres. Tradicionalmente, se esperaba que la mujer en una pareja butch-femme actuara como una mujer femenina estereotipada y brindara apoyo emocional a su pareja butch. En la primera mitad del siglo XX, cuando los roles de género butch-femme estaban restringidos a la escena de los bares clandestinos, las femmes se consideraban invisibles sin una pareja butch, es decir, podían pasar como heterosexuales debido a su conformidad de género. Sin embargo, Joan Nestlé afirma que las mujeres en una pareja butch-femme hacen que tanto la butch como la femme sean extremadamente visibles. Al atreverse a sentirse públicamente atraídas por las mujeres butch, las femmes reflejaban su propia diferencia sexual y convertían a las butch en un conocido sujeto de deseo.

Butch lesbian (izquierda) y femme lesbiana (derecha)

El movimiento feminista separatista de finales de la década de 1960 y 1970 obligó a las butches y femmes a la clandestinidad, ya que las feministas lesbianas radicales encontraron que los roles de género lésbicos eran una réplica decepcionante y opresiva del estilo de vida heterosexual. Sin embargo, la década de 1980 vio un resurgimiento de los roles de género butch y femme. En esta nueva configuración de butch y femme, era aceptable, incluso deseable, tener parejas sexuales y románticas femme-femme. Las femmes ganaron valor como su propio género lésbico, haciendo posible existir separadas de las butches. Por ejemplo, Susie Bright, la fundadora de On Our Backs, la primera revista de sexo lésbico de este tipo, se identifica como femme. Más allá de las representaciones en la pornografía, la estética neo-butch y neo-femme en la vida cotidiana ayudó a agregar un sentido de identidad visual a las lesbianas que habían abandonado estos roles en nombre de la corrección política.

En "Negotiating Dyke Femininity", la estudiosa lesbiana Wendy Somerson explica que las mujeres de la comunidad lesbiana que son más femeninas y no encajan en el "butch" el estereotipo puede pasar como heterosexual. Ella cree que el vínculo entre la apariencia y el desempeño de género y la sexualidad de uno debe interrumpirse, porque la forma en que alguien se ve no debe definir su sexualidad. En su artículo, Somerson también habla claramente de cómo dentro de la comunidad lesbiana algunas son consideradas más masculinas que otras.

Las mujeres todavía combaten la invisibilidad que crea su presentación y afirman su sexualidad a través de su feminidad. El rechazo de las mujeres como ilegítimas o invisibles también ocurre dentro de la propia comunidad LGBT, lo que crea el impulso para que las mujeres se defiendan a sí mismas como una identidad empoderada que no está inherentemente ligada a las butches.

Otros términos

El término "kiki" surgió en la década de 1940 para describir a una lesbiana que no se identificaba como butch o femme, y se usaba despectivamente.

Las etiquetas se han diseñado para ser más descriptivas de las características de un individuo, como "macho duro" 'gym queen', 'tomboy femme' y 'soft stud'. "Lápiz labial lesbianas" son lesbianas femeninas. Una mujer butch puede ser descrita como "tortillera", "butch de piedra", "diesel dyke", "bulldyke", " perra toro", o "bulldagger". Una mujer a la que le gusta recibir y no dar sexualmente se llama 'reina de la almohada' o 'princesa de la almohada'.

Un "semental" es una lesbiana dominante. El término se originó con la comunidad de lesbianas afroamericanas. Tienden a estar influenciados por las culturas urbanas y hip-hop. En la comunidad lesbiana de la ciudad de Nueva York, una marimacho puede identificarse como AG (agresiva) o como semental. En 2005, el cineasta Daniel Peddle relató la vida de los AG en su documental The Aggressives, siguiendo a seis mujeres que llegaron a extremos como vendarse los senos para pasar por hombres. Pero Peddle dice que hoy en día, lesbianas de color muy jóvenes en Nueva York están creando una escena nueva e insular que está en gran medida aislada del resto de la comunidad gay y lesbiana: "Mucho tiene que ver con este tipo de de presión para articular y expresar tu masculinidad dentro de los límites del paradigma del hip-hop." La cineasta lesbiana negra Dee Rees representó la cultura AG en su película de 2011 Pariah.

También hay un uso emergente de los términos soft butch, "tallo" (mujer semental), "futch" (butch femenina) o "chapstick lesbian" como términos para mujeres que tienen características tanto de butch como de femme. Las lesbianas que no son ni butch ni femme se denominan "andróginas" o "andros". El término boi suele ser utilizado por mujeres LGBT más jóvenes. Al definir la diferencia entre un butch y un boi, un boi le dijo a un reportero: "ese sentido del juego, eso es una gran diferencia con respecto a ser un butch". Para mí, Butch es como un adulto... Eres el hombre de la casa." La comediante Elvira Kurt aportó el término "fellagirly" como una descripción de las mujeres LGBT que no son estrictamente femme o butch, sino una combinación.

Quienes se identifican como butch y femme hoy en día a menudo usan las palabras para definir su presentación e identidad de género en lugar de estrictamente el papel que desempeñan en una relación, y que no todas las butch se sienten atraídas exclusivamente por las mujeres y no todas las mujeres se sienten atraídas exclusivamente a las butches, una desviación de la norma histórica. Además de los términos "macho" y "femme", hay una serie de otros términos que se usan para describir los códigos de vestimenta, los comportamientos sexuales y/o las identidades de género de las subculturas sexuales que los usan. Los significados de estos términos varían y pueden evolucionar con el tiempo.

Algunos miembros de la comunidad lesbiana evitan las clasificaciones butch o femme, creyendo que son inadecuadas para describir a un individuo, o que las etiquetas son limitantes en sí mismas.

Historia

1903 representación de mujeres en ropa de "femme" y "butch"

Antes de mediados del siglo XX en la cultura occidental, las sociedades homosexuales eran en su mayoría clandestinas o secretas, lo que hacía difícil determinar cuánto tiempo las mujeres habían practicado los roles butch y femme.

Principios del siglo XX

Se sabe que los códigos de vestimenta butch-femme se remontan al menos a principios del siglo XX, ya que existen fotografías de 1900 a 1920 de parejas butch-femme en los Estados Unidos; en ese momento eran llamados "travestis". Sin embargo, según la Routledge International Encyclopaedia of Women, aunque las mujeres de clase alta como Radclyffe Hall y su amante Una Troubridge vivían juntas en uniones que se asemejaban a las relaciones butch-femme, "El término butch/ femme habría sido categóricamente intrascendente, sin embargo, e incomprensible para estas mujeres."

Mediados a finales del siglo XX

Los géneros lésbico butch y femme solo comenzaron a hacerse evidentes en la década de 1940, ya que comenzó a ser común permitir que las mujeres ingresaran a los bares sin hombres. En la década de 1940 en los EE. UU., la mayoría de las mujeres masculinas tenían que usar ropa convencionalmente femenina para mantener sus trabajos, y se ponían la camisa almidonada y la corbata solo los fines de semana para ir a bares o fiestas como "sábado por la noche" marimachos Butches tuvo que adoptar un enfoque sutil de butchness para existir en la sociedad. Crearon atuendos que eran aparentemente aceptados por la sociedad, pero permitían que aquellos que eran butch aún se presentaran como más masculinos que la norma. Alix Genter afirma que "los butch usaban faldas largas y plisadas con sus camisas de corte masculino, a veces con un chaleco o abrigo en la parte superior" en la escuela secundaria Bay Ridge.

La década de 1950 vio el surgimiento de una nueva generación de butches que se negaron a vivir una doble vida y vestían atuendos de butch todo el tiempo, o lo más cerca posible del tiempo completo. Por lo general, esto las limitaba a unos pocos trabajos, como el trabajo en una fábrica y la conducción de taxis, que no tenían códigos de vestimenta para las mujeres. Su mayor visibilidad, combinada con la política anti-gay de la era McCarthy, condujo a un aumento de los ataques violentos contra las mujeres homosexuales y bisexuales, mientras que al mismo tiempo la cultura de los bares, cada vez más fuerte y desafiante, estaba más dispuesta a responder con fuerza. Aunque las femmes también contraatacaron, se convirtió principalmente en el papel de las butches para defenderse de los ataques y mantener las barras como espacio para las mujeres homosexuales. Mientras que en la década de 1940, la imagen masculina prevaleciente era severa pero gentil, se volvió cada vez más dura y agresiva a medida que la confrontación violenta se convirtió en un hecho de la vida. En 1992, un "innovador" Se publicó una antología sobre la socialización butch-femme que tuvo lugar en los bares de clase trabajadora de los años 40 y 50: The Persistent Desire: A Femme-Butch Reader, editada por femme Joan Nestle.

Aunque butch-femme no fue el único principio organizador entre las lesbianas a mediados del siglo XX, fue particularmente prominente en la cultura de bares de lesbianas de clase trabajadora de las décadas de 1940, 1950 y 1960, donde butch-femme era la norma, mientras que las relaciones butch-butch y femme-femme eran tabú. Los que cambiaban de papel se llamaban ki-ki, un término peyorativo, y a menudo eran el blanco de las bromas. En la década de 1950, en una de las primeras piezas de estudios lésbicos, la organización de campaña por los derechos de los homosexuales ONE, Inc. asignó a Stella Rush para estudiar "el fenómeno butch/femme" en bares gay. Rush informó que las mujeres tenían opiniones firmes, que "las distinciones de roles debían establecerse claramente" y que el no ser uno u otro se ganó la fuerte desaprobación de ambos grupos. Se ha señalado que, al menos en parte, las mujeres kiki no eran bienvenidas donde se reunían lesbianas porque su aparente falta de comprensión del código de vestimenta butch-femme podría indicar que eran mujeres policía.

A diferencia de los estudios de ONE, Inc., las organizaciones homófilas más conservadoras de la década de 1950, como las Hijas de Bilitis, desaconsejaban los roles e identidades butch-femme. Esto fue especialmente cierto en relación con la identidad butch, ya que la organización creía que la asimilación a la sociedad heterosexual era el objetivo del movimiento homófilo. Las expresiones de género fuera de la norma impidieron la asimilación.

En la década de 1970, el desarrollo del feminismo lésbico hizo que los roles de butch-femme dejaran de ser populares. Separatistas lesbianas como Sheila Jeffreys argumentaron que todas las formas de masculinidad, incluidas las mujeres butch masculinas, eran negativas y dañinas para las mujeres. El grupo de lesbianas radicales a menudo acreditado con el despertar del feminismo lesbiano, Radicalesbians, llamó a la cultura butch "juego de roles identificado por hombres entre lesbianas". Esto alentó el surgimiento de la androginia en los círculos feministas lesbianas, con muchas mujeres vistiendo prendas como camisetas, jeans, franelas y botas. Este vestido era muy similar al vestido butch, debilitando un identificador clave de las lesbianas butch.

Si bien los roles butch-femme habían sido previamente la forma principal de identificar a las lesbianas y cuantificar las relaciones lesbianas en las décadas de 1940, 1950 y 1960, la ideología feminista lesbiana había convertido estos roles en una "perversión de la identidad lesbiana". El feminismo lesbiano se representó públicamente a través del feminismo blanco y, a menudo, excluyó y alienó a las lesbianas de clase trabajadora y lesbianas de color. En estas comunidades excluidas, los roles butch-femme persistieron y crecieron a lo largo de la década de 1970. A pesar de las críticas tanto de las lesbianas de clase media como de las lesbianas feministas, los roles de butch y femme resurgieron en las décadas de 1980 y 1990, pero ya no estaban relegados solo a las lesbianas de clase trabajadora.

Siglo XXI

En el siglo XXI, algunos escritores y comentaristas comenzaron a describir un fenómeno en la comunidad lesbiana llamado "The Disappearing Butch". Algunos sintieron que las butch estaban desapareciendo porque se había vuelto más fácil para las mujeres masculinas que podrían haberse identificado previamente como butch someterse a una cirugía de reasignación de sexo y vivir como hombres. Otros afirmaron que la desaparición de Butch fue el resultado de la "mercantilización" lesbiana. en los medios, influenciada por el deseo del público espectador de ver a las lesbianas como "reproducciones de las mujeres heterosexuales de Hollywood". Un escritor señaló que en el aumento del impulso por la 'normalización' LGBT; y la aceptación política, las lesbianas butch y los gays afeminados parecían estar desapareciendo. En el siglo XXI, algunos jóvenes también comenzaban a evitar etiquetas como 'macho' o incluso 'lesbiana' e identificarse en su lugar como queer.'

Sin embargo, otros señalaron que las mujeres butch han ganado una mayor visibilidad en los medios, y mencionaron a Ellen DeGeneres, a la que frecuentemente se hace referencia como 'una marimacha blanda', a la comentarista política Rachel Maddow, a quien una vez describió como 'una marimacha blanda'. butch fatale' y el personaje Big Boo en Orange Is the New Black, interpretado por la comediante y actriz Lea de Laria.

El siglo XXI también vio un nuevo examen del significado de 'femme', con el término siendo utilizado de una manera más amplia y políticamente más cargada, particularmente por las mujeres de color, y algunos críticos desafiaron lo que se ve como su apropiación por parte de la cultura heteronormativa.