María W. Stewart

Maria W. Stewart (de soltera Miller) (1803 – 17 de diciembre de 1879) fue una estadounidense Profesora, periodista, abolicionista y conferencista conocida por su papel en los movimientos contra la esclavitud y por los derechos de las mujeres en Estados Unidos. La primera mujer estadounidense conocida en hablar ante una audiencia mixta de hombres y mujeres, blancos y negros, también fue la primera mujer afroamericana en dar conferencias públicas, además de dar conferencias sobre los derechos de las mujeres y pronunciar un discurso público. oponerse a la esclavitud.

The Liberator publicó dos folletos de Stewart: La religión y los principios puros de la moralidad, la base segura sobre la cual debemos construir (que pedía la abolición y la autonomía de los negros). en 1831, y otro de meditaciones religiosas, Meditaciones de la pluma de la señora Maria Stewart (1832). En febrero de 1833, se dirigió a la Logia Masónica Africana de Boston, que pronto puso fin a su breve carrera como profesora.

La afirmación de Stewart de que los hombres negros carecían de "ambición y coraje necesarios" Causó un gran revuelo entre el público y decidió retirarse de dar conferencias. Siete meses después, pronunció un discurso de despedida en un aula de la African Meeting House ("Iglesia de Pablo"). Después de esto, se mudó a la ciudad de Nueva York, luego a Baltimore y finalmente a Washington, D.C., donde trabajó como maestra de escuela y luego como jefa de matrona en el Hospital Freedmen, donde finalmente murió.

Vida temprana

Stewart nació como María Miller, hija de padres afroamericanos libres en Hartford, Connecticut. En 1806, a la edad de tres años, perdió a ambos padres y fue enviada a vivir con un ministro y su familia. Trabajó como sirvienta en ese hogar hasta los 15 años, sin recibir ninguna educación formal. Después de dejar la casa del ministro, se mudó a Boston y trabajó como empleada doméstica. Entre las edades de 15 y 20 años, María asistió a la Escuela Sabática antes del servicio religioso los domingos y desarrolló una afinidad por el trabajo religioso que duró toda su vida.

El 10 de agosto de 1826, María Miller se casó con James W. Stewart, un agente marítimo independiente, ante el Reverendo Thomas Paul, pastor de African Meeting House, en Boston, Massachusetts. Ella tomó no sólo su apellido, sino también la inicial de su segundo nombre. La pareja no tuvo hijos y James Stewart murió en 1829.

Los albaceas del patrimonio de James Stewart privaron a María de toda herencia. Esto puede haber impulsado a Stewart a empezar a pensar en los derechos de las mujeres y las desigualdades que enfrentaban. James había servido en la Guerra de 1812 y, finalmente, se aprobó una ley que permitía a los veteranos participar en la guerra. las viudas sus maridos' pensiones.

Hablar en público

Stewart fue la primera mujer estadounidense en hablar ante una audiencia mixta de hombres, mujeres, blancos y negros (denominada audiencia "promiscua" a principios del siglo XIX). Stewart, la primera mujer afroamericana en dar una conferencia sobre los derechos de la mujer, se centró particularmente en los derechos de las mujeres negras: la religión y la justicia social entre los negros. Ella era alguien a quien se podría llamar matronista: una de las matriarcas del pensamiento feminista negro durante la era de Jim Crow. También se convirtió en la primera mujer afroamericana en hablar públicamente pidiendo la abolición de la esclavitud.

Stewart, una de las primeras mujeres afroamericanas en dar conferencias públicas de las que aún quedan copias, se refirió a sus conferencias públicas como "discursos" y no "sermones", a pesar de su tono religioso y sus frecuentes citas bíblicas. Las predicadoras afroamericanas de la época, como Jarena Lee, Julia Foote y Amanda Berry Smith, sin duda influyeron en Stewart, y Sojourner Truth utilizó más tarde un estilo similar en sus conferencias públicas. Stewart pronunció sus discursos en Boston, ante organizaciones como la Sociedad de Inteligencia Femenina Afroamericana.

David Walker, un próspero propietario de una tienda de ropa, que era un miembro muy conocido y franco de la Asociación General de Color, también influyó en Stewart. (Una casa en 81 Joy Street donde desde 1827 hasta 1829 Walker y su esposa fueron inquilinos posteriormente también se convirtió en el hogar de Stewart.) Walker, líder dentro del enclave afroamericano de Boston, escribió un artículo muy controvertido sobre las relaciones raciales titulado Llamamiento de David Walker a los ciudadanos de color del mundo (1829).

En 1830, Walker fue encontrado muerto afuera de su tienda, apenas un año después de la muerte del marido de Stewart. Estos acontecimientos precipitaron un "nacido de nuevo" experiencia espiritual para Stewart. Se convirtió en una firme defensora de "África, la libertad y la causa de Dios".

Sin embargo, ella era mucho menos militante que Walker y se resistió a defender la violencia. En cambio, Stewart planteó el excepcionalismo afroamericano, el vínculo especial que vio entre Dios y los afroamericanos, y abogó por el avance social y moral, incluso cuando protestó abiertamente contra las condiciones sociales que experimentaban los afroamericanos y tocó varias cuestiones políticas.

En 1831, antes de que comenzara su carrera como oradora pública, Stewart publicó un pequeño folleto titulado La religión y los principios puros de la moralidad, la base segura sobre la cual debemos construir. En septiembre de 1832, Steward la celebró. primer discurso, que probablemente fue el primer discurso público pronunciado por una mujer en Estados Unidos de cualquier raza. En 1832, publicó una colección de meditaciones religiosas, Meditaciones de la pluma de la Sra. Maria Stewart. Escribió y pronunció cuatro conferencias entre 1832 y 1833, incluida una versión adaptada de su Religión folleto entregado a la Sociedad de Inteligencia Femenina Afroamericana en abril de 1832. Si bien sus discursos fueron atrevidos y no bien recibidos, William Lloyd Garrison, un amigo y figura central del movimiento abolicionista, publicó los cuatro en su periódico, El Libertador, los tres primeros individualmente, y después, los cuatro juntos. Garrison también reclutó a Stewart para escribir para The Liberator en 1831.

La carrera de Stewart como orador duró tres años. Pronunció sus conferencias de despedida el 21 de septiembre de 1833 en el aula de la African Meeting House, conocida entonces como Belknap Street Church y, a partir de 2019, parte del Black Heritage Trail de Boston. Al salir de Boston, se mudó primero a Nueva York, donde publicó sus obras completas en 1835. Enseñó en la escuela y participó en el movimiento abolicionista, así como en la organización literaria. Stewart luego se mudó a Baltimore y finalmente a Washington, D.C., donde también enseñó en la escuela antes de convertirse en jefa de enfermería (enfermera) del Freedmen's Hospital and Asylum en Washington, más tarde la facultad de medicina de la Universidad de Howard. Finalmente murió en ese hospital.

Escritos

En sus escritos, Stewart fue muy convincente cuando habló sobre la difícil situación de los negros. Ella dijo: "Todo hombre tiene derecho a expresar su opinión". Muchos piensan, porque vuestras pieles están teñidas de un tono sable, que sois una raza de seres inferiores... Entonces, ¿por qué un gusano debería decirle a otro: Mantente ahí abajo, mientras yo me siento allá arriba; porque soy mejor que tú. No es el color de la piel lo que hace al hombre, sino el principio formado dentro del alma".

Ella creía que la educación, particularmente la educación religiosa, ayudaría a sacar a los negros de la ignorancia y la pobreza. También denunció las leyes racistas que impedían a los negros acceder a las escuelas, al voto u otros derechos básicos. "Expresó preocupación por los afroamericanos' los asuntos temporales y la salvación eterna y los instó a desarrollar sus talentos e intelecto, vivir vidas morales y dedicarse al activismo racial. Stewart desafió a su audiencia a emular el valor de los peregrinos y los revolucionarios estadounidenses al exigir libertad, y les aconsejó que establecieran instituciones como tiendas de comestibles e iglesias para apoyar a su comunidad. El punto de vista radical de Stewart no fue bien recibido por su audiencia. William Lloyd Garrison dijo de ella:

Toda tu vida adulta ha sido dedicada a la noble tarea de educar y elevar a tu pueblo, simpatizar con ellos en su aflicción, y asistirlos en sus necesidades; y, aunque avanzados en años, todavía estás animado con el espíritu de tu vida anterior, y esforzarte por hacer lo que en ti miente para sucumbir a los marginados, recuperar el vagabundo, y levantar a los caídos. En este bendito trabajo puede ser generosamente asistido por aquellos a quienes usted puede hacer sus llamamientos caritativos, y que pueden tener los medios para dar eficiencia a sus esfuerzos.

Quería ayudar a la comunidad negra a mejorar y mejorar mientras recorrían un país donde la subyugación racial era la ley del país. caca

Evangelización

Maria W. Stewart estuvo fuertemente influenciada por la Biblia y las imágenes cristianas en sus escritos y discursos. Ella evangelizó durante una época en la que la educación de las mujeres, y especialmente de las mujeres negras, estaba mal vista. Ella una vez escribió,

habiendo perdido mi posición en Williamsburg, Long Island, y oyendo que la gente de colores era más religiosa y temerosa por Dios en el Sur, en 1852 me enfrenté a Baltimore. Pero encontré que todo no era oro que brillaba; y cuando vi la necesidad de medios para el avance de las ramas inglesas comunes, sin recursos literarios para la mejora de la mente apenas, me tiré al pie de la cruz, resolviendo hacer lo mejor de una mala ganga...

Stewart quedó impactado por las condiciones miserables de los negros en Maryland, un estado esclavista, donde un porcentaje relativamente alto de negros eran libres. Finalmente aceptó un trabajo como profesora, donde enseñaba lectura, escritura, ortografía y aritmética. A ella le pagaban 50 centavos al mes, mientras que a los profesores blancos les pagaban 1 dólar. Su salario apenas alcanzaba para cubrir sus gastos mensuales. Ella admitió fácilmente que no era buena manejando sus finanzas y, hasta cierto punto, la gente se aprovechó de ello.

Las mujeres evangelistas a menudo eran muy pobres y dependían de la bondad de extraños, amigos y líderes religiosos para ayudarlas a sostenerse. Una de esas amigas se llamaba Elizabeth Keckley, una ex esclava, costurera y activista de derechos civiles de la que escribió con cariño: "Había una señora, la Sra. Keckley, que conocí, antes de Baltimore, que resultó ser una amigo ardiente para mí en mi gran emergencia...." Stewart nació libre y Keckley esclava, pero ambas mujeres vieron la necesidad de participar activamente en el floreciente movimiento de derechos civiles de finales del siglo XIX.

La predicación de la palabra de Dios durante el siglo XIX era vista en la sociedad como un papel masculino, incluso entre algunas instituciones religiosas negras. Como dijo un escritor: Las mujeres en las iglesias negras fueron relegadas a posiciones que no representaban una amenaza real a la estructura de poder mantenida por predicadores, diáconos y otros líderes masculinos. A las mujeres generalmente se les asignaban roles de maestras de escuela dominical, exhortadoras, secretarias, cocineras y limpiadoras. Tales posiciones eran paralelas a las reservadas a las mujeres dentro de la esfera doméstica del hogar."

Stewart creía que estaba llamada a hacer la obra de Dios incluso con gran riesgo para ella misma. Usó su plataforma para hablar sobre las injusticias raciales y el sexismo, destacando las contradicciones entre el mensaje de paz y unidad predicado desde los púlpitos de las iglesias blancas versus la realidad de la esclavitud. Según un escritor:

"Para Stewart, esta... comunidad recién liberada... apenas una generación de esclavitud, anhelando una libertad plenamente realizada en lugar de una libertad nominal. Dado el pequeño tamaño de la comunidad negra libre, es fácil asumir solidaridad, cohesión y lealtad sin cuestionar a la iglesia negra. Pero al igual que los americanos revolucionarios tuvieron que lidiar con lo que significaba ser americanos... Los negros... a tan solo 50 años de la esclavitud en Massachusetts, estaban luchando con su identidad como personas libres, y era probable que las agendas competidoras fueran lanzadas de lo que los negros deben 'hacer' y cómo deben operar."

Entre el 7 de enero de 1832 y el 4 de mayo de 1833, el periódico de William Lloyd Garrison, The Liberator, publicó seis artículos de Stewart. En estos artículos, Stewart habló en dos registros aparentemente contradictorios mientras describía las interacciones de Dios con la humanidad. Por un lado, ella retrató a un Dios gentil que ordenó a sus ángeles que llevaran a los individuos oprimidos "al seno de Abraham [donde] serán consolados"; por otro lado, advirtió a los pecadores (específicamente a los pecadores estadounidenses blancos) sobre un Dios iracundo y violento que estaba a punto de enviar "horror y devastación" al mundo. Si bien estas dos imágenes pueden parecer paradójicas a los lectores contemporáneos, reflejan la conexión entre simpatía y violencia que impregnó la teología de Stewart y estructuró su concepto de comunidad cristiana. Ella creía que la compasión de Dios por los creyentes que sufren lo motivaría a castigar a sus atormentadores y que los cristianos afroamericanos deberían seguir su ejemplo protegiéndose unos a otros con la fuerza si fuera necesario.

Esta yuxtaposición de misericordia cristiana y violencia retributiva también apunta al papel crucial, pero a menudo minimizado, de las mujeres afroamericanas como Stewart, que estaban en una situación única para colaborar con los nacionalistas negros y los abolicionistas blancos. Como figura importante de la acción política radical, Stewart nos ayuda a comprender mejor las fuerzas multivalentes que dieron forma a los movimientos de resistencia a principios del siglo XIX.

Discursos

Maria Stewart pronunció cuatro conferencias públicas que The Liberator publicó durante su vida, abordando los derechos de las mujeres, las aspiraciones morales y educativas, el avance ocupacional y la abolición de la esclavitud.

Pronunció la conferencia "¿Por qué sentaros aquí y morir?" el 21 de septiembre de 1832, en Franklin Hall, Boston, a la Sociedad Antiesclavitud de Nueva Inglaterra. Exigió igualdad de derechos para las mujeres afroamericanas:

He preguntado a varios individuos de mi sexo, que transactúan negocios por sí mismos, si proporcionar a nuestras chicas les diera las referencias más satisfactorias, ellos no estarían dispuestos a concederles una igualdad de oportunidades con otros? Su respuesta ha sido, por su propia parte, que no tenían objeción; pero como no era costumbre, si ellos los llevaran a su empleo, estarían en peligro de perder el patronato público. Y tal es la poderosa fuerza del prejuicio. Que nuestras chicas posean las cualidades amistosas del alma que puedan; que sus personajes sean justos e intachables como inocencia misma; que su sabor natural e ingenio sean lo que puedan; es imposible que un individuo de ellos se levante por encima de la condición de los siervos. ¡Ah! ¿Por qué esta distinción cruel e inflexible? ¿Es simplemente porque Dios ha hecho que nuestra tez variara? Si es, ¡Oh vergüenza para la humanidad suave y relentante! "¡Dile que no en Gath! publicarlo no en las calles de Askelon!" Sin embargo, después de todo, los mepiensas eran la gente libre americana de color para volver su atención más asiduamente al valor moral y la mejora intelectual, este sería el resultado: el prejuicio disminuiría gradualmente, y los blancos se verían obligados a decir, ilesos esos grillos!

En el mismo discurso, Stewart enfatizó que las mujeres afroamericanas no eran tan diferentes de los hombres afroamericanos:

Mira a muchos de los más dignos e interesantes de nosotros condenados a pasar nuestras vidas en las cocinas de caballeros. Mira a nuestros jóvenes, inteligentes, activos y energéticos, con almas llenas de fuego ambicioso; si miran hacia adelante, ¡ay! ¿Cuáles son sus perspectivas? No pueden ser más que los obreros más humildes, por sus complejas oscuras...

Continuó con el tema de que los afroamericanos fueron sometidos no sólo a la esclavitud del Sur sino también al racismo y las estructuras económicas del Norte:

He escuchado mucho respeto a los horrores de la esclavitud; pero que el Cielo prohíba que la generalidad de mi color en todos estos Estados Unidos debe experimentar más de sus horrores que ser un sirviente de sirvientes, o apiladores de madera y cajones de agua! No nos digas más de la esclavitud del sur; porque con pocas excepciones, aunque pueda ser muy erróneo en mi opinión, sin embargo considero nuestra condición pero poco mejor que eso.

En particular, Stewart criticó el trato que el Norte daba a los afroamericanos en una reunión en la que los norteños se reunieron para criticar y planificar acciones contra el trato que el Sur daba a los afroamericanos. Cuestionó la supuesta dicotomía entre la esclavitud inhumana del Sur y los procedimientos normales del capitalismo en el Norte, argumentando que la relegación de los afroamericanos a trabajos de servicios era también una gran injusticia y un desperdicio de potencial humano. Al hacerlo, anticipó los argumentos sobre la intersección del racismo, el capitalismo y el sexismo que más tarde presentarían los pensadores mujeristas.

Su fe cristiana influyó fuertemente en Stewart. A menudo citaba influencias bíblicas y el Espíritu Santo, e implícitamente criticaba el fracaso de la sociedad a la hora de educarla a ella y a otros como ella:

Sin embargo, después de todo, me parece que no hay cadenas tan galantes como las cadenas de ignorancia—no hay grilletes tan vinculantes como aquellos que unen el alma, y lo excluyen del vasto campo de conocimiento útil y científico. O, si hubiera recibido las ventajas de la educación temprana, mis ideas, hasta ahora, se han expandido lejos y ancho; pero, ¡ay! No poseo más que la capacidad moral, no las enseñanzas sino las enseñanzas del Espíritu Santo.

Maria W. Stewart pronunció el discurso titulado "Un discurso: Derechos y libertad africanos" ante una audiencia mixta en el African Masonic Hall de Boston el 27 de febrero de 1833. No fue bien recibido y sería su último discurso público antes de embarcarse en una vida de activismo. El discurso dice en parte:

La mayor parte de nuestro color han sido enseñados a estar en el temor del hombre blanco desde su infancia más temprana, a trabajar tan pronto como pudieran caminar, y a llamar "maestro" antes de que escaseen podrían lamer el nombre de la madre. El miedo continuo y la servidumbre laboriosa se han reducido en cierto grado en nosotros que la fuerza y la energía naturales que pertenecen al hombre; o de lo contrario, en desafío de la oposición, nuestros hombres, antes de esto, tendrían astuto y audazmente contendidos por sus derechos... dar al hombre de color una oportunidad igual con el blanco de la cuna a la hombría, y de la hombría al sepulcro, y descubriría al hombre de la ciencia. Pero no hay tal oportunidad para los hijos de África... Me temo que nuestros poderosos están plenamente decididos que nunca habrá... Hijos de África, ¿cuándo se escucharán vuestras voces en nuestros salones legislativos, desafiando a vuestros enemigos, luchando por la igualdad de derechos y libertad?... ¿Es posible, exclamo, que por la falta de conocimiento que hemos trabajado durante cientos de años para apoyar a otros, y ha estado contento de recibir lo que eligieron para darnos a cambio? Echa tus ojos, mira lo que puedas ver; todo, todo es propiedad del noble blanco, excepto aquí y allí una morada baja que el hombre de color, entre privaciones, fraude y oposición ha sido escasamente capaz de adquirir. Como el rey Salomón, que no puso ni clavo ni martillo en el templo, sin embargo recibió la alabanza; así también los blancos americanos ganaron un nombre, como los nombres de los grandes hombres que están en la tierra, mientras que en realidad hemos sido su principal fundamento y apoyo. Hemos perseguido la sombra, han obtenido la sustancia; hemos realizado el trabajo, han recibido las ganancias; hemos plantado las vides, han comido los frutos de ellos.

Este discurso muy poderoso y estimulante sobre la grandeza del pueblo afroamericano nos da hoy un vistazo a la mente de una figura histórica importante en la historia afroamericana.

Muerte y legado

Stewart murió en el Hospital Freedmen el 17 de diciembre de 1879. Originalmente fue enterrada en el cementerio Graceland, que cerró dos décadas después después de un extenso litigio y la mayor parte del terreno utilizado por el Washington Electric Railway. Fue enterrada nuevamente en el cementerio Woodlawn.

Stewart está incluido en Daughters of Africa: An International Anthology of Words and Writings by Women of African Descent, editado por Margaret Busby (1992), cuyo título está inspirado en la obra de Stewart. s declaración de 1831, en la que decía:

¡Oh, hijas de África, despiertas! ¡Despierta! ¡Levántate! ya no duermes ni dormidas, pero distinguos. Muestra al mundo que estáis dotados de facultades nobles y exaltadas.

Además, Stewart está incluido en el primer capítulo de "Words of Fire: An Anthology of African-American Feminist Thought", editado por Beverly Guy Sheftall (1995), Los dos discursos de Stewart &#34 ;La religión y los principios puros de la moralidad, la base segura sobre la que debemos construir" y "Conferencia impartida en Franklin Hall" fueron ampliamente incorporadas a una tradición feminista negra.

Obras

Obras de Stewart

• Producciones de la Sra. Maria W. Stewart presentadas a la Primera Iglesia Bautista Africana y Sociedad de la Ciudad de Boston. Boston: Amigos de la Libertad y la Virtud, 1835. Reimpreso de El Libertador, Vol. 2, No 46 (17 de noviembre de 1832), pág. 183.
  • "Una conferencia en el Franklin Hall, Boston, 21 de septiembre de 1832"Producciones de la Sra. Maria W. Stewart, pp. 51–56), in: Dorothy Porter (ed.), Early Negro writing, 1760-1837, Black Classic Press, 1995; pp. 136–140.
  • "Un discurso pronunciado en el Salón Masónico Africano, Boston, 27 de febrero de 1833"Producciones de la Sra. Maria W. Stewart, pp. 63–72), Dorothy Porter (ed.), Early Negro writing, 1760-1837, Black Classic Press, 1995; pp. 129–135. Como "Sobre los derechos y la libertad africanos", en: Margaret Busby (ed.), Hijas de África, Ballantine Books, 1994, págs. 47 a 52.
• Meditations from the Pen of Mrs. Maria W. Stewart: presented to the First African Baptist Church and Society, in the city of Boston. Boston: Impreso por Garrison y Knapp, 1879.

Obras sobre Stewart

• Marilyn Richardson, Maria W. Stewart: La primera mujer negra de Estados Unidos, Indiana University Press, 1988.
• Marilyn Richardson, "Maria W. Stewart", en Feintuch, Burt y David H. Watters (eds), La Enciclopedia de Nueva Inglaterra: La Cultura e Historia de una Región Americana, Yale University Press, 2005.
• Marilyn Richardson, "Maria. W. Stewart", Oxford Companion a la literatura afroamericana. Oxford University Press, 1997, págs. 379 a 380.
• Marilyn Richardson, "¿Y si soy mujer?" Maria W. Stewart's Defense of Black Women's Political Activism", en Donald M. Jacobs (ed.), Valor y conciencia: Abolicionistas blancos y negros en Boston, Indiana University Press, 1993.
• Rodger Streitmatter, "Maria W. Stewart: Firebrand of the Abolition Movement", Raising Her Voice: Afro-American Woman Journalists Quién cambió la historia, The University Press of Kentucky, 1994, págs. 15 a 24.