María Midgley

Mary Beatrice Midgley (de soltera Scrutton; 13 de septiembre de 1919 – 10 Octubre de 2018) fue un filósofo británico. Profesora titular de filosofía en la Universidad de Newcastle, era conocida por su trabajo sobre ciencia, ética y derechos de los animales. Escribió su primer libro, Beast and Man (1978), cuando tenía cincuenta y tantos años, y luego escribió más de 15 más, entre ellos Animals and Why They Matter. (1983), La maldad (1984), El primado ético (1994), La evolución como religión (1985) y La ciencia. como Salvación (1992). Recibió doctorados honorarios de las universidades de Durham y Newcastle. Su autobiografía, El búho de Minerva, se publicó en 2005.

Midgley se opuso firmemente al reduccionismo y al cientificismo, y se opuso a cualquier intento de hacer de la ciencia un sustituto de las humanidades. Escribió extensamente sobre lo que pensaba que los filósofos podían aprender de la naturaleza, particularmente de los animales. Midgley insistió en que los humanos deberían ser entendidos, ante todo, como una especie de animal. Varios de sus libros y artículos analizan ideas filosóficas que aparecen en la ciencia popular, incluidas las de Richard Dawkins. También escribió a favor de una interpretación moral de la hipótesis de Gaia. The Guardian la describió como una filósofa ferozmente combativa y el "principal flagelo de la 'pretensión científica'" del Reino Unido.

Vida temprana y educación

Midgley nació en Londres, hijo de Lesley y Tom Scrutton. Su padre, hijo del eminente juez Sir Thomas Edward Scrutton, fue cura en Dulwich y más tarde capellán del King's College de Cambridge. Se crió en Cambridge, Greenford y Ealing, y se educó en Downe House School en Cold Ash, Berkshire, donde desarrolló su interés por los clásicos y la filosofía:

[A] nuevo y vigoroso Profesor de Clásicos ofreció enseñarnos a algunos de nosotros griego, y eso también estaba trazado en nuestros horarios. Nos encantó esto y trabajábamos locamente en ello, lo que significaba que con considerables esfuerzos en todos los lados, era posible que fuéramos a la universidad de Classics ... Había decidido leer Clásicos en lugar de Inglés – que fue la primera opción que me ocurrió – porque mi profesora de inglés, bendecirla, señaló que la literatura inglesa es algo que lees en cualquier caso, por lo que es mejor estudiar algo que de otro modo no lo harías. Alguien también me dijo que, si hiciste Clásicos en Oxford, también podrías hacer Filosofía. Sabía muy poco de esto pero, como acababa de encontrar a Platón, no pude resistir intentarlo.

Midgley tomó el examen de ingreso a Oxford en el otoño de 1937, obteniendo una plaza en Somerville College. Durante el año anterior a comenzar la universidad, se acordó que viviría en Austria durante tres meses para aprender alemán, pero tuvo que irse al mes debido al empeoramiento de la situación política. En Somerville estudió Mods and Greats junto a Iris Murdoch, y se graduó con honores de primera clase.

Varias de sus amistades duraderas que comenzaron en Oxford fueron con científicos, y ella les atribuyó haberla educado en varias disciplinas científicas. Después de una división en el club laborista de Oxford por las acciones de la Unión Soviética, estuvo en el comité del recién formado Club Socialista Demócrata junto a Tony Crosland y Roy Jenkins.

Durante el tiempo que Midgley estuvo en Oxford, muchos de los jóvenes estudiantes universitarios se marcharon para luchar en la Segunda Guerra Mundial. Esto dejó a las estudiantes universitarias en una posición poco probable: por primera vez constituían la mayoría del cuerpo estudiantil. Al recordar esta época, Midgley escribe: “Creo que esta experiencia tiene algo que ver con el hecho de que Elizabeth [Anscombe], yo, Iris [Murdoch], Philippa Foot y Mary Warnock nos hemos hecho un nombre en la filosofía. "Creo que en tiempos normales se desperdicia mucho del buen pensamiento femenino porque simplemente no se escucha". El interés por la filosofía de las filósofas de esta época despertó el interés de dos filósofas de la Universidad de Durham, quienes iniciaron un proyecto llamado In Parenthesis] que explora las conexiones entre cuatro filósofas (Foot, Anscombe, Midgley y Murdoch).

Carrera

Midgley dejó Oxford en 1942 y se dedicó a la función pública, ya que "la guerra dejó fuera de discusión los estudios de posgrado". En cambio, "pasó el resto de la guerra realizando diversos tipos de trabajo que se consideraban de importancia nacional". Durante este tiempo también fue profesora en Downe School y Bedford School. Regresó a Oxford en 1947 para realizar trabajos de posgrado con Gilbert Murray. Comenzó a investigar sobre la visión del alma de Plotino, que describió como "tan pasada de moda y tan vasta que nunca terminé mi tesis". En retrospectiva, Midgley ha escrito sobre su creencia de que tiene "afortunada" en su vida. haber perdido la oportunidad de obtener un doctorado. Sostiene que uno de los principales defectos de la formación doctoral es que, si bien "muestra cómo abordar argumentos difíciles", no "ayuda a comprender las grandes preguntas que proporcionan su contexto". – las cuestiones de fondo de las que surgieron los pequeños problemas."

En 1949, Midgley fue a la Universidad de Reading, donde enseñó en el departamento de filosofía durante cuatro trimestres. En 1950 se casó con Geoffrey Midgley (fallecido en 1997), también filósofo. Se mudaron a Newcastle, donde consiguió un trabajo en el departamento de filosofía de la Universidad de Newcastle. Midgley dejó de enseñar durante varios años mientras tenía tres hijos (Tom, David y Martin), antes de conseguir también un trabajo en el departamento de filosofía de Newcastle, donde ella y su marido eran "muy queridos". Midgley enseñó allí entre 1962 y 1980. Durante su estancia en Newcastle, comenzó a estudiar etología y esto la llevó a su primer libro, Beast and Man (1978), publicado cuando tenía 59 años. No escribí ningún libro hasta que cumplí los 50 años y estoy muy contento porque no sabía lo que pensaba antes de eso."

Premios

Midgley recibió un D.Litt honorario. por la Universidad de Durham en 1995 y Doctora Honoris Causa en Derecho Civil por la Universidad de Newcastle en 2008. Fue miembro honorario del Centro de Investigación de Políticas, Ética y Ciencias de la Vida de la Universidad de Newcastle. En 2011 fue la primera ganadora del Premio Philosophy Now por sus contribuciones en la lucha contra la estupidez.

Muerte

Midgley murió a la edad de 99 años en Jesmond el 10 de octubre de 2018.

Ideas y argumentos

El propósito de la filosofía

Midgley argumentó que la filosofía es como una plomería, algo que nadie nota hasta que falla. "Entonces, de repente, nos damos cuenta de algunos malos olores y tenemos que levantar las tablas del suelo y observar los conceptos incluso del pensamiento más común. Los grandes filósofos... notaron lo mal que iban las cosas e hicieron sugerencias sobre cómo abordarlas." Midgley argumentó que la filosofía no era algo reservado para intelectuales y académicos. En su opinión, es algo que todos hacemos, una actividad que forma parte de las condiciones humanas.

Filosofía y religión

A pesar de su educación, ella misma no abrazó el cristianismo porque, dice, "no podía hacerlo funcionar". Intenté orar y no parecía llevarme a ninguna parte, así que dejé de hacerlo después de un tiempo. Pero creo que es una visión del mundo perfectamente sensata." También sostiene que las religiones del mundo no deberían simplemente ignorarse: “Resulta que los males que han infestado la religión no se limitan a ella, sino que pueden acompañar a cualquier institución humana exitosa. Ni siquiera está claro que la religión en sí sea algo de lo que la raza humana pueda o deba curarse."

El libro de Midgley Wickedness (1984) ha sido descrito como "el que más se acerca a abordar un tema teológico: el problema del mal". Pero Midgley sostiene que debemos comprender la capacidad humana para la maldad, en lugar de culpar a Dios por ello. Midgley sostiene que el mal surge de aspectos de la naturaleza humana, no de una fuerza externa. Además, sostiene que el mal es la ausencia del bien, y que el bien se describe como virtudes positivas como la generosidad, el coraje y la bondad. Por tanto, el mal es la ausencia de estas características, que conducen al egoísmo, la cobardía y similares. Por lo tanto, critica el existencialismo y otras escuelas de pensamiento que promueven la 'Voluntad Racional' como agente libre. También critica la tendencia a demonizar a aquellos considerados "malvados", al no reconocer que también muestran en cierta medida algunas de las virtudes.

Midgley también expresó su interés en la película de Paul Davies. ideas sobre la improbabilidad inherente del orden que se encuentra en el universo. Sostuvo que "existe algún tipo de tendencia hacia la formación de orden", incluso hacia la vida y la "vida perceptiva". La mejor manera, argumentó, de hablar de esto es utilizar el concepto de "fuerza vital", aunque reconoció que es "vago". También argumentó que la "gratitud" es una parte importante de la motivación para el teísmo. “Sales en un día como este y estás realmente agradecido. No sé a quién."

Esta comprensión también se vincula con el argumento de Midgley de que el concepto de Gaia tiene "un aspecto tanto científico como religioso". Sostuvo que a la gente le resulta difícil comprender esto porque nuestras opiniones sobre la ciencia y la religión se han reducido tanto que las conexiones entre ellas ahora están oscurecidas. Sin embargo, no se trata de creer en un Dios personal, sino de responder al sistema de vida, tal como lo revela Gaia, con "maravilla, asombro y gratitud"

Observa que "prácticamente todos los grandes filósofos europeos han sido solteros", y sostiene que esto puede ser responsable del solipsismo, el escepticismo y el individualismo que dominan la tradición.

Gaia y la filosofía

Midgley apoyó la hipótesis Gaia de James Lovelock. Esto era parte de su "principal pasión" de "reavivar nuestra reverencia por la tierra". Midgley también describió a Gaia como un "gran avance", ya que era "la primera vez que una teoría derivada de mediciones científicas llevaba consigo un imperativo moral implícito: la necesidad de actuar en interés de esta vida". sistema del que todos dependemos.

En 2001, Midgley fundó, junto con David Midgley y Tom Wakeford, Gaia Network, y se convirtió en su primer presidente. Sus reuniones periódicas sobre las implicaciones de Gaia dieron lugar al libro de 2007 Realismo terrenal editado por Midgley, que buscaba reunir los aspectos científicos y espirituales de la teoría de Gaia.

El folleto de Midgley de 2001 para Demos Gaia: The next big idea defiende la importancia de la idea de Gaia como una "herramienta poderosa" en ciencia, moralidad, psicología y política, para obtener una comprensión más holística del mundo. En cambio, Midgley argumentó que "debemos aprender cómo valorar diversos aspectos de nuestro medio ambiente, cómo estructurar las relaciones e instituciones sociales para que valoremos la vida social y espiritual, así como el mundo natural, junto con los aspectos comerciales y económicos".

Su libro Ciencia y poesía, también publicado en 2001, también incluye una discusión sobre la idea de Gaia, que, según ella, "no es una fantasía semimística gratuita"; , sino que es "una idea útil, una cura para las distorsiones que arruinan nuestra visión actual del mundo". Es útil tanto para encontrar soluciones prácticas a los problemas ambientales como para darnos "una visión más realista de nosotros mismos". Midgley argumentó que Gaia tiene importancia tanto científica como moral, lo que también involucra política. También hay un ángulo religioso en Gaia.

Reduccionismo y materialismo

Beast and Man fue un examen de la naturaleza humana y una reacción contra el reduccionismo de la sociobiología y el relativismo y el conductismo que ella consideraba prevalecientes en gran parte de las ciencias sociales. Sostuvo que los seres humanos son más similares a los animales de lo que muchos científicos sociales reconocían entonces, mientras que los animales son en muchos sentidos más sofisticados de lo que a menudo se aceptaba. Criticó a los existencialistas que sostenían que no existía la naturaleza humana y a escritores como Desmond Morris, a quienes entendía que sostenían que la naturaleza humana era "brutal y desagradable". En cambio, argumentó que los seres humanos y su relación con los animales podrían entenderse mejor utilizando los métodos cualitativos de la etología y la psicología comparada, y que este enfoque demostraba que "tenemos una naturaleza y es mucho más". en el medio."

En la introducción de 2002 a la reimpresión de Evolución como religión (1985), Midgley informó que escribió tanto este libro como el posterior Ciencia como salvación ( 1992) para contrarrestar la "especulación cuasi científica" de "ciertos pasajes proféticos y metafísicos notables que aparecieron repentinamente en libros científicos, a menudo en sus últimos capítulos". Evolución como religión trataba de las teorías de los biólogos evolucionistas, incluido Dawkins, mientras que Ciencia como salvación trataba de las teorías de físicos e investigadores de inteligencia artificial. Midgley escribe que todavía cree que estas teorías "no tienen nada que ver con ninguna teoría de la evolución acreditada". y no resolverá los verdaderos problemas sociales y morales que enfrenta el mundo, ya sea mediante la ingeniería genética o el uso de máquinas. Y concluye: "Estos planes todavía me parecen sólo actividades de desplazamiento propuestas para evitar afrontar nuestras verdaderas dificultades." "[Al] exponer estos intentos retóricos de convertir la ciencia en una ideología integral," escribió en Los mitos por los que vivimos: "No estoy atacando la ciencia, sino defendiéndola contra interpretaciones erróneas peligrosas".

Midgley argumentó en contra del reduccionismo, o el intento de imponer cualquier enfoque para comprender el mundo. Sugiere que hay "muchos mapas, muchas ventanas", argumentando que "necesitamos pluralismo científico -el reconocimiento de que hay muchas formas y fuentes independientes de conocimiento- en lugar de reductivismo, la convicción de que una forma fundamental subyace a todas ellas y lo resuelve todo". 34; Ella escribe que es útil pensar en el mundo como "un enorme acuario". No podemos verlo como un todo desde arriba, por lo que lo observamos a través de una serie de pequeñas ventanas... Eventualmente podemos encontrarle bastante sentido a este hábitat si reunimos pacientemente los datos desde diferentes ángulos. Pero si insistimos en que nuestra propia ventana es la única por la que vale la pena mirar, no llegaremos muy lejos."

Ella argumentó que "reconocer la materia como de alguna manera similar a la mente y penetrada por ella no es agregar una nueva... suposición... es tomar conciencia de algo que ya estamos haciendo". Sugirió que "este tema es esencialmente el que hizo que Einstein comentara a menudo que lo realmente sorprendente de la ciencia es que funciona... la simple observación de que las leyes del pensamiento resultan ser las leyes del pensamiento". cosas."

Midgley escribió su libro de 2014, ¿Eres una ilusión? como respuesta al argumento de Francis Crick en su libro La asombrosa hipótesis de que una persona El sentido de identidad personal y el libre albedrío no es más que el comportamiento de las células nerviosas. Ataca la comprensión inherente a este argumento de que todo, incluido el sentido de uno mismo, puede entenderse a través de sus propiedades físicas. Más bien, sostiene que existen diferentes niveles de explicación, que deben estudiarse utilizando diferentes métodos. Esto significa que los pensamientos y los recuerdos son una parte integral de la realidad tanto de los humanos como de los animales y deben estudiarse como tales.

Debate entre Midgley y Dawkins

En 1978, J. L. Mackie publicó un artículo titulado La ley de la jungla: alternativas morales y principios de la evolución, elogiando El gen egoísta de Dawkins, y discutiendo cómo sus ideas podrían aplicarse a la filosofía moral. Midgley respondió en 1979 con "Malabarismo genético", argumentando que El gen egoísta tenía que ver con el egoísmo psicológico, más que con la evolución. En una refutación de 1981, Dawkins replicó que el comentario era "difícil de igualar, en revistas acreditadas, por su condescendencia condescendiente hacia un colega académico".

La mala sensación entre Dawkins y Midgley no disminuyó. En una nota a la página 55 en la segunda edición de El Gene egoísta (1989), Dawkins se refiere a su "documento altamente intemperado y vicioso". Midgley siguió oponiéndose a las ideas de Dawkins. En sus libros La evolución como una religión (2002) y Los Mitos por los que vivimos (2003), escribió sobre lo que ella vio como su uso confuso del lenguaje — usando términos como "autoísta" de diferentes maneras sin alertar al lector al cambio de significado— y algunos de lo que ella consideraba como su retórica ("los genes ejercen el poder supremo sobre el comportamiento"), que ella argumentó que es más similar a la religión que la ciencia. Ella escribió en una carta The Guardian en 2005:

[Hay] descontento generalizado con el neo-Darwinista —o Dawkinsist—ortodoxia que afirma algo que el propio Darwin negó, a saber, que la selección natural es la única y exclusiva causa de la evolución, por lo que el mundo, en un sentido importante, es totalmente aleatorio. Esta es en sí misma una fe extraña que no debe darse por sentado como parte de la ciencia.

En una entrevista con The Independent en septiembre de 2007, argumentó que las opiniones de Dawkins sobre la evolución están impulsadas ideológicamente: "La ideología que Dawkins vende es la adoración de la competencia. Está proyectando una Thatcherite asumir la economía en la evolución. No es una visión científica imparcial, es un drama político". In April 2009 Midgley reiterated her critical interpretation of El Gene egoísta como parte de una serie de artículos sobre Hobbes en The Guardian. En su libro de 2010 El Ser Solitario: Darwin y el Gene Autónomo, argumenta que "muchas cuentas unilaterales de motivos humanos, como la tendencia del "geno egoísta" en el reciente pensamiento neo-Darwiniano, pueden ser iluminantes pero siempre son irrealistas".

Midgley en el arte

Midgley se refiere a Las vidas de los animales (1999), obra de ficción del novelista sudafricano J. M. Coetzee. El libro ha sido semejante a una cruz entre una historia corta y un diálogo filosófico, como la protagonista de Coetzee, Elizabeth Costello, a menudo habla de ideas filosóficas. Muchos revisores expresaron desconcierto en el texto, que tiene un estilo enigmático y fascinante. Como señaló un revisor, "el lector no está muy seguro de si está destinado a detectar cierta confusión o contradicción o no-sequitur en los argumentos del protagonista". Otros críticos, sin embargo, han observado muchas afinidades entre Las vidas de los animales y la filosofía de Midgley, y han utilizado las ideas de Midgley para tener sentido del trabajo de Coetzee.

El personaje principal, que también aparece en la novela de Coetzee Elizabeth Costello, está preocupado por el estado moral de los animales, un sujeto Midgley abordado en Animales y por qué importan, y discute a fondo la idea de la simpatía como un concepto ético, un tema que Midgley escribió en Bestia y hombre. Andy Lamey escribió que el resultado de estas y otras similitudes es que la obra de Coetzee "evoke[s] una concepción particular de la ética, una muy similar a la del filósofo Mary Midgley. Tal opinión otorga un papel central a la simpatía y se opone fundamentalmente a una visión rival de larga data, más claramente demostrada por la tradición del contrato social, que prioriza una concepción instrumental de la racionalidad".

Coetzee y Midgley también compartían una antigua fascinación por Robinson Crusoe. Coetzee vuelve a contar la historia de Crusoe en su novela Enemigo, mientras que Midgley escribió sobre Crusoe en su ensayo "Duties Concerning Islands". El ensayo de Midgley defendía la idea de que los seres humanos pueden tener obligaciones éticas con entidades no humanas como los animales y los ecosistemas, una idea que también se encuentra en La vida de los animales, Foe y muchas otras obras de Coetzee.

Midgley aceptó posar para el escultor Jon Edgar en Newcastle durante 2006, como parte del Tríptico Medioambiental, junto con las cabezas de Richard Mabey y James Lovelock. Esto se exhibió en Yorkshire Sculpture Park en 2013.

Publicaciones

Libros

• Bestia y hombre: Las raíces de la naturaleza humana. Routledge, 1978; edición revisada 1995. ISBN 0-415-28987-4
• Corazón y mente: Las variaciones de la experiencia moral. Routledge, 1981. ISBN 0-415-30449-0
• Animales y por qué importan: Un viaje alrededor de la barrera de las especies. University of Georgia Press, 1983. ISBN 0-8203-2041-2
• Wickedness: Un ensayo filosófico. Routledge, 1984. ISBN 0-415-25398-5
• con Judith Hughes. Elección de las mujeres: Problemas filosóficos frente al feminismo. Weidenfeld y Nicolson, 1983. ISBN 0-312-88791-4
• La evolución como una religión: esperanzas extrañas y miedos extraños. Routledge, 1985; reimpreso con nueva introducción 2002. ISBN 0-415-27832-5 Esto es dedicado "a la memoria de Charles Darwin que nunca dijo estas cosas".
• ¿No podemos hacer juicios morales?. Bristol Press, 1989. ISBN 1-85399-166-X
• Sabiduría, Información y Maravilla: ¿Para qué es conocimiento?. Routledge, 1989. ISBN 0-415-02830-2
• La ciencia como salvación: un mito moderno y su significado. Routledge, 1992. ISBN 0-415-10773-3 (también disponible aquí como una serie de conferencias Gifford)
• El Primado Ético: Humanos, Libertad y Moralidad. Routledge, 1994. ISBN 0-415-13224-X
• Utopías, Delfines y Computadoras: Problemas de Plobing Filosófico. Routledge, 1996. ISBN 0-415-13378-5
• Ciencia y poesía. Routledge, 2001. ISBN 0-415-27632-2
• Mitos por los que vivimos. Routledge, 2003. ISBN 0-415-34077-2
• El Owl de Minerva: Un Memoir. Routledge, 2005. ISBN 0-415-36788-3 (autobiografía de Midgley)
• editor. Realismo terrestre: El Significado de Gaia. Imprint Academic, 2007. ISBN 1-84540-080-1
• El Ser Solitario: Darwin y el Gene Autónomo. Acumen, 2010. ISBN 978-1-84465-253-2
• ¿Eres una Ilusión?. Acumen, 2014. ISBN 978-1844657926
• ¿Para qué es la filosofía?. Bloomsbury, 2018. ISBN 978-1350051072

Panfletos

• Evolución biológica y cultural, Institute for Cultural Research Monograph Series, No. 20, 1984. ISBN 0-904674-08-8
• Gaia: La próxima gran idea, Publicaciones de Demos, 2001. ISBN 1-84180-075-9
• Pamphlet de impacto 15: Diseño inteligente y otros problemas ideológicas, 2007. ISBN 0-902227-17-3

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