Margarita aguamiel

Margaret Mead (16 de diciembre de 1901 - 15 de noviembre de 1978) fue una antropóloga cultural estadounidense que apareció con frecuencia como autora y oradora en los medios de comunicación durante las décadas de 1960 y 1970.

Obtuvo su licenciatura en Barnard College de la Universidad de Columbia y su maestría y doctorado. grados de Colombia. Mead se desempeñó como presidente de la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia en 1975.

Mead fue un comunicador de antropología en la cultura estadounidense y occidental moderna y, a menudo, fue controvertido como académico. Sus informes que detallan las actitudes hacia el sexo en las culturas tradicionales del Pacífico Sur y del sudeste asiático influyeron en la revolución sexual de la década de 1960. Fue una defensora de ampliar las convenciones sexuales dentro del contexto de las tradiciones culturales occidentales.

Nacimiento, vida familiar temprana y educación

Margaret Mead, la primera de cinco hijos, nació en Filadelfia pero se crió en las cercanías de Doylestown, Pensilvania. Su padre, Edward Sherwood Mead, era profesor de finanzas en la Escuela Wharton de la Universidad de Pensilvania, y su madre, Emily (de soltera Fogg) Mead, era una socióloga que estudiaba a los inmigrantes italianos. Su hermana Katharine (1906-1907) murió a la edad de nueve meses. Ese fue un evento traumático para Mead, quien había nombrado a la niña, y los pensamientos sobre su hermana perdida impregnaron sus sueños durante muchos años. Su familia se mudaba con frecuencia, por lo que su educación inicial estuvo a cargo de su abuela hasta que, a los 11 años, su familia la inscribió en Buckingham Friends School en Lahaska, Pensilvania. Su familia fue propietaria de la granja Longland de 1912 a 1926. Nacida en una familia de diversas perspectivas religiosas, buscó una forma de religión que expresara la fe que conocía formalmente, el cristianismo. Al hacerlo, encontró que los rituales de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos se ajustaban a la expresión de la religión que buscaba. Mead estudió un año, 1919, en la Universidad DePauw, luego se transfirió a Barnard College.

Mead obtuvo su licenciatura en Barnard en 1923, comenzó a estudiar con los profesores Franz Boas y Ruth Benedict en la Universidad de Columbia y obtuvo su maestría en 1924. Mead se dispuso en 1925 a realizar trabajo de campo en Samoa. En 1926, se incorporó al Museo Americano de Historia Natural de la ciudad de Nueva York como curadora asistente. Recibió su Ph.D. de la Universidad de Columbia en 1929.

Vida privada

Antes de partir hacia Samoa, Mead tuvo una breve aventura con el lingüista Edward Sapir, un amigo cercano de su instructora Ruth Benedict. Sin embargo, las posturas conservadoras de Sapir sobre el matrimonio y los roles de las mujeres eran inaceptables para Mead, y cuando Mead se fue a Samoa para hacer trabajo de campo, se separaron permanentemente. Mead recibió la noticia del nuevo matrimonio de Sapir mientras vivía en Samoa. Allí, en una playa, luego quemó su correspondencia.

Mead se casó tres veces. Después de un compromiso de seis años, se casó con su primer marido (1923-1928), Luther Cressman, un estudiante de teología estadounidense que luego se convirtió en antropólogo. Entre 1925 y 1926 estuvo en Samoa desde donde en el barco de regreso conoció a Reo Fortune, un neozelandés que se dirigía a Cambridge, Inglaterra, para estudiar psicología. Se casaron en 1928, después del divorcio de Mead de Cressman. Mead caracterizó con desdén su unión con su primer esposo como "mi matrimonio estudiantil" en su autobiografía de 1972 Blackberry Winter, un apodo con el que Cressman discutió vigorosamente. El tercer y más duradero matrimonio de Mead (1936-1950) fue con el antropólogo británico Gregory Bateson, con quien tuvo una hija, Mary Catherine Bateson, que también se convertiría en antropóloga.

El pediatra de Mead fue Benjamin Spock, cuyos escritos posteriores sobre la crianza de los niños incorporaron algunas de las prácticas y creencias propias de Mead adquiridas de sus observaciones etnológicas de campo que ella compartió con él; en particular, amamantar a demanda del bebé, en lugar de un horario. Rápidamente reconoció que Gregory Bateson era el esposo que más amaba. Ella quedó devastada cuando él la dejó y siguió siendo su amiga amorosa para siempre. Ella mantuvo su fotografía junto a su cama donde quiera que viajara, incluso al lado de su lecho de muerte en el hospital.

Margaret Mead (1972)

Mead también tenía una relación excepcionalmente estrecha con Ruth Benedict, una de sus instructoras. En sus memorias sobre sus padres, Con el ojo de una hija, Mary Catherine Bateson insinúa fuertemente que la relación entre Benedict y Mead era en parte sexual. Mead nunca se identificó abiertamente como lesbiana o bisexual. En sus escritos, propuso que es de esperar que la orientación sexual de un individuo pueda evolucionar a lo largo de la vida.

Pasó sus últimos años en estrecha colaboración personal y profesional con la antropóloga Rhoda Metraux con quien convivió desde 1955 hasta su muerte en 1978. Cartas entre ambos publicadas en 2006 con el permiso de la hija de Mead claramente expresar una relación romántica.

Mead tenía dos hermanas y un hermano, Elizabeth, Priscilla y Richard. Elizabeth Mead (1909–1983), artista y maestra, se casó con el dibujante William Steig y Priscilla Mead (1911–1959) se casó con el autor Leo Rosten. El hermano de Mead, Richard, era profesor. Mead también era la tía de Jeremy Steig.

Carrera y vida posterior

Mead at New York Academy of Sciences, 1968

Durante la Segunda Guerra Mundial, Mead fue secretaria ejecutiva del Comité de Hábitos Alimenticios del Consejo Nacional de Investigación. Fue curadora de etnología en el Museo Americano de Historia Natural de 1946 a 1969. Fue elegida miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1948, la Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos en 1975 y la Sociedad Filosófica Estadounidense en 1977. Enseñó en The New School y en la Universidad de Columbia, donde fue profesora adjunta de 1954 a 1978 y profesora de antropología y directora de la División de Ciencias Sociales en el campus Lincoln Center de la Universidad de Fordham de 1968 a 1970, fundando su departamento de antropología. En 1970, se unió a la facultad de la Universidad de Rhode Island como Profesora Distinguida de Sociología y Antropología.

Siguiendo el ejemplo de Ruth Benedict, Mead centró su investigación en los problemas de la crianza, la personalidad y la cultura de los niños. Se desempeñó como presidenta de la Society for Applied Anthropology en 1950 y de la American Anthropological Association en 1960. A mediados de la década de 1960, Mead unió fuerzas con el teórico de las comunicaciones Rudolf Modley para establecer conjuntamente una organización llamada Glyphs Inc., cuyo objetivo era crear un lenguaje universal de símbolos gráficos para ser entendido por cualquier miembro de la cultura, sin importar cuán "primitivo sea" En la década de 1960, Mead se desempeñó como vicepresidente de la Academia de Ciencias de Nueva York. Ocupó varios cargos en la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia, en particular presidenta en 1975 y presidenta del comité ejecutivo de la junta directiva en 1976. Era una figura reconocible en el mundo académico y por lo general vestía una capa distintiva y portaba un bastón..

Mead fue un participante clave en las conferencias de Macy sobre cibernética y editor de sus actas. El discurso de Mead en la conferencia inaugural de la Sociedad Estadounidense de Cibernética fue fundamental en el desarrollo de la cibernética de segundo orden.

Mead apareció en dos álbumes publicados por Folkways Records. El primero, publicado en 1959, Una entrevista con Margaret Mead, exploró los temas de la moral y la antropología. En 1971, fue incluida en una recopilación de charlas de mujeres destacadas, But the Women Rose, vol. 2: Voces de mujeres en la historia estadounidense.

Se le atribuye el término "semiótica" y lo convirtió en un sustantivo.

Más tarde, Mead fue mentora de muchos jóvenes antropólogos y sociólogos, incluidos Jean Houston, la autora Gail Sheehy, John Langston Gwaltney, Roger Sandall, el cineasta Timothy Asch y la antropóloga Susan C. Scrimshaw, quien más tarde recibió el premio Margaret 1985. Premio Mead por su investigación sobre los factores culturales que afectan la prestación de servicios de salud pública.

En 1976, Mead fue un participante clave en UN Habitat I, el primer foro de la ONU sobre asentamientos humanos.

Mead murió de cáncer de páncreas el 15 de noviembre de 1978 y está enterrado en el cementerio Trinity Episcopal Church, Buckingham, Pensilvania.

Trabajo

Mayoría de edad en Samoa (1928)

Samoan girl, c. 1896

En el prólogo de Coming of Age in Samoa, el asesor de Mead, Franz Boas, escribió sobre su importancia:

Cortesía, modestia, buenos modales, conformidad con estándares éticos definidos son universales, pero lo que constituye cortesía, modestia, muy buenos modales, y estándares éticos definidos no es universal. Es instructivo saber que los estándares difieren en las formas más inesperadas.

Los hallazgos de Mead sugirieron que la comunidad ignora tanto a los niños como a las niñas hasta que tienen alrededor de 15 o 16 años. Antes de eso, los niños no tienen una posición social dentro de la comunidad. Mead también descubrió que el matrimonio se considera un acuerdo social y económico en el que se tienen en cuenta la riqueza, el rango y las habilidades laborales del marido y la mujer.

En 1970, National Educational Television produjo un documental en conmemoración del 40.º aniversario de la primera expedición de Mead a Nueva Guinea. A través de los ojos de Mead en su última visita al pueblo de Peri, la película registra cómo ha cambiado el papel del antropólogo en los cuarenta años transcurridos desde 1928.

Mead, c. 1950.

Controversia

Después de su muerte, la investigación de Mead en Samoa fue criticada por el antropólogo Derek Freeman, quien publicó un libro que argumenta en contra de muchas de las conclusiones de Mead en Coming of Age in Samoa. Freeman argumentó que Mead había malinterpretado la cultura samoana cuando argumentó que la cultura samoana no imponía muchas restricciones a los jóvenes. exploraciones sexuales. Freeman argumentó, en cambio, que la cultura samoana apreciaba la castidad y la virginidad femeninas y que Mead había sido engañada por sus informantes samoanas. Freeman descubrió que los isleños de Samoa a quienes Mead había representado en términos tan utópicos eran intensamente competitivos y tenían tasas de asesinatos y violaciones más altas que las de los Estados Unidos. Además, los hombres estaban intensamente celosos sexualmente, lo que contrastaba marcadamente con la descripción de Mead del 'amor libre'. entre los samoanos.

El libro de Freeman fue controvertido a su vez y recibió una reacción violenta considerable y duras críticas por parte de la comunidad de antropología, pero fue recibido con entusiasmo por comunidades de científicos que creían que las costumbres sexuales eran más o menos universales en todas las culturas. Más tarde, en 1983, una sesión especial de los partidarios de Mead en la Asociación Antropológica Estadounidense (a la que no se invitó a Freeman) la declaró "mal escrita, acientífica, irresponsable y engañosa". Algunos antropólogos que estudiaron la cultura samoana argumentaron a favor de los hallazgos de Freeman y contradijeron los de Mead, pero otros argumentaron que el trabajo de Freeman no invalidaba el trabajo de Mead porque la cultura samoana había cambiado con la integración. del cristianismo en las décadas entre los períodos de trabajo de campo de Mead y Freeman.

Mead tuvo cuidado de proteger la confidencialidad de la identidad de todos sus sujetos, pero Freeman encontró y entrevistó a uno de sus participantes originales, y Freeman informó que admitió haber engañado deliberadamente a Mead. Dijo que ella y sus amigos se estaban divirtiendo con Mead y contándole historias.

En 1996, el autor Martin Orans examinó las notas de Mead conservadas en la Biblioteca del Congreso y le da crédito por dejar todos sus datos registrados a disposición del público en general. Orans señala que las críticas básicas de Freeman, que Mead fue engañada por la virgen ceremonial Fa'apua'a Fa'amu, quien más tarde le juró a Freeman que le había gastado una broma a Mead, eran equívocas. por varias razones. Mead era muy consciente de las formas y la frecuencia de las bromas samoanas, proporcionó un relato cuidadoso de las restricciones sexuales de las vírgenes ceremoniales que corresponde a Fa'apua'a Fa'auma'a's cuenta a Freeman, y las notas de Mead dejan en claro que ella había llegado a sus conclusiones sobre la sexualidad de Samoa antes de conocer a Fa'apua'a Fa'amu. Orans señala que los datos de Mead respaldan varias conclusiones diferentes y que las conclusiones de Mead dependen de un enfoque interpretativo, más que positivista, de la cultura. Orans continuó señalando con respecto al trabajo de Mead en otros lugares que sus propias notas no respaldan sus afirmaciones concluyentes publicadas. Al evaluar el trabajo de Mead en Samoa desde una postura positivista, la evaluación de Orans de la controversia fue que Mead no formuló su agenda de investigación en términos científicos y que "su trabajo puede ser maldecido con la mayor dureza". crítica científica de todo, que 'ni siquiera está mal'."

En general, los antropólogos han rechazado la noción de que las conclusiones de Mead se basaban en la validez de una sola entrevista con una sola persona y encuentran, en cambio, que Mead basó sus conclusiones en la suma de sus observaciones y entrevistas durante su tiempo. en Samoa y que el estado de la entrevista única no falsificó su trabajo. Otros, como Orans, sostuvieron que aunque la crítica de Freeman no era válida, el estudio de Mead no era lo suficientemente riguroso desde el punto de vista científico para respaldar las conclusiones que extrajo.

En 1999, Freeman publicó otro libro, The Fateful Hoaxing of Margaret Mead: A Historical Analysis of Her Samoan Research, que incluía material no disponible anteriormente. En su obituario en The New York Times, John Shaw afirmó que su tesis, aunque molestó a muchos, en el momento de su muerte en general había ganado una amplia aceptación. Sin embargo, trabajos recientes han desafiado su crítica. Una crítica frecuente a Freeman es que regularmente tergiversó la investigación y los puntos de vista de Mead. En una evaluación del debate de 2009, el antropólogo Paul Shankman concluyó:

Ahora hay un gran cuerpo de críticas al trabajo de Freeman desde varias perspectivas en las que Mead, Samoa y la antropología aparecen en una luz muy diferente a la que hacen en el trabajo de Freeman. De hecho, el inmenso significado que Freeman dio a su crítica se parece a "mucho ado sobre nada" a muchos de sus críticos.

Si bien los antropólogos orientados a la crianza están más inclinados a estar de acuerdo con las conclusiones de Mead, hay otros no antropólogos que adoptan un enfoque orientado a la naturaleza siguiendo el ejemplo de Freeman, como el psicólogo de Harvard Steven Pinker, biólogo Richard Dawkins, el psicólogo evolutivo David Buss, el escritor científico Matt Ridley, la clasicista Mary Lefkowitz y el filósofo moral Peter Singer.

En su libro de 2015 El dedo medio de Galileo, Alice Dreger argumenta que las acusaciones de Freeman eran infundadas y engañosas. Una revisión detallada de la controversia realizada por Paul Shankman, publicada por University of Wisconsin Press en 2009, respalda la afirmación de que la investigación de Mead fue esencialmente correcta y concluye que Freeman seleccionó sus datos y tergiversó tanto la cultura de Mead como la de Samoa.

Una encuesta de 301 profesores de antropología en los Estados Unidos en 2016 tuvo dos tercios de acuerdo con una afirmación de que Mead "romantiza la libertad sexual de los adolescentes de Samoa" y la mitad de acuerdo en que fue ideológicamente motivado.

Sexo y temperamento en tres sociedades primitivas (1935)

El Sexo y temperamento en tres sociedades primitivas de Mead se volvió influyente dentro del movimiento feminista ya que afirmaba que las mujeres son dominantes en la región del lago Tchambuli (ahora deletreado Chambri) de la cuenca Sepik de Papúa Nueva Guinea (en el Pacífico occidental) sin causar ningún problema especial. La falta de dominio masculino puede haber sido el resultado de la prohibición de la guerra por parte de la administración australiana. Según investigaciones contemporáneas, los hombres son dominantes en toda Melanesia (aunque algunos creen que las brujas tienen poderes especiales). Otros han argumentado que todavía hay mucha variación cultural en Melanesia, especialmente en la gran isla de Nueva Guinea. Además, los antropólogos a menudo pasan por alto la importancia de las redes de influencia política entre las mujeres. Las instituciones formales dominadas por hombres típicas de algunas áreas de alta densidad de población no estaban presentes, por ejemplo, de la misma manera en Oksapmin, provincia de West Sepik, un área menos poblada. Los patrones culturales allí eran diferentes de, digamos, Mount Hagen. Estaban más cerca de los descritos por Mead.

Mead afirmó que el pueblo arapesh, también en Sepik, era pacifista, pero señaló que en ocasiones se involucran en la guerra. Sus observaciones sobre el uso compartido de parcelas de jardín entre los arapesh, el énfasis igualitario en la crianza de los hijos y su documentación de relaciones predominantemente pacíficas entre parientes son muy diferentes de las del "gran hombre" demostraciones de dominio que fueron documentadas en culturas más estratificadas de Nueva Guinea, como la de Andrew Strathern. Son un patrón cultural diferente.

En resumen, su estudio comparativo reveló una gama completa de roles de género contrastantes:

• "Entre el Arapesh, tanto hombres como mujeres eran pacíficos en el temperamento y ni hombres ni mujeres hicieron guerra.
• "Entre el Mundugumor, lo contrario era cierto: tanto hombres como mujeres eran guerreros en el temperamento.
• "Y los Tchambuli eran diferentes de ambos. Los hombres "primieron" y pasaron su tiempo decorandose mientras las mujeres trabajaban y eran las prácticas, lo contrario de cómo parecía a principios del siglo XX América".

Deborah Gewertz (1981) estudió a los chambri (llamados chambuli por Mead) entre 1974 y 1975 y no encontró evidencia de tales roles de género. Gewertz afirma que tan atrás en la historia como hay evidencia (década de 1850), los hombres chambri dominaban a las mujeres, controlaban sus productos y tomaban todas las decisiones políticas importantes. En años posteriores, ha habido una búsqueda diligente de sociedades en las que las mujeres dominan a los hombres o de señales de tales sociedades pasadas, pero no se ha encontrado ninguna (Bamberger 1974). Jessie Bernard criticó las interpretaciones de Mead de sus hallazgos y argumentó que las descripciones de Mead eran subjetivas. Bernard argumenta que Mead afirmó que las mujeres Mundugumor eran temperamentalmente idénticas a los hombres, pero sus informes indican que, de hecho, había diferencias sexuales; Las mujeres mundugumor se hacían menos novatadas que los hombres y se esforzaban por hacerse físicamente deseables para los demás, las mujeres casadas tenían menos aventuras que los hombres casados, no se enseñaba a las mujeres a usar armas, se usaba menos a las mujeres como rehenes y los hombres mundugumor participaban en Peleas físicas con más frecuencia que las mujeres. En contraste, los arapesh también fueron descritos como iguales en temperamento, pero Bernard afirma que los propios escritos de Mead indican que los hombres peleaban físicamente por las mujeres, pero las mujeres no peleaban por los hombres. Los arapesh también parecían tener algún concepto de las diferencias sexuales en el temperamento, ya que a veces describían a una mujer actuando como un hombre particularmente pendenciero. Bernard también cuestionó si el comportamiento de hombres y mujeres en esas sociedades difería tanto del comportamiento occidental como afirmaba Mead. Bernard argumentó que algunas de sus descripciones podrían ser igualmente descriptivas de un contexto occidental.

A pesar de sus raíces feministas, el trabajo de Mead sobre mujeres y hombres también fue criticado por Betty Friedan sobre la base de que contribuye a infantilizar a las mujeres.

Otras áreas de investigación

En 1926, hubo mucho debate sobre la raza y la inteligencia. Mead sintió que las metodologías involucradas en la investigación de la psicología experimental que respaldan los argumentos de superioridad racial en inteligencia eran sustancialmente defectuosas. En "La metodología de las pruebas raciales: su importancia para la sociología" Mead propone que hay tres problemas con las pruebas de diferencias raciales en inteligencia. En primer lugar, existen preocupaciones con respecto a la capacidad de equiparar válidamente el puntaje de una prueba con lo que Mead llama mezcla racial o cuánta sangre negra o india posee un individuo.. También considera si esa información es relevante al interpretar las puntuaciones de CI. Mead comenta que un método genealógico podría considerarse válido si pudiera ser "sujeto a una verificación exhaustiva." Además, el experimento necesitaría un grupo de control constante para establecer si la mezcla racial realmente estaba afectando los puntajes de inteligencia. A continuación, Mead argumenta que es difícil medir el efecto que tiene el estatus social en los resultados de la prueba de inteligencia de una persona. Ella quiso decir que el entorno (estructura familiar, estatus socioeconómico y exposición al idioma, etc.) tiene demasiada influencia en un individuo como para atribuir puntajes inferiores únicamente a una característica física como la raza. Luego, Mead agrega que las barreras del idioma a veces crean el mayor problema de todos. De manera similar, Stephen J. Gould encuentra tres problemas principales con las pruebas de inteligencia en su libro de 1981 The Mismeasure of Man que se relacionan con la visión de Mead del problema de determinar si existen diferencias raciales en la inteligencia.

En 1929, Mead y Fortune visitaron Manus, ahora la provincia más septentrional de Papúa Nueva Guinea, y viajaron allí en barco desde Rabaul. Ella describe ampliamente su estadía allí en su autobiografía, y Jane Howard la menciona en su biografía de 1984. En Manus, estudió al pueblo manus del pueblo de Peri, en la costa sur. "Durante las próximas cinco décadas, Mead regresaría más a menudo a Peri que a cualquier otro sitio de campo de su carrera.'

A Mead se le atribuye haber persuadido al Comité Judío Estadounidense para que patrocine un proyecto para estudiar las aldeas judías europeas, shtetls, en el que un equipo de investigadores realizaría entrevistas masivas con inmigrantes judíos que viven en la ciudad de Nueva York.. El libro resultante, ampliamente citado durante décadas, supuestamente creó el estereotipo de la madre judía, una madre intensamente amorosa pero controladora hasta el punto de asfixiar y engendrar culpa en sus hijos a través del sufrimiento que profesaba sufrir por ellos.

Mead trabajó para RAND Corporation, una organización de investigación privada financiada por el ejército de las Fuerzas Aéreas de EE. UU., de 1948 a 1950 para estudiar la cultura rusa y las actitudes hacia la autoridad.

Como cristiano anglicano, Mead desempeñó un papel considerable en la redacción del Libro Episcopal Estadounidense de Oración Común de 1979.

Legado

En 1976, Mead fue incluida en el Salón Nacional de la Fama de la Mujer.

El 19 de enero de 1979, el presidente estadounidense Jimmy Carter anunció que otorgaría la Medalla Presidencial de la Libertad a título póstumo a Mead. El embajador de la ONU, Andrew Young, entregó el premio a la hija de Mead en un programa especial en honor a sus contribuciones patrocinado por el Museo Americano de Historia Natural, donde pasó muchos años de su carrera. La cita decía:

Margaret Mead fue una estudiante de civilización y un ejemplo de ello. Para un público de millones de personas, trajo la visión central de la antropología cultural: que diversos patrones culturales expresan una unidad humana subyacente. Ella dominaba su disciplina, pero también lo trascendió. Intrepid, independent, plain spoken, fearless, she remains a model for the young and a teacher from whom all may learn.

El Servicio Postal de EE. UU. emitió una estampilla con un valor nominal de 32 ¢ el 28 de mayo de 1998 como parte de la serie de hojas de estampillas Celebrate the Century.

El Premio Margaret Mead es otorgado en su honor conjuntamente por la Sociedad de Antropología Aplicada y la Asociación Estadounidense de Antropología, por trabajos significativos en la comunicación de la antropología al público en general.

Además, hay varias escuelas que llevan el nombre de Mead en los Estados Unidos: una escuela secundaria en Elk Grove Village, Illinois, una escuela primaria en Sammamish, Washington y otra en Sheepshead Bay, Brooklyn, Nueva York.

En 1979, se produjo y distribuyó el juego de cromos Supersisters; una de las tarjetas presentaba el nombre y la imagen de Mead.

La novela de 2014 Euphoria de Lily King es un relato ficticio de las relaciones amorosas/matrimoniales de Mead con los antropólogos Reo Fortune y Gregory Bateson en Nueva Guinea antes de la Segunda Guerra Mundial.

En el musical Hair de 1967, su nombre se le da a un travesti "turistas#34; perturbando el espectáculo con la canción "My Conviction."