Margaret Cavendish, duquesa de Newcastle-upon-Tyne

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poeta y filósofo inglés (1623-1673)

Margaret Lucas Cavendish, duquesa de Newcastle-upon-Tyne (1623 - 15 de diciembre de 1673) fue una filósofa, poeta, científica, escritora de ficción y dramaturga inglesa.

Su esposo, William Cavendish, primer duque de Newcastle-upon-Tyne, fue comandante realista en el norte de Inglaterra durante la Primera Guerra Civil Inglesa y en 1644 se exilió a sí mismo en Francia. Margaret lo acompañó y permaneció en el extranjero hasta la Restauración Estuardo en 1660. Escribió en su propio nombre en un período en el que la mayoría de las escritoras permanecían en el anonimato.

Antecedentes

Nacida Margaret Lucas de Sir Thomas Lucas (1573-1625) y Elizabeth Leighton (fallecida en 1647), era la hija menor de la familia. Tenía cuatro hermanas y tres hermanos, los monárquicos Sir John Lucas, Sir Thomas Lucas y Sir Charles Lucas, que eran dueños de la mansión de St John's Abbey, Colchester. Se convirtió en asistente de la reina Enriqueta María y viajó con ella al exilio en Francia, viviendo durante un tiempo en la corte del joven rey Luis XIV. Se convirtió en la segunda esposa de William Cavendish, primer duque de Newcastle-upon-Tyne en 1645, cuando él era marqués.

Escritos

Cavendish, como poeta, filósofa, escritora de romances en prosa, ensayista y dramaturga, publicó bajo su propio nombre en un momento en que la mayoría de las escritoras permanecían en el anonimato. Sus temas incluyeron género, poder, modales, método científico y filosofía. Su romance utópico The Blazing World es uno de los primeros ejemplos de ciencia ficción. Fue inusual en su tiempo por publicar extensamente en filosofía natural y ciencia moderna temprana, produciendo más de una docena de trabajos originales; con sus obras revisadas el total llegó a 21.

Cavendish ha sido defendida y criticada como una mujer escritora única e innovadora. Rechazó el aristotelismo y la filosofía mecanicista del siglo XVII, prefiriendo un modelo vitalista. En mayo de 1667, se convirtió en la primera mujer en asistir a una reunión en la Royal Society de Londres, criticando y comprometiéndose con los miembros y filósofos Thomas Hobbes, René Descartes y Robert Boyle. Ha sido reclamada como una de las primeras en oponerse a las pruebas con animales.

Las publicaciones de Cavendish le dieron fama y ayudaron a refutar la creencia contemporánea de que las mujeres eran inherentemente inferiores a los hombres. Cavendish los usó para defender la educación de las mujeres: las mujeres eran capaces de aprender y beneficiarse de la educación, e insistió en que sus propios trabajos habrían sido aún mejores si, como sus hermanos, hubiera podido asistir a la escuela.

Primeros años

Infancia

Mary Lucas, hermana mayor de Margaret Cavendish

El padre de Cavendish, Thomas Lucas, fue exiliado después de un duelo que condujo a la muerte de 'un tal Sr. Brooks', pero fue indultado por King James. Regresó a Inglaterra en 1603. Como el menor de ocho hermanos, Cavendish registró pasar mucho tiempo con sus hermanos. No tenía educación formal, pero tenía acceso a bibliotecas y tutores, aunque insinuó que los niños prestaban poca atención a los tutores, que eran "más por formalidad que por beneficio". Cavendish comenzó a plasmar ideas en papel a una edad temprana, aunque en ese momento estaba mal aceptado que las mujeres mostraran tal inteligencia y mantuvo sus esfuerzos en la privacidad de su hogar. La familia tenía medios significativos y Cavendish declaró que su madre viuda eligió mantener a su familia en una condición 'no mucho más baja'. que cuando su padre estaba vivo; los niños tenían acceso a "placeres honestos y deleites inofensivos". Su madre tenía poca o ninguna ayuda masculina.

Dama de honor

Cuando la reina Enriqueta María estaba en Oxford, Cavendish nunca obtuvo el permiso de su madre para convertirse en dama de honor. Acompañó a la Reina al exilio en Francia, lejos de su familia por primera vez. Señala que, si bien tenía confianza en la compañía de sus hermanos, entre extraños se volvió tímida, temiendo hablar o actuar de manera inapropiada sin sus hermanos. orientación, mientras ansía ser bien recibido y querido. Hablaba solo cuando era necesario y, por lo tanto, llegó a ser considerada una tonta, lo que Cavendish dijo que prefería a ser vista como lasciva o grosera.

Lamentando haberse ido de casa para ser dama de honor, Cavendish le informó a su madre que quería dejar la corte, pero su madre la convenció de que no se deshonrara y le proporcionó fondos que Cavendish notó bastante excedido los medios normales de un cortesano. Siguió siendo dama de honor durante dos años más antes de casarse con William Cavendish, entonces todavía marqués de Newcastle.

Matrimonio con el Marqués

Cavendish notó que a su marido le gustaba su timidez; él fue el único hombre del que estuvo enamorada, no por su título, riqueza o poder, sino por mérito, justicia, gratitud, deber y fidelidad. Ella los vio como atributos que mantenían unidas a las personas incluso en la desgracia y, en su caso, las ayudaban a soportar el sufrimiento por su lealtad política. Cavendish no tuvo hijos, a pesar de los esfuerzos de su médico para ayudarla a concebir. Su esposo tuvo cinco hijos sobrevivientes de un matrimonio anterior, dos de los cuales, Jane y Elizabeth, escribieron una obra cómica, The Concealed Fancies.

Cavendish luego escribió una biografía de su esposo: La vida del tres veces noble, alto y poderoso príncipe William Cavendish. En su dedicatoria, Cavendish recuerda una época en la que los rumores rodeaban la autoría de sus obras: que su esposo las escribió. Cavendish señala que su esposo la defendió de estos, pero admite una relación creativa, incluso como su tutor de escritura, por escribir "forma una imagen de un esposo y una esposa que confían el uno en el otro en el ámbito público de la impresión". #34;

Vida privada

Margaret Cavendish y su marido, William Cavendish, el primer duque de Newcastle-upon-Tyne

Problemas financieros

Unos años después de su matrimonio, ella y el hermano de su esposo, Sir Charles Cavendish, regresaron a Inglaterra. Cavendish había oído que la propiedad de su esposo, secuestrada debido a que era un delincuente realista, sería vendida y que ella, como su esposa, podía esperar beneficiarse de la venta. En caso de que no recibiera ningún beneficio. Señaló que, si bien muchas mujeres solicitaron fondos, ella misma solo lo hizo una vez y, al ser negada, decidió que tales esfuerzos no valían la pena. Después de un año y medio dejó Inglaterra para estar de nuevo con su marido.

Carácter y salud

Cavendish declaró en A True Relation of My Birth, Breeding, and Life que su naturaleza tímida, que describió como "melancolía", la hizo "arrepentirse de mi ir de casa a ver el mundo en el extranjero." Se manifestó en la renuencia a hablar de su trabajo en público, pero esto lo satirizó en sus escritos. Cavendish definió y buscó autocuraciones para las manifestaciones físicas de su melancolía, que incluían "palidez fría", incapacidad para hablar y gestos erráticos.

Creencias religiosas

Los puntos de vista de Cavendish sobre Dios y la religión permanecieron ambiguos. Sus escritos la muestran como cristiana, pero no abordó el tema con frecuencia. En sus Opiniones físicas, declaró explícitamente su creencia en la existencia de Dios: "Por favor, no me consideres ateo, sino cree como yo en Dios Todopoderoso", " – pero buscó separar la filosofía de la teología y así evitar debatir las acciones de Dios en muchas de sus obras filosóficas.

Su temeridad teológica era inusual en una época en la que gran parte de la escritura de las mujeres giraba en torno a la religión. Aunque Cavendish reconoció la existencia de Dios, sostuvo que "la razón natural no puede percibir ni tener una idea de un ser inmaterial". Entonces, 'cuando nombramos a Dios, nombramos a un Ser inexpresable e incomprensible'.

Moda y fama

Monumento a William & Margaret Cavendish, Westminster Abbey

Cavendish en sus memorias explicó su placer de reinventarse a sí misma a través de la moda. Dijo que apuntaba a la singularidad en la vestimenta, los pensamientos y el comportamiento, y que no le gustaba usar la misma moda que otras mujeres. También hizo público su deseo de fama. Varios pasajes comentan sobre su carácter virtuoso: aunque reconocía la bondad en los demás, consideraba aceptable esperar mejorarlos e incluso alcanzar fama eterna.

Esperaba ser criticada por decidir escribir unas memorias, pero replicó que las había escrito para ella, no para deleitarse, para dar a las generaciones posteriores un relato fiel de su linaje y su vida. Señaló que otros, como César y Ovidio, habían hecho lo mismo.

Muerte

Murió en Londres y fue enterrada en la Abadía de Westminster el 7 de enero de 1674. Su esposo dispuso que se erigiera un monumento, obra del escultor Grinling Gibbons, en el crucero norte de la abadía. El epitafio dice: "Su nombre era Margaret Lucas, la hija menor de Lord Lucas, conde de Colchester, una familia noble, porque todos los hermanos eran valientes y todas las hermanas virtuosas". Todos los hermanos fueron valientes se convirtió en el título de una novela y varias adaptaciones cinematográficas a principios del siglo XX.

Grandes obras

Poemas y fantasías (1653)

Poemas y fantasías abarca poemas, epístolas y algo de prosa sobre temas que incluyen filosofía natural, átomos, naturaleza personificada, macro/microcosmos, otros mundos, muerte, batalla, caza, amor, honor y fama.. Sus poemas a veces adoptan la forma de un diálogo entre pares como la tierra y la oscuridad, un roble y un cortador de árboles, melancolía y alegría, paz y guerra. Como señaló Mistress Toppe, ex capellán de Elizabeth y doncella de Cavendish, los escritos de Cavendish tomaron la forma de ficción poética, instrucción moral, opinión filosófica, diálogo, discursos y romances poéticos. Poems and Fancies incluía The Animal Parliament, una pieza en prosa que consta principalmente de discursos y cartas. La colección concluye con sus pensamientos sobre su escritura y un anuncio de una de sus futuras publicaciones.

Intención del autor

Cavendish concluyó la colección afirmando que era consciente de que no escribía con elegancia y que su redacción y ubicación de las palabras podían ser criticadas. Dijo que tenía dificultades para crear rimas que pudieran comunicar su significado previsto. En resumen, Cavendish afirmó que buscaba el significado a expensas de la elegancia, siendo su objetivo comunicar ideas. También señaló que esperaba que su trabajo fuera criticado por no ser útil, pero no escribió para instruir a sus lectores en las artes, las ciencias o la divinidad, sino para pasar el tiempo, afirmando que hizo un mejor uso de su tiempo que muchos otros.. Cavendish volvió a estos puntos en sus epístolas y poemas.

Epístola dedicatoria

Cavendish, al igual que autores como Aphra Behn y William Wordsworth, indicó su audiencia objetivo, el propósito de la escritura y la filosofía en prefacios, prólogos, epílogos y epístolas. Sus varias dedicatorias de epístolas para Poemas y fantasías a menudo buscaban justificar la escritura en un momento en que no se alentaba a las escritoras y en términos de su elección de tema. Instruyó a los lectores sobre cómo leer y responder a su poesía, la mayoría de las veces invitando a los elogios de los seguidores y solicitando silencio a quienes no se ven afectados por su trabajo. Cavendish usó comúnmente las epístolas para admitir y excusar posibles debilidades en su escritura. Estaban dirigidos a audiencias específicas y variaban en consecuencia.

Giro mental

Mirando varias de las epístolas en Poemas y fantasías, su dedicatoria a Sir Charles Cavendish, su cuñado, compara escribir poesía con hilar y llama a la poesía hilar mental; comúnmente se pensaba que era más apropiado para las mujeres hilar que escribir, pero ella misma era mejor escribiendo. Esta es una de varias ocasiones en las que Cavendish llama la atención sobre los roles de género estereotipados y amplía sus razones para no seguirlos. Como aquí, Cavendish a menudo empleaba metáforas para describir su escritura en términos de tareas o intereses femeninos estereotipados, como el hilado, la moda y la maternidad. Mientras criticaba su propio trabajo, dijo que sería mejor si Sir Charles Cavendish lo mirara favorablemente. Cavendish a menudo pedía aplausos a los lectores: si fuera bien recibido, mejoraría un poco. Termina elogiando la caridad y la generosidad de Charles.

La búsqueda de la fama

En su epístola a damas nobles y dignas y en muchas otras, Cavendish expresa claramente su deseo de fama. No le preocupaba que a las mejores personas les gustara su escritura, siempre que a muchas personas les gustara. Ella justificó esto relacionando la fama con el ruido y el ruido con un gran número de personas. Cavendish a menudo asumió una posición defensiva, aquí justificada al afirmar que esperaba críticas de hombres y mujeres no solo de su escritura, sino de su propia práctica de escribir. Cavendish argumentó que las mujeres que se dedican a escribir no actuarán de manera inepta ni chismosa. Aunque esperaba críticas de las mujeres, pide el apoyo de las mujeres para ganar honor y reputación. Termina afirmando que si fracasa, se verá martirizada por la causa de la mujer.

Defensa de la escritura y la fama

En su epístola a Mistress Toppe, Cavendish afirma que su deseo de fama es su principal motivo para escribir. Nuevamente pide que se acepte su escritura como una digresión de las normas de género aceptadas. Si bien a menudo trae metáforas de actividades femeninas domésticas o estereotipadas, aquí trata de excusar su deseo de fama al distanciar su ambición de lo femenino: su ambición es una búsqueda de gloria, perfección y alabanza, lo que afirma no es afeminado. Incluso mientras escribía y perseguía la fama, se mantuvo modesta y honorable y no hizo nada para deshonrar a su familia. Cavendish atribuyó su confianza, como una especie de censura, a su creencia de que no hay maldad, solo inocencia en su deseo de fama. En cuanto a su escritura sin permiso, Cavendish se disculpa diciendo que es más fácil obtener un perdón después del hecho que obtener un permiso de antemano. Antepone la escritura al cotilleo, como una actividad femenina común y negativa. Ella acredita sus libros como ejemplos tangibles de su contemplación y contrasta sus autoproclamadas ideas inofensivas con ideas descabelladas que podrían conducir a acciones indiscretas.

Cavendish exploró la escritura de dramas de armario en su exilio. Se convirtió en una de las dramaturgas más conocidas por su interés por la naturaleza filosófica. Esta epístola es seguida por una respuesta de Mistress Toppe, elogiando a Cavendish y su habilidad en ficción poética, instrucción moral, opinión filosófica, diálogo, discursos y romances poéticos.

Lenguaje, saber y error

Cavendish incluyó una carta preliminar a los filósofos naturales. No sabía otro idioma que el inglés, e incluso su inglés era algo limitado, ya que solo estaba familiarizada con "lo que se habla más habitualmente". En otras palabras, restó importancia a su conocimiento del vocabulario técnico utilizado por los filósofos naturales y, por lo tanto, a su conocimiento de las opiniones y discursos que precedieron al suyo. Luego descartó los errores que podría cometer como triviales, afirmando que no pretendía que su texto se tomara como verdad. Escribía simplemente para pasar el tiempo y esperaba que su obra fuera leída con el mismo fin. Esta epístola también explicaba su escritura en verso: se pensaba que los poetas escribían ficción y que la ficción estaba alineada con el pasatiempo, no con la verdad. Por lo tanto, se puede esperar que el verso contenga errores. Cavendish lamentó que su trabajo no fuera más entretenido y aconsejó a los lectores que se saltaran cualquier parte que no les gustara.

Escribir para pasar el tiempo

Su epístola dice que sin hijos y en ese momento sin patrimonio, tiene mucho tiempo libre, que llena escribiendo, no limpiando la casa. La crianza de alimentos en la poesía era una fantasía bien ordenada compuesta de lenguaje fino, frases adecuadas y palabras significativas. Cavendish excusó los errores que pudieran encontrarse en su trabajo atribuyéndolos a su juventud e inexperiencia, ya que solo escribía para distraerse de las dificultades propias y de su esposo. Comparando su libro con un niño, dijo que era inocente, joven, educado, tímido y sensible. Los lectores deberían culparla a ella, no al libro, si no les gustó. Sin embargo, si el libro gustó mucho, dejó claro que esperaba la fama.

Instrucción sobre comprensión y juicio

En su epístola a los poetas, Cavendish señala que, como las mujeres rara vez escriben, su escritura puede ser ridiculizada, ya que lo extraño e inusual parece fantástico, lo fantástico parece extraño y lo extraño parece ridículo. Pide que su trabajo sea juzgado por la razón, no por los prejuicios. Luego disculpa las debilidades de su poesía al afirmar que escribe solo para escapar de los pensamientos melancólicos y llenar el tiempo libre. Emplea una metáfora de comida/fiesta: sus poemas no están maduros, pero los aplausos y las alabanzas los harán pasar como una "fiesta general" a los de gusto vulgar que anteponen la cantidad a la calidad. Como era típico en sus escritos, los aplausos son bienvenidos y las críticas censuradas, mientras aconseja a aquellos a quienes no les gusta su poesía que se mantengan en silencio. Los suyos son poemas de fantasía y, por lo tanto, requieren estudio. Ella recomienda que, como alguien con una conciencia atribulada, busque la guía de un ministro. Asimismo, un lector le pedirá ayuda a un poeta para comprender sus poemas. Intentando nuevamente guiar a los lectores hacia una recepción positiva de su libro, Cavendish distingue a los poetas (jueces capaces de poesía) de los rimadores (jueces defectuosos de poesía) y aconseja a las personas que no llamen a su libro una tontería o mal construido por su propia ignorancia y malicia. Volviendo nuevamente a su anhelo de fama, Cavendish señala que si fuera juzgada por un poeta honesto, que no tuviera envidia, su obra recibiría aplausos.

Cavendish le pide al lector que lea sus fantasías (poemas) lentamente, prestando atención a cada palabra, ya que cada una es una fantasía en sí misma. Ella advierte que si los lectores pierden su lugar o se saltan líneas, se perderán el significado de toda la obra.

Poemas: excusas e instrucciones

Cavendish siguió algunas epístolas con poemas sobre cómo llegaron a publicarse y cómo deberían recibirse. La proximidad de los poemas a las epístolas y su similitud en tema y tono sugiere que pueden interpretarse como el propio punto de vista de Cavendish.

El poema Las poetisassicResolución apresurada, como muchas de las epístolas de Cavendish, contiene excusas por los errores que pueden encontrarse en la poesía del poeta. trabajo y pide alabanza. La poeta afirma que el amor propio influye en el juicio de su propia poesía, que descubre que le gusta tanto que se siente motivada a seguir escribiendo con la esperanza de alcanzar la fama. Afirma escribir sin pensar en cómo los críticos recibirían su trabajo. Luego recuerda cómo fue visitada por Reason, quien le aconsejó que dejara de escribir. Reason dijo que su escritura era una pérdida de tiempo, que su trabajo no sería bien recibido y que no debería imprimir su trabajo, para que la imprenta no perdiera dinero. La razón también declaró que ya había demasiados libros y que debería quemar lo que había escrito para evitar que el mundo tuviera más. La poeta notó su propia respuesta enojada: envió su libro a imprenta antes de que pudiera persuadirla de lo contrario. Sin embargo, en retrospectiva, se arrepintió de haberlo hecho: se sintió avergonzada por su escritura y le dijo al lector que se compadeciera de ella y se secara las lágrimas con elogios.

En La petición de las poetisas, compara la recepción negativa de sus libros con la muerte de estos. Si los libros sufren tal muerte (es decir, crítica), ella pide silencio y que sean olvidados, sin alteración ni inscripciones, y dejados intactos a menos que se encuentre un nuevo mérito. Una vez más, Cavendish buscó censurar las críticas y promover la fama al instruir que solo se deben expresar críticas positivas.

En Una disculpa por escribir tanto sobre este libro, lo compara con un niño y el libro/niño y autor/padre con pájaros. El libro es como un pajarito saliendo solo. El autor, como un pájaro padre, no está seguro de si el libro/pájaro bebé estará a salvo y canta intentando protegerlo.

Imágenes de la naturaleza dibujadas por Fancy's Pencil to the Life (1656)

Esto se considera el intento más ambicioso de 'Cavendish' de combinar modos y géneros." Incluye romances cortos en prosa: "The Contract" y "Castidad agredida y perseguida" – y varias direcciones preliminares para el lector. Las historias se refieren a "la producción ventajosa de la mujer como espectáculo" y "repetidamente [feminizar] el tropo (o figura) aristocrático y caballeresco de la bella desconocida."

Una verdadera relación de mi nacimiento, crianza y vida (1656)

Cavendish publicó estas memorias autobiográficas como una adición a Natures Pictures Drawn by Fancies Pencil to the Life, en 1656. Lo escribió a la edad de 33 años, lo cual ha sido discutido por críticos literarios. Un crítico ve la autobiografía de Cavendish como una forma de ganar credibilidad y una imagen comercializable que socavaría una imagen pública socialmente inapropiada. Cavendish escribió su autobiografía en respuesta a lo que la gente decía de ella durante su vida. Relata el linaje, el estatus social, la fortuna, la crianza, la educación y el matrimonio de Cavendish, describe sus pasatiempos y modales, y ofrece un relato de su personalidad y ambición, incluidos pensamientos sobre su timidez, naturaleza contemplativa y escritura. También comparte sus puntos de vista sobre género (comportamiento y actividad apropiados), política (parlamentarios contra monárquicos) y clase (comportamiento apropiado de los sirvientes).

Las memorias detallan la vida de su familia, incluido un breve relato de su hermano Charles Lucas, uno de los mejores comandantes de caballería de la Guerra Civil, ejecutado por los parlamentarios por traición en la Segunda Guerra Civil Inglesa. Continúa abordando las dificultades económicas y personales que ella y su familia enfrentaron a causa de la guerra y su lealtad política, como la pérdida de propiedades y el duelo.

CCXI Cartas Sociables (1664)

Publicado en 1664 por William Wilson, CCXI Sociable Letters (1664) es una colección de cartas, escritas como si fueran escritas por mujeres reales. La organización es similar a la de El aceite del mundo (1655). Los temas son tan variados como las formas y la extensión de las cartas. Abarcan el matrimonio, la guerra, la política, la medicina, la ciencia, la literatura inglesa y clásica, y asuntos diversos como el juego y el extremismo religioso. Algunas cartas parecen señalar a los personajes como personas reales (Thomas Hobbes puede aparecer en la carta 173 y C. R. significa el rey Carlos II) y algunas están dirigidas a personas reales con las que Cavendish se comunicaba a menudo, pero la mayoría son ficticias, lo que lleva a un sorprendentemente vibrante., conversación permanente y observación de la vida contemporánea.

Observaciones sobre la Filosofía Experimental (1666)

Filosofía natural de Cavendish

Eileen O'Neill brinda una descripción general de la filosofía natural de Cavendish y su recepción crítica en su introducción a Observaciones sobre la filosofía experimental. Ella describe la filosofía natural de Cavendish como que rechaza el aristotelismo y la filosofía mecánica y favorece las doctrinas estoicas: mientras que las mujeres rara vez escribieron sobre filosofía natural en el siglo XVII, Cavendish publicó seis libros sobre el tema. O'Neill señala que la propia Cavendish no recibió una educación formal en filosofía natural, aunque William Cavendish y su hermano Charles compartían el interés por el tema y apoyaban su interés y estudio en el área. También puede haber sido influenciada por encuentros sociales con filósofos como Thomas Hobbes. O'Neill cree que Hobbes (que había instruido a Charles en filosofía) tuvo una marcada influencia en la filosofía natural de Cavendish, lo que la convirtió en una de las pocas partidarias del siglo XVII de Hobbes. filosofía materialista, que sostenía que las almas incorpóreas no existían en la naturaleza. A partir de la década de 1660, Cavendish comenzó a estudiar más seriamente el trabajo de sus contemporáneos. O'Neill sugiere que dicho estudio estaba destinado a permitir que Cavendish argumentara mejor sus propios puntos en contraste con los de otros filósofos naturales.

O'Neill señala que la filosofía natural de Cavendish y su escritura en general fueron criticadas por muchos contemporáneos y por lectores más recientes, como Pepys, Henry More y Virginia Woolf. El trabajo de Cavendish también ha recibido críticas positivas y ha sido elogiado por muchos por abordar temas típicamente masculinos como la filosofía natural. En varias de sus obras publicadas se incluyeron cartas y poemas de alabanza de su marido.

La escritura como enfermedad honorable

Cavendish en su prefacio a Observaciones sobre la filosofía experimental afirma que espera que los lectores digan que su práctica de escribir prolíficamente es una enfermedad. Si es así, afirmó Cavendish, muchos otros, incluidos Aristóteles, Cicerón, Homero y San Agustín, han sufrido la misma enfermedad. Era un honor para alguien de gran ambición (como ella misma se identificaba a menudo) compartir la enfermedad de hombres tan sabios y elocuentes. En estos, como en sus otros escritos, afirma que escribe para sí misma y que su escritura es un pasatiempo inofensivo en comparación con los de muchas otras mujeres. Se contradice, sin embargo, al agregar que escribe por placer, lo que había negado en su trabajo anterior. También algo contradictoria es su intención de seguir escribiendo aunque no tenga lectores, lo que desmiente su afán de fama. En última instancia, Cavendish excusa su crítica y compromiso con las teorías de otros filósofos naturales como un paso necesario en la búsqueda de la verdad.

Aprendizaje versus ingenio

En su epístola al lector, Cavendish escribe que el ingenio de la mujer puede igualar al del hombre, y las mujeres pueden aprender tan fácilmente como los hombres. Ella argumenta que el ingenio es natural, mientras que el aprendizaje es artificial, y en su época, los hombres tienen más posibilidades de educarse que las mujeres.

Cavendish comenta sobre su propia experiencia al leer obras filosóficas: muchas de esas obras han desafiado su comprensión con sus palabras y expresiones frecuentemente difíciles. Así, Cavendish aconseja a los escritores de filosofía que utilicen un lenguaje apropiado para lectores menos expertos. Ella defiende esto afirmando que los términos filosóficos deberían facilitar la comunicación de pensamientos. Ella cree que la comunicación exitosa es posible en todos los idiomas y acusa a quienes complican la comunicación (particularmente los escritores ingleses) de aspirar a la estima de quienes admiran la escritura simplemente porque no la entienden, sin considerar que puede ser una tontería. En su propio trabajo, dice Cavendish, elige no usar términos difíciles, aunque agrega que los entiende. Su razón declarada es que desea que su trabajo sea accesible para las personas independientemente de su educación. Su objetivo es comunicar sus ideas con claridad. Solicita que se pasen por alto los errores que se puedan encontrar en su trabajo y que los lectores permanezcan enfocados en sus ideas principales. Aquí, como en muchas epístolas, instruye a los lectores sobre cómo abordar su obra y les pide que la lean por completo y se abstengan de criticar hasta que lo hayan hecho.

La descripción de un nuevo mundo, llamado el mundo en llamas (1666)

El cuento en prosa de Cavendish se publicó en 1666 y nuevamente en 1668, cada vez con Observaciones sobre la filosofía experimental.

Como muchos, como Silvia Bowerbank y Sara Mendelson, han señalado, esta primera versión de la ciencia ficción critica y explora temas como la ciencia, el género y el poder. También contempla las relaciones entre la imaginación y la razón y la filosofía y la ficción. Cavendish se escribe a sí misma en el libro, que detalla un nuevo mundo ficticio y bastante separado y su emperatriz. Ella comenta en su epílogo que ella es la emperatriz, y agrega que, de la misma manera que hubo Carlos Primero, sería vista como Margarita Primera.

Obras de 1662 y 1668

Se imprimieron dos volúmenes de las obras dramáticas de Cavendish. Plays (1662), impreso por A. Warren (Londres) incluye:

Plays, Never Before Printed (1668) fue publicado por Anne Maxwell (Londres):

Otras obras

Cavendish también publicó colecciones de Cartas filosóficas (1664), oraciones, como en su colección titulada Oraciones (1662). Muchas de sus obras abordan temas como la filosofía natural, el género, el poder y las costumbres. Las obras de Cavendish nunca se representaron durante su vida, pero desde entonces se han representado varias, incluida The Convent of Pleasure (1668). Varias de las obras de Cavendish tienen epístolas, prefacios, prólogos y epílogos en los que habla de su trabajo, filosofía y ambición, mientras instruye al lector sobre cómo leer y responder a sus escritos. Su trabajo ha sido alternativamente criticado y defendido desde su publicación original hasta el día de hoy.

Recepción crítica

Cavendish, como autora que estaba dispuesta a conversar con los hombres sobre filosofía natural y propensa a un sentido teatral de la vestimenta, se ganó el apodo de 'Mad Madge', mientras que muchos contemporáneos criticaron sus obras por la excentricidad percibida. Su compañero académico y miembro de la Royal Society, Samuel Pepys, escribió una vez sobre ella como "una mujer loca, engreída y ridícula". después de leer una de sus biografías. Dorothy Osborne reflexionó en una carta publicada, después de leer un libro de la duquesa, que estaba "segura de que hay gente más sobria en Bedlam". Esto parece tipificar la impresión que el público parece haber tenido de ella, aunque tenía admiradores, Mildmay Fane, conde de Westmorland, John Dryden, Kenelm Digby, Henry More estaban entre ellos. Joseph Glanvill y Walter Charleton tomaron en serio sus opiniones y le ofrecieron su consejo. Charles Lamb disfrutó de sus Sociable Letters y admiró tanto la biografía de su esposo que la llamó una joya "para la cual ningún cofre es lo suficientemente rico".

En sus actividades científicas, la Royal Society la menospreció y excluyó a las mujeres de sus filas; Margaret Cavendish fue la primera mujer en ser invitada, y no fue hasta 1667 que fue admitida como su primera miembro femenina. Un miembro, John Evelyn, vio en Cavendish 'un poderoso pretendiente al aprendizaje, la poesía y la filosofía'. Otro, Robert Boyle, tomó muchos de los experimentos mostrados por Cavendish como insignificancias, menospreciando su tendencia a medir las cosas por su "extrañeza". y "belleza", en oposición a "uso". Sin embargo, su conocimiento fue reconocido por algunos, como la protofeminista Bathsua Makin: "La actual Dutchess of New-Castle, por su propio genio, en lugar de cualquier instrucción oportuna, supera a muchos hombres de bata graves".; La vio ejemplificando lo que las mujeres pueden llegar a ser a través de la educación. La nueva evidencia manuscrita también sugiere que al menos algunos de los primeros miembros de la Royal Society, como su secretario, Nehemiah Grew, la leyeron y la tomaron en serio.

Su excentricidad impidió que los historiadores literarios la tomaran en serio durante mucho tiempo después de su muerte. No fue hasta The Common Reader (1925) de Virginia Woolf que el discurso redescubrió a la duquesa. Woolf comentó que:

Aunque sus filosofías son fútiles, y sus interpretaciones intolerables, y sus versos principalmente aburridos, la gran mayoría de la Duquesa se deja por una vena de fuego auténtico. Uno no puede ayudar a seguir la atracción de su personalidad errática e adorable, ya que significa más y gemelos a través de página tras página. Hay algo noble y Quijotico y de alto espíritu, así como de fisuras y de aves, sobre ella. Su sencillez es tan abierta; su inteligencia tan activa; su simpatía con las hadas y los animales tan verdaderos y tiernos. Tiene la locura de un elfo, la irresponsabilidad de una criatura no humana, su descorazonador y su encanto.

Después de siglos de interés perdido, Margaret Cavendish se hizo popular en la década de 1980, cuando fue redescubierta y analizada desde una perspectiva feminista moderna. Desde entonces, se han realizado nueve estudios críticos de ella en forma de libro y una biografía escrita en 1957, que se puede encontrar aquí. Ha habido muchos intentos de justificar su excentricidad con una lente histórica. También ha ganado fama como una de las primeras escritoras de ciencia ficción, con su novela utópica The Blazing World. Se dice que su yo insertado como un personaje llamado Margaret Cavendish en The Blazing World es uno de los primeros ejemplos del tropo moderno de Mary Sue. Más recientemente, sus obras han sido examinadas en estudios de actuación, por desdibujar las líneas entre actuación y literatura, desafiar las identidades de género y trastornar las normas de género. Más análisis sobre Cavendish aparece aquí.

Este nuevo interés ha generado proyectos de medios. Margaret the First de Danielle Dutton la dramatiza "con lúcida precisión y agudos cortes a través del tiempo narrativo", como un nuevo enfoque para "imaginar la vida de una mujer histórica";.] A medida que crecen las humanidades digitales, varios proyectos han comenzado a archivar a Cavendish. La Sociedad Internacional Margaret Cavendish se estableció como "un medio de comunicación entre académicos de todo el mundo", para aumentar la conciencia de la presencia académica de Cavendish como centro de boletines, contactos y enlaces a Cavendish's obras. Del mismo modo, el Proyecto Digital Cavendish trabaja para hacer que la escritura de Cavendish sea accesible y legible para las personas en la web y "destacar la investigación digital, los archivos de imágenes, los proyectos académicos y los materiales didácticos". El 26 de enero de 2018, la cuenta de Twitter de Digital Cavendish anunció que su próximo objetivo era recopilar las Obras completas de Margaret Cavendish.