Maoísmo

Maoísmo, oficialmente llamado Pensamiento de Mao Zedong (chino:毛泽东思想; pinyin: Máo Zédōng sīxiǎng) por el Partido Comunista Chino, es una variedad del marxismo-leninismo que Mao Zedong desarrolló para realizar una revolución socialista en la sociedad agrícola preindustrial de la República de China y más tarde en la República Popular de China. La diferencia filosófica entre el maoísmo y el marxismo-leninismo tradicional es que el campesinado es la vanguardia revolucionaria en las sociedades preindustriales y no el proletariado. Esta actualización y adaptación del marxismo-leninismo a las condiciones chinas en las que la praxis revolucionaria es primaria y la ortodoxia ideológica es secundaria representa el marxismo-leninismo urbano adaptado a la China preindustrial. La afirmación de que Mao Zedong había adaptado el marxismo-leninismo a las condiciones chinas se convirtió en la idea de que lo había actualizado de manera fundamental aplicándolo al mundo en su conjunto.

Desde la década de 1950 hasta las reformas económicas chinas de Deng Xiaoping a fines de la década de 1970, el maoísmo fue la ideología política y militar del Partido Comunista Chino y de los movimientos revolucionarios maoístas en todo el mundo. Después de la escisión chino-soviética de la década de 1960, el Partido Comunista Chino y el Partido Comunista de la Unión Soviética afirmaron ser el único heredero y sucesor de Joseph Stalin en lo que respecta a la interpretación correcta del marxismo-leninismo y líder ideológico del comunismo mundial.

Historia

Tradición intelectual china moderna

A principios del siglo XX, la tradición intelectual china contemporánea estaba definida por dos conceptos centrales: (i) iconoclasia y (ii) nacionalismo.

Revolución iconoclasta y anticonfucianismo

A principios del siglo XX, una muestra representativa proporcionalmente pequeña pero socialmente significativa de la élite tradicional china (es decir, terratenientes y burócratas) se mostró cada vez más escéptica sobre la eficacia e incluso la validez moral del confucianismo. Estos iconoclastas escépticos formaron un nuevo segmento de la sociedad china, una intelectualidad moderna cuya llegada, o como lo llamaría el historiador de China Maurice Meisner, su deserción, anunció el comienzo de la destrucción de la nobleza como clase social en China.

La caída de la última dinastía imperial china en 1911 marcó el fracaso final del orden moral confuciano e hizo mucho para que el confucianismo fuera sinónimo de conservadurismo político y social en la mente de los intelectuales chinos. Fue esta asociación de conservadurismo y confucianismo lo que prestó la naturaleza iconoclasta del pensamiento intelectual chino durante las primeras décadas del siglo XX.

La iconoclasia china fue expresada de manera más clara y vociferante por Chen Duxiu durante el Movimiento de la Nueva Cultura que ocurrió entre 1915 y 1919. Al proponer la "destrucción total de las tradiciones y valores del pasado", el Movimiento de la Nueva Cultura fue encabezado por la Nueva Juventud , un periódico que fue publicado por Chen Duxiu y fue profundamente influyente en el joven Mao Zedong, cuyo primer trabajo publicado apareció en las páginas de la revista.

El nacionalismo y el atractivo del marxismo

Junto con la iconoclasia, el antiimperialismo radical dominó la tradición intelectual china y evolucionó lentamente hacia un fervor nacionalista feroz que influyó enormemente en la filosofía de Mao y fue crucial para adaptar el marxismo al modelo chino. Vital para comprender los sentimientos nacionalistas chinos de la época es el Tratado de Versalles, que se firmó en 1919. El Tratado despertó una ola de amargo resentimiento nacionalista en los intelectuales chinos, ya que las tierras anteriormente cedidas a Alemania en Shandong fueron transferidas, sin consultar con los chinos. al control japonés en lugar de regresar a la soberanía china.

La reacción negativa culminó con el Incidente del 4 de mayo de 1919 durante el cual comenzó una protesta con 3.000 estudiantes en Beijing mostrando su enojo por el anuncio de las concesiones del Tratado de Versalles a Japón. La protesta tomó un giro violento cuando los manifestantes comenzaron a atacar las casas y oficinas de los ministros que se consideraba que cooperaban con los japoneses o estaban directamente pagados por ellos. El incidente del 4 de mayo y el movimiento que siguió "catalizaron el despertar político de una sociedad que durante mucho tiempo había parecido inerte e inactiva".

Otro evento internacional tendría un gran impacto no solo en Mao, sino también en la intelectualidad china. La Revolución Rusa suscitó un gran interés entre los intelectuales chinos, aunque la revolución socialista en China no se consideró una opción viable hasta después del Incidente del 4 de mayo. Posteriormente, "[l] a convertirse en marxista era una forma de que un intelectual chino rechazara tanto las tradiciones del pasado chino como la dominación occidental del presente chino".

Período de Yan'an entre noviembre de 1935 y marzo de 1947

Durante el período inmediatamente posterior a la Gran Marcha, Mao y el Partido Comunista Chino (PCCh) tenían su sede en Yan'an, que es una ciudad a nivel de prefectura en la provincia de Shaanxi. Durante este período, Mao se estableció claramente como un teórico marxista y produjo la mayor parte de las obras que luego serían canonizadas como el "pensamiento de Mao Zedong". La base filosófica rudimentaria de la ideología comunista china se establece en los numerosos tratados dialécticos de Mao y se transmitió a los miembros del partido recién reclutados. Este período estableció verdaderamente la independencia ideológica de Moscú para Mao y el PCCh.

Aunque el período de Yan'an respondió algunas de las preguntas, tanto ideológicas como teóricas, que planteó la Revolución Comunista China, dejó sin resolver muchas de las preguntas cruciales, incluida la forma en que se suponía que el Partido Comunista Chino lanzaría una revolución socialista mientras totalmente separado del ámbito urbano.

El desarrollo intelectual de Mao Zedong

El desarrollo intelectual de Mao se puede dividir en cinco períodos principales, a saber (1) el período marxista inicial de 1920 a 1926; (2) el período formativo maoísta de 1927 a 1935; (3) el período maoísta maduro de 1935 a 1940; (4) el período de la Guerra Civil de 1940 a 1949; y (5) el período posterior a 1949 después de la victoria revolucionaria.

Período marxista inicial (1920-1926)

El pensamiento marxista emplea explicaciones socioeconómicas inminentes, mientras que las razones de Mao eran declaraciones de su entusiasmo. Mao no creía que la educación por sí sola provocaría la transición del capitalismo al comunismo por tres razones principales. (1) Psicológicamente, los capitalistas no se arrepentirían ni se volverían hacia el comunismo por su cuenta; (2) los gobernantes deben ser derrocados por el pueblo; (3) "los proletarios están descontentos, y ha surgido una demanda por el comunismo y ya se ha convertido en un hecho". Estas razones no brindan explicaciones socioeconómicas, que por lo general forman el núcleo de la ideología marxista.

Período formativo maoísta (1927-1935)

En este período, Mao evitó todas las implicaciones teóricas en su literatura y empleó un mínimo de pensamiento de categoría marxista. Sus escritos en este período no lograron elaborar lo que entendía por "método marxista de análisis político y de clase". Antes de este período, Mao estaba preocupado por la dicotomía entre conocimiento y acción. Estaba más preocupado por la dicotomía entre la ideología revolucionaria y las condiciones objetivas contrarrevolucionarias. Hubo más correlación entre China y el modelo soviético.

Período maoísta maduro (1935-1940)

Intelectualmente, esta fue la época más fructífera de Mao. El cambio de orientación fue evidente en su folleto Problemas estratégicos de la guerra revolucionaria de China (diciembre de 1936). Este folleto trató de dar un barniz teórico a su preocupación por la práctica revolucionaria. Mao comenzó a separarse del modelo soviético ya que no era automáticamente aplicable a China. El conjunto único de circunstancias históricas de China exigió una aplicación correspondientemente única de la teoría marxista, una aplicación que tendría que divergir del enfoque soviético.

Período de la Guerra Civil (1940-1949)

A diferencia del período Maduro, este período fue intelectualmente estéril. Mao se centró más en la práctica revolucionaria y prestó menos atención a la teoría marxista. Continuó enfatizando la teoría como conocimiento orientado a la práctica. El tema teórico más importante en el que profundizó fue en relación con el movimiento Cheng Feng de 1942. Fue aquí donde Mao resumió la correlación entre la teoría marxista y la práctica china: "El objetivo es la revolución china, la flecha es el marxismo-leninismo. Nosotros Los comunistas chinos buscan esta flecha sin otro propósito que dar en el blanco de la revolución china y la revolución del este". El único énfasis nuevo fue la preocupación de Mao por dos tipos de desviación subjetivista: (1) el dogmatismo, la confianza excesiva en la teoría abstracta; (2) empirismo, excesiva dependencia de la experiencia.

Período posterior a la Guerra Civil (1949-1976)

La victoria de 1949 fue para Mao una confirmación de la teoría y la práctica. "El optimismo es la nota clave de la orientación intelectual de Mao en el período posterior a 1949". Mao revisó asertivamente la teoría para relacionarla con la nueva práctica de la construcción socialista. Estas revisiones son evidentes en la versión de 1951 de On Contradiction . "En la década de 1930, cuando Mao hablaba de contradicción, se refería a la contradicción entre el pensamiento subjetivo y la realidad objetiva. En Materialismo dialéctico de 1940, vio el idealismo y el materialismo como dos posibles correlaciones entre el pensamiento subjetivo y la realidad objetiva. En la década de 1940, introdujo no hay nuevos elementos en su comprensión de la contradicción sujeto-objeto En la versión de 1951 de On Contradiction, vio la contradicción como un principio universal que subyace en todos los procesos de desarrollo, pero cada contradicción posee su propia particularidad".

Diferencias con el marxismo

El maoísmo y el marxismo difieren en las formas en que se define el proletariado y en qué condiciones políticas y económicas iniciarían una revolución comunista.

1. Para Karl Marx, el proletariado era la clase obrera urbana, que se determinó en la revolución mediante la cual la burguesía derrocó al feudalismo. Para Mao Zedong, el proletariado eran los millones de campesinos, a los que se refirió como las masas populares . Mao basó su revolución en el campesinado. Poseían, según él, dos cualidades: (i) eran pobres y (ii) eran una pizarra política en blanco; en palabras de Mao, "[una] hoja de papel limpia no tiene manchas, por lo que se pueden escribir en ella las palabras más nuevas y hermosas".
2. Para Marx, la revolución proletaria estaba alimentada internamente por el modo de producción capitalista; que a medida que se desarrollaba el capitalismo, "surge una tensión entre las fuerzas productivas y el modo de producción". La tensión política entre las fuerzas productivas (los trabajadores) y los dueños de los medios de producción (los capitalistas) sería un incentivo inevitable para la revolución proletaria que desembocaría en una sociedad comunista. Mao no suscribió la teoría de Marx de la ciclicidad inevitable en el sistema económico. Su objetivo era unificar la nación china y así realizar un cambio progresivo para China en forma de comunismo; por lo tanto, la revolución era necesaria de inmediato. En La Gran Unión de las Masas Populares(1919), escribió Mao, que "[l] a decadencia del estado, los sufrimientos de la humanidad y la oscuridad de la sociedad han llegado a un extremo".

Después de la muerte de Mao Zedong

China

Poco después de la muerte de Mao en 1976, Deng Xiaoping inició reformas de mercado socialistas en 1978, comenzando así el cambio radical en la ideología de Mao en la República Popular China (RPC). Aunque el pensamiento de Mao Zedong sigue siendo nominalmente la ideología estatal, la advertencia de Deng de "buscar la verdad en los hechos" significa que las políticas estatales se juzgan por sus consecuencias prácticas y, en muchas áreas, el papel de la ideología en la determinación de la política se ha reducido considerablemente. Deng también separó a Mao del maoísmo, dejando en claro que Mao era falible y, por lo tanto, la verdad del maoísmo proviene de observar las consecuencias sociales en lugar de usar las citas de Mao como escritura sagrada, como se hizo en vida de Mao.

Los maoístas contemporáneos en China critican las desigualdades sociales creadas por el Partido Comunista revisionista. Algunos maoístas dicen que las políticas económicas de reforma y apertura de Deng que introdujeron principios de mercado significaron el fin del maoísmo en China, aunque el propio Deng afirmó que sus reformas estaban defendiendo el pensamiento de Mao Zedong al acelerar la producción de las fuerzas productivas del país. Un ejemplo reciente de un político chino considerado neomaoísta en términos de estrategias políticas y el uso de la movilización masiva a través de canciones rojas fue Bo Xilai en la ciudad de Chongqing.

Además, la constitución del partido ha sido reescrita para dar a las ideas socialistas de Deng una prominencia sobre las de Mao. Una consecuencia de esto es que los grupos fuera de China que se describen a sí mismos como maoístas generalmente consideran que China ha repudiado el maoísmo y restaurado el capitalismo y existe una percepción generalizada, tanto dentro como fuera de China, de que China ha abandonado el maoísmo. Sin embargo, aunque ahora está permitido cuestionar acciones particulares de Mao y hablar sobre los excesos cometidos en nombre del maoísmo, en China está prohibido cuestionar públicamente la validez del maoísmo o cuestionar si las acciones actuales del PCCh son " Maoísta".

Aunque el pensamiento de Mao Zedong todavía figura como uno de los Cuatro Principios Cardinales de la República Popular China, su papel histórico ha sido reevaluado. El Partido Comunista ahora dice que el maoísmo era necesario para liberar a China de su pasado feudal, pero también dice que se considera que las acciones de Mao condujeron a excesos durante la Revolución Cultural.

La opinión oficial es que China ha llegado ahora a una etapa económica y política, conocida como la etapa primaria del socialismo, en la que China enfrenta problemas nuevos y diferentes completamente imprevistos por Mao y, como tales, las soluciones que Mao defendía ya no son relevantes para la situación actual de China. condiciones La proclamación oficial de la nueva postura del PCCh se produjo en junio de 1981, cuando se llevó a cabo el Sexto Pleno del Comité Central del XI Congreso Nacional del Partido. La Resolución de 35.000 palabras sobre Ciertas Cuestiones en la Historia de Nuestro Partido desde la Fundación de la República Popular China dice:

La principal responsabilidad por el grave error de la 'izquierda' de la 'revolución cultural', un error integral en magnitud y prolongado en duración, recae ciertamente en el camarada Mao Zedong [...] [y] lejos de hacer un análisis correcto de muchos problemas , confundió el bien y el mal y al pueblo con el enemigo [...] he ahí su tragedia.

Los académicos fuera de China ven esta reelaboración de la definición de maoísmo como una justificación ideológica para lo que ven como la restauración de lo esencial del capitalismo en China por parte de Deng y sus sucesores, quienes buscaron "erradicar todos los obstáculos ideológicos y fisiológicos a la economía". reforma". En 1978, esto condujo a la división chino-albanesa cuando el líder albanés Enver Hoxha denunció a Deng como revisionista y formó el hoxhaísmo como una forma antirrevisionista de marxismo.

Mao mismo es considerado oficialmente por el PCCh como un "gran líder revolucionario" por su papel en la lucha contra la invasión fascista japonesa durante la Segunda Guerra Mundial y la creación de la República Popular China, pero el maoísmo implementado entre 1959 y 1976 es considerado por los líderes de hoy. El PCCh como un desastre económico y político. En la época de Deng, el apoyo al maoísmo radical se consideraba una forma de "desviación de izquierda" y se basaba en un culto a la personalidad, aunque estos "errores" se atribuyen oficialmente a la Banda de los Cuatro en lugar de atribuirse al propio Mao. Miles de maoístas fueron arrestados en el período Hua Guofeng después de 1976.

Internacionalmente

Después de la muerte de Mao en 1976 y las luchas de poder resultantes en China que siguieron, el movimiento maoísta internacional se dividió en tres campos. Un grupo, compuesto por varios grupos ideológicamente no alineados, brindó un apoyo débil al nuevo liderazgo chino bajo Deng Xiaoping. Otro campo denunció a los nuevos líderes como traidores a la causa del marxismo-leninismo-pensamiento de Mao Zedong. El tercer campo se puso del lado de los albaneses al denunciar la Teoría de los Tres Mundos del PCCh (ver la división chino-albanesa).

El campo pro-albanés también comenzaría a funcionar como un grupo internacional (dirigido por Enver Hoxha y la APL) y también pudo fusionar a muchos de los grupos comunistas en América Latina, incluido el Partido Comunista de Brasil. Más tarde, los comunistas latinoamericanos, como Sendero Luminoso de Perú, también abrazaron los principios del maoísmo.

El nuevo liderazgo chino mostró poco interés en los diversos grupos extranjeros que apoyaban a la China de Mao. Muchos de los partidos extranjeros que eran partidos hermanos alineados con el gobierno chino antes de 1975 se disolvieron, abandonaron por completo el nuevo gobierno chino o incluso renunciaron al marxismo-leninismo y se convirtieron en partidos socialdemócratas no comunistas. Lo que hoy se llama el movimiento maoísta internacional surgió del segundo campo: los partidos que se opusieron a Deng y dijeron que defendían el verdadero legado de Mao.

Componentes

Nueva democracia

La teoría de la Nueva Democracia fue conocida por los revolucionarios chinos desde finales de la década de 1940. Esta tesis sostenía que para la mayoría de los pueblos del planeta, el largo camino hacia el socialismo sólo podía ser abierto por una "revolución nacional, popular, democrática, antifeudal y antiimperialista, dirigida por los comunistas".

Guerra popular

Sosteniendo que "el poder político surge del cañón de un arma", el maoísmo enfatiza la "lucha revolucionaria de la gran mayoría del pueblo contra las clases explotadoras y sus estructuras estatales", que Mao denominó "guerra popular". Al movilizar a grandes sectores de la población rural para rebelarse contra las instituciones establecidas mediante la participación en la guerra de guerrillas, el pensamiento maoísta se centra en "rodear las ciudades desde el campo".

El maoísmo ve la división industrial-rural como una división importante explotada por el capitalismo, identificando el capitalismo como involucrando a las sociedades industriales urbanas desarrolladas del Primer Mundo que gobiernan sobre las sociedades rurales en desarrollo del Tercer Mundo. El maoísmo identifica las insurgencias campesinas en contextos nacionales particulares que formaban parte de un contexto de revolución mundial, en el que el maoísmo considera que el campo global abrumaría a las ciudades globales. Debido a este imperialismo del Primer Mundo urbano capitalista hacia el Tercer Mundo rural, el maoísmo ha respaldado los movimientos de liberación nacional en el Tercer Mundo.

Línea de masa

Contrariamente al modelo de vanguardia leninista empleado por los bolcheviques, la teoría de la línea de masas sostiene que el partido no debe estar separado de las masas populares, ni en la política ni en la lucha revolucionaria. Para llevar a cabo una revolución exitosa, las necesidades y demandas de las masas deben ser comunicadas al partido para que el partido pueda interpretarlas con una visión marxista.

Revolución cultural

La teoría de la Revolución Cultural afirma que la revolución proletaria y la dictadura del proletariado no acaba con la ideología burguesa, la lucha de clases continúa e incluso se intensifica durante el socialismo, por lo que se debe llevar a cabo una lucha constante contra estas ideologías y sus raíces sociales. La Revolución Cultural se dirige también contra el tradicionalismo.

Contradicción

Mao se basó en los escritos de Karl Marx, Friedrich Engels y Vladimir Lenin para elaborar su teoría. Filosóficamente, sus reflexiones más importantes surgen en torno al concepto de "contradicción" ( maodun ). En dos importantes ensayos, Sobre la contradicción y Sobre el manejo correcto de las contradicciones entre el pueblo, adopta la idea positivista-empirista (compartida por Engels) de que la contradicción está presente en la materia misma y, por tanto, también en las ideas del cerebro. La materia siempre se desarrolla a través de una contradicción dialéctica: "La interdependencia de los aspectos contradictorios presentes en todas las cosas y la lucha entre estos aspectos determina la vida de las cosas y empuja su desarrollo hacia adelante. No hay nada que no contenga contradicción; sin contradicción nada existiría ".

Mao sostuvo que las contradicciones eran la característica más importante de la sociedad y dado que la sociedad está dominada por una amplia gama de contradicciones, esto requiere una amplia gama de estrategias variadas. La revolución es necesaria para resolver por completo las contradicciones antagónicas como las que existen entre el trabajo y el capital. Las contradicciones que surgen dentro del movimiento revolucionario exigen una corrección ideológica para evitar que se vuelvan antagónicas. Además, cada contradicción (incluida la lucha de clases, la contradicción existente entre las relaciones de producción y el desarrollo concreto de las fuerzas productivas) se expresa en una serie de otras contradicciones, algunas dominantes, otras no. "Hay muchas contradicciones en el proceso de desarrollo de una cosa compleja,

La contradicción principal debe ser abordada con prioridad cuando se trata de "solidificar" la contradicción básica. Mao elabora más sobre este tema en el ensayo Sobre la práctica , "sobre la relación entre el conocimiento y la práctica, entre el saber y el hacer". Aquí, Practice conecta "contradicción" con "lucha de clases" de la siguiente manera, afirmando que dentro de un modo de producción hay tres ámbitos donde la práctica funciona: la producción económica, la experimentación científica (que también tiene lugar en la producción económica y no debe ser radicalmente desconectada de la anterior) y finalmente la lucha de clases. Estos pueden ser considerados los objetos propios de la economía, el conocimiento científico y la política.

Estas tres esferas se ocupan de la materia en sus diversas formas, socialmente mediadas. En consecuencia, son los únicos ámbitos donde puede surgir el conocimiento (ya que la verdad y el conocimiento sólo tienen sentido en relación con la materia, según la epistemología marxista). Mao enfatiza, como Marx al tratar de confrontar el "idealismo burgués" de su tiempo, que el conocimiento debe estar basado en evidencia empírica. El conocimiento resulta de hipótesis verificadas en el contraste con un objeto real; este objeto real, a pesar de estar mediado por el marco teórico del sujeto, conserva su materialidad y ofrecerá resistencia a aquellas ideas que no se ajusten a su verdad. Por lo tanto, en cada uno de estos ámbitos (práctica económica, científica y política), las contradicciones (principal y secundaria) deben ser identificadas, exploradas y puestas en funcionamiento para lograr la meta comunista.

Teoría de los tres mundos

La Teoría de los Tres Mundos establece que durante la Guerra Fría dos estados imperialistas formaron el "primer mundo": Estados Unidos y la Unión Soviética. El segundo mundo estaba formado por los demás estados imperialistas en sus esferas de influencia. El tercer mundo estaba formado por los países no imperialistas. Tanto el primer como el segundo mundo explotan al tercer mundo, pero el primer mundo es la parte más agresiva. Los trabajadores del primer y segundo mundo son "comprados" por el imperialismo, impidiendo la revolución socialista. Por otro lado, la gente del tercer mundo ni siquiera tiene un interés miope en las circunstancias imperantes, por lo que es más probable que la revolución aparezca en los países del tercer mundo, lo que nuevamente debilitará al imperialismo y se abrirá a revoluciones en otros países también.

Socialismo agrario

El maoísmo se aparta del marxismo convencional de inspiración europea en el sentido de que se centra en el campo agrario, en lugar de las fuerzas urbanas industriales; esto se conoce como socialismo agrario. En particular, los partidos maoístas en Perú, Nepal y Filipinas han adoptado el mismo énfasis en las áreas urbanas y rurales, según el enfoque de la actividad económica del país. El maoísmo rompió con el marco de la Unión Soviética bajo Nikita Khrushchev, desechándola como "capitalista de Estado" y "revisionista", término peyorativo entre los comunistas para referirse a quienes luchan por el capitalismo en nombre del socialismo y que se apartan del materialismo histórico y dialéctico. .

Aunque el maoísmo es crítico con los poderes capitalistas industriales urbanos, considera la industrialización urbana como un requisito previo para expandir el desarrollo económico y la reorganización socialista al campo, con el objetivo de lograr la industrialización rural que aboliría la distinción entre ciudad y campo.

En China

En su período posrevolucionario, el pensamiento de Mao Zedong se define en la Constitución del PCCh como "marxismo-leninismo aplicado en un contexto chino", sintetizado por Mao y los "líderes de primera generación" de China. Afirma que la lucha de clases continúa incluso si el proletariado ya ha derrocado a la burguesía y hay elementos restauracionistas capitalistas dentro del propio Partido Comunista. El maoísmo proporcionó la primera directriz teórica integral del PCCh con respecto a cómo continuar la revolución socialista, la creación de una sociedad socialista, la construcción militar socialista y destaca varias contradicciones en la sociedad que deben abordarse mediante lo que se denomina "construcción socialista". Si bien sigue siendo alabado por ser la principal fuerza que derrotó al "imperialismo y el feudalismo" y creó un "

Influencia internacional

A partir de 1962, el desafío a la hegemonía soviética en el movimiento comunista mundial realizado por el PCCh resultó en varias divisiones en los partidos comunistas de todo el mundo. En una etapa temprana, el Partido del Trabajo de Albania se puso del lado del PCCh. Lo mismo hicieron muchos de los principales partidos comunistas (no disidentes) del sudeste asiático, como el Partido Comunista de Birmania, el Partido Comunista de Tailandia y el Partido Comunista de Indonesia. Algunos partidos asiáticos, como el Partido Comunista de Vietnam y el Partido de los Trabajadores de Corea, intentaron adoptar una posición intermedia.

Se dice que el Jemer Rojo de Camboya fue una réplica del régimen maoísta. Según la BBC, el Partido Comunista de Kampuchea (CPK) en Camboya, más conocido como los Jemeres Rojos, se identificó fuertemente con el maoísmo y generalmente se lo etiqueta como un movimiento maoísta en la actualidad. Sin embargo, los maoístas y los marxistas generalmente sostienen que el CPK se desvió fuertemente de la doctrina marxista y las pocas referencias a la China maoísta en la propaganda del CPK fueron críticas con los chinos.

Varios esfuerzos han buscado reagrupar el movimiento comunista internacional bajo el maoísmo desde el momento de la muerte de Mao en 1976. En Occidente y el Tercer Mundo, se formó una plétora de partidos y organizaciones que mantuvieron vínculos con el PCCh. A menudo tomaron nombres como Partido Comunista (marxista-leninista) o Partido Comunista Revolucionario para distinguirse de los partidos comunistas prosoviéticos tradicionales. Los movimientos a favor del PCCh se basaron en muchos casos en la ola de radicalismo estudiantil que azotó al mundo en las décadas de 1960 y 1970.

Solo un partido comunista clásico occidental se puso del lado del PCCh, el Partido Comunista de Nueva Zelanda. Bajo el liderazgo del PCCh y Mao Zedong, surgió un movimiento comunista internacional paralelo para rivalizar con el de los soviéticos, aunque nunca tan formalizado y homogéneo como la tendencia prosoviética.

Otro esfuerzo por reagrupar el movimiento comunista internacional es la Conferencia Internacional de Partidos y Organizaciones Marxista-Leninistas (ICMLPO). Tres partidos notables que participan en la ICMLPO son el Partido Marxista-Leninista de Alemania (MLPD), el Partido Comunista de Filipinas (CPP) y la Organización Comunista Marxista-Leninista - Camino Proletario. La ICMLPO busca unificarse en torno al marxismo-leninismo, no al maoísmo. Sin embargo, algunos de los partidos y organizaciones dentro de la ICMLPO se identifican como Mao Zedong Thought o Maoist.

Afganistán

La Organización Juvenil Progresista era una organización maoísta en Afganistán. Fue fundado en 1965 con Akram Yari como su primer líder, abogando por el derrocamiento del orden entonces vigente por medio de la guerra popular.

El Partido Comunista (Maoísta) de Afganistán se fundó en 2004 mediante la fusión de cinco partidos de MLM.

Australia

El Partido Comunista de Australia (Marxista-Leninista) es una organización maoísta en Australia. Fue fundado en 1964 como una escisión pro-Mao del Partido Comunista Australiano.

Bangladesh

El Partido Purba Banglar Sarbahara es un partido maoísta de Bangladesh. Fue fundada en 1968 con Siraj Sikder como su primer líder. El partido jugó un papel en la Guerra de Liberación de Bangladesh.

Bélgica

La división chino-soviética tuvo una influencia importante en el comunismo en Bélgica. El Partido Comunista prosoviético de Bélgica experimentó una escisión de un ala maoísta bajo Jacques Grippa. Este último era un miembro del CPB de menor rango antes de la escisión, pero Grippa saltó a la fama al formar un digno oponente maoísta interno a la dirección del CPB. Sus seguidores a veces se los denomina Grippisten o Grippistes. Cuando quedó claro que las diferencias entre el liderazgo pro-Moscú y el ala pro-Beijing eran demasiado grandes, Grippa y su séquito decidieron separarse del CPB y formaron el Partido Comunista de Bélgica - Marxista-Leninista (PCBML). El PCBML tuvo cierta influencia, principalmente en la región de Borinage de Valonia, fuertemente industrializada, pero nunca logró reunir más apoyo que el CPB. Este último mantuvo la mayor parte de su liderazgo y base dentro del campo prosoviético. Sin embargo, el PCBML fue el primer partido maoísta europeo y fue reconocido en el momento de su fundación como la organización maoísta más grande e importante de Europa fuera de Albania.

Aunque el PCBML nunca se afianzó realmente en Flandes, hubo un movimiento maoísta razonablemente exitoso en esta región. A partir de los sindicatos de estudiantes que se formaron a raíz de las protestas de mayo de 1968, Alle Macht Aan De Arbeiders (AMADA) o All Power To The Workers, se formó como un partido de vanguardia en construcción. Este grupo maoísta se originó principalmente a partir de estudiantes de las universidades de Lovaina y Gante, pero logró ganar cierta influencia entre los mineros en huelga durante los cierres de las minas de carbón de piedra belgas a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970. Este grupo se convirtió en el Partido de los Trabajadores de Bélgica (PVDA-PTB) en 1979 y todavía existe hoy, aunque su base de poder se ha desplazado un poco de Flandes a Valonia. El WPB se mantuvo fiel a las enseñanzas de Mao durante mucho tiempo,

Ecuador

El Partido Comunista de Ecuador – Sol Rojo, también conocido como Puka Inti , es una pequeña organización guerrillera maoísta en Ecuador.

India

El Partido Comunista de la India (maoísta) es la principal organización maoísta de la India. El CPI (Maoísta) está designado como una organización terrorista en India bajo la Ley de (Prevención) de Actividades Ilícitas.

Irán

La Unión de Comunistas Iraníes (Sarbedaran) era una organización maoísta de Irán. La UIC (S) se formó en 1976 tras la alianza de varios grupos maoístas que llevaban a cabo acciones militares dentro de Irán. En 1982, la UIC (S) movilizó fuerzas en los bosques alrededor de Amol y lanzó una insurgencia contra el Gobierno islamista. El levantamiento finalmente fue un fracaso y muchos líderes de la UIC (S) fueron fusilados. El partido se disolvió en 1982

Tras la disolución de la Unión de Comunistas Iraníes, se formó el Partido Comunista de Irán (marxista-leninista-maoísta) en 2001. El partido es la continuación del Movimiento Sarbedaran y la Unión de Comunistas Iraníes (Sarbedaran). CPI (MLM) cree que Irán es un país 'semifeudal-semicolonial' y está tratando de lanzar una 'guerra popular' en Irán.

Palestina

El Frente Democrático para la Liberación de Palestina es una organización política y militar maoísta. La orientación política original del FDLP se basaba en la idea de que los objetivos nacionales palestinos sólo podían lograrse mediante la revolución de las masas y la guerra popular.

Filipinas

El Partido Comunista de Filipinas es el partido comunista más grande de Filipinas, activo desde el 26 de diciembre de 1968 (cumpleaños de Mao). Se formó como resultado del Primer Gran Movimiento de Rectificación y una escisión entre el antiguo Partido Komunista ng Pilipinas-1930 que los fundadores vieron como revisionista. El CPP se formó sobre líneas maoístas en marcado contraste con el antiguo PKP, que puso el foco principal en la lucha parlamentaria. El CPP fue fundado por José María Sisón y otros cuadros del antiguo partido.

El CPP también tiene un brazo armado sobre el que ejerce un control absoluto, a saber, el Nuevo Ejército Popular. Actualmente libra una guerra de guerrillas contra el gobierno de la República de Filipinas en el campo y todavía está activo. Tanto el CPP como el NPA forman parte del Frente Democrático Nacional de Filipinas, una consolidación de organizaciones sectoriales maoístas como Kabataang Makabayan como parte de la estrategia del frente único. El NDFP también representa al gobierno democrático popular en las conversaciones de paz.

Desde que la administración Duterte llegó al poder en 2016, el gobierno filipino abandonó todas las formas de conversaciones de paz en 2017, acusando tales movimientos como nada más que un engaño por parte de los comunistas (para recuperar las fuerzas terrestres en violación de los términos acordados), y en su lugar implementó la Orden Ejecutiva 70 s. 2017, formando un Grupo de Trabajo Nacional que tiene como objetivo resolver la causa raíz de la insurgencia armada de décadas a través de un enfoque de toda la nación. A pesar de las constantes críticas vocales de la oposición y los grupos y figuras de la coalición de tendencia izquierdista (principalmente compuestos por el NDF y sus aliados legislativos, el llamado bloque Makabayan), el apoyo y la influencia del CPP-NPA-NDF en el campo ha ido disminuyendo constantemente. , junto con los esfuerzos militares en la lucha contra el NPA.

El CPP-NPA ha sido designado oficialmente como grupo terrorista por los gobiernos de los Estados Unidos, la Unión Europea, Nueva Zelanda y Filipinas; mientras que el NDF ha sido designado oficialmente como grupo terrorista por el gobierno de Filipinas en julio de 2021 a través de la Ley Antiterrorista de 2020.

Perú

A fines de la década de 1970, el Partido Comunista Peruano, Sendero Luminoso, desarrolló y sintetizó el maoísmo en marxismo-leninismo-maoísmo, una variedad contemporánea de marxismo-leninismo que es un supuesto nivel superior de marxismo-leninismo que se puede aplicar universalmente.

Portugal

Los movimientos maoístas en Portugal estuvieron muy activos durante la década de 1970, especialmente durante la Revolución de los Claveles que condujo a la caída del gobierno fascista (el Estado Novo) en 1974.

El mayor movimiento maoísta en Portugal fue el Partido Comunista de los Trabajadores de Portugal. El partido estuvo entre los movimientos de resistencia más activos antes de la revolución democrática portuguesa de 1974, especialmente entre los estudiantes de Lisboa. Después de la revolución, el MRPP alcanzó fama por sus pinturas murales grandes y muy artísticas.

Intensamente activo durante 1974 y 1975, durante ese tiempo el partido contó con miembros que luego llegaron a ser muy importantes en la política nacional. Por ejemplo, un futuro Primer Ministro de Portugal, José Manuel Durão Barroso, participó activamente en los movimientos maoístas en Portugal y se identificó como maoísta. En la década de 1980, las Fuerzas Populares 25 de Abril fueron otra organización armada maoísta de extrema izquierda que operó en Portugal entre 1980 y 1987 con el objetivo de crear el socialismo en el Portugal posrevolucionario.

España

El Partido Comunista de España (Reconstituido) fue un partido maoísta clandestino español. El brazo armado del partido eran los Grupos de Resistencia Antifascista Primero de Octubre.

Suecia

En 1968, se estableció en Estocolmo una pequeña secta maoísta extremista llamada Rebeldes (en sueco: Rebellerna ). Liderados por Francisco Sarrión, el grupo exigió sin éxito a la embajada china que los admitiera en el Partido Comunista Chino. La organización sólo duró unos meses.

Turquía

El Partido Comunista de Turquía/Marxista-Leninista (TKP/ML) es una organización maoísta en Turquía que actualmente libra una guerra popular contra el gobierno turco. Fue fundado en 1972 como escisión de otro partido maoísta ilegal, el Partido Revolucionario de Trabajadores y Campesinos de Turquía (TİİKP) fundado por Doğu Perinçek en 1969, dirigido por İbrahim Kaypakkaya. El brazo armado del partido se denomina Ejército de Liberación de Trabajadores y Campesinos de Turquía (TİKKO).

El TİİKP es sucedido por el Partido Patriótico, que es un partido kemalista, nacionalista de izquierda y eurasianista.

Reino Unido

Estados Unidos

Después de la tumultuosa década de 1960 (particularmente los eventos de 1968, como el lanzamiento de la Ofensiva Tet, el asesinato de Martin Luther King Jr., las protestas universitarias en todo el país y la elección de Richard Nixon), los defensores de la ideología maoísta constituyeron el "más grande y la rama más dinámica" del socialismo estadounidense. De esta rama salió una colección de "periódicos, revistas, libros y panfletos", cada uno de los cuales hablaba sobre la irreformabilidad del sistema estadounidense y proclamaba la necesidad de una revolución social concertada. Entre los muchos principios maoístas, el grupo de aspirantes a revolucionarios estadounidenses simpatizaba con la idea de una guerra popular prolongada, que permitiría a los ciudadanos enfrentar marcialmente la naturaleza opresiva del capitalismo global.También durante la década de 1960, el creciente descontento con la opresión racial y la explotación socioeconómica dio origen a los dos grupos maoístas oficialmente organizados más grandes: el Partido Comunista Revolucionario y la Liga de Octubre. Pero estos no fueron los únicos grupos: también surgieron una gran cantidad de organizaciones y movimientos en todo el mundo, incluidos I Wor Kuen, el Congreso de Trabajadores Negros, la Organización de Trabajadores Revolucionarios de Puerto Rico, el Movimiento Veintinueve de Agosto, la Organización de Punto de Vista de los Trabajadores, y muchos otros, todos los cuales apoyaron abiertamente la doctrina maoísta.

Orquestado por The Guardian, en la primavera de 1973, se hizo un intento de fusionar los hilos del maoísmo estadounidense con una serie de foros patrocinados, titulados "¿Qué camino para construir un nuevo partido comunista?" Esa primavera, los foros atrajeron a 1.200 asistentes a un auditorio de la ciudad de Nueva York. El mensaje central del evento giró en torno a "construir un partido antirrevisionista, no trotskista, no anarquista". A partir de este, se realizaron otros foros en todo el mundo, cubriendo temas como "El papel de las fuerzas antiimperialistas en el movimiento contra la guerra" y "La cuestión de la nación negra", cada foro reunió, en promedio, una audiencia de 500 activistas, y sirviendo como un "barómetro de la fuerza del movimiento".

Los florecientes movimientos maoísta y marxista-leninista de los estadounidenses demostraron ser optimistas para una posible revolución, pero "la falta de desarrollo político y el desenfrenado oportunismo derechista y ultraizquierdista" frustraron el avance de la gran iniciativa comunista. En 1972, Richard Nixon realizó una visita histórica a la República Popular China para estrechar la mano del presidente Mao Zedong; este simple apretón de manos marcó la pacificación gradual de la hostilidad entre Oriente y Occidente y la reforma de las relaciones entre las potencias mundiales "más poderosas y más pobladas": Estados Unidos y China.Casi una década después de la escisión chino-soviética, esta nueva amistad entre las dos naciones calmó los rumores contracapitalistas en Estados Unidos y marcó el declive constante del maoísmo estadounidense, hasta su cese no oficial a principios de la década de 1980.

El Partido de las Panteras Negras (BPP) fue otro partido revolucionario de izquierda con sede en Estados Unidos para oponerse al imperialismo global estadounidense; era una autodenominada organización militante negra con capítulos metropolitanos en Oakland, Nueva York, Chicago, Seattle y Los Ángeles, y un abierto simpatizante de los movimientos antiimperialistas globales (por ejemplo, la resistencia de Vietnam a los esfuerzos neocoloniales estadounidenses). Fue en 1971, un año antes de la monumental visita de Nixon, que el líder del BPP, Huey P. Newton, aterrizó en China, después de lo cual quedó inmediatamente cautivado por el místico Oriente y los logros de la revolución comunista china.Después de su regreso a los Estados Unidos, Newton dijo que "[t]odo lo que vi en China demostró que la República Popular es un territorio libre y liberado con un gobierno socialista" y "[t]o ver una sociedad sin clases en funcionamiento es inolvidable ". Elogió a la fuerza policial china como una que "[sirvió] al pueblo" y consideró a los chinos como la antítesis de las fuerzas del orden estadounidenses que, según Newton, representaban "un gran grupo armado que se oponía a la voluntad del pueblo". En general, el primer encuentro de Newton con la sociedad anticapitalista inició una liberación psicológica e incrustó en él el deseo de subvertir el sistema estadounidense a favor de lo que el BPP llamó "intercomunalismo revolucionario".Además, el propio BPP se fundó en un marco político-filosófico similar al del PCCh de Mao, es decir, "el sistema filosófico del materialismo dialéctico" junto con la teoría marxista tradicional. Las palabras del mismo Mao, citadas generosamente en discursos y escritos del BPP, sirvieron como guía para el análisis del partido y la aplicación teórica de la ideología marxista.

En su autobiografía Revolutionary Suicide, publicada en 1973, Newton escribió:

El presidente Mao dice que la muerte nos llega a todos, pero varía en su significado: morir por el reaccionario es más liviano que una pluma; morir por la revolución es más pesado que el monte Tai. [...] Cuando presenté mis soluciones a los problemas de los negros, o cuando expresé mi filosofía, la gente decía: "Bueno, ¿eso no es socialismo?" Algunos de ellos estaban usando la etiqueta de socialista para menospreciarme, pero pensé que si esto era socialismo, entonces el socialismo debe ser una visión correcta. Así que leí más de los trabajos de los socialistas y comencé a ver una fuerte similitud entre mis creencias y las de ellos. Mi conversión fue completa cuando leí los cuatro volúmenes de Mao Tse-tung para aprender más sobre la Revolución China.

Crítica e implementación

El maoísmo ha caído en desgracia dentro del Partido Comunista Chino, comenzando con las reformas de Deng Xiaoping en 1978. Deng creía que el maoísmo mostraba los peligros del "ultraizquierdismo", manifestado en el daño perpetrado por los diversos movimientos de masas que caracterizaron la era maoísta. En el comunismo chino, el término "izquierda" puede tomarse como un eufemismo de las políticas maoístas. Sin embargo, Deng afirmó que el lado revolucionario del maoísmo debe considerarse separado del lado del gobierno, lo que lleva a su famoso epíteto de que Mao tenía "70% de razón, 30% de error". Los académicos chinos generalmente están de acuerdo en que la interpretación del maoísmo de Deng preserva la legitimidad del gobierno comunista en China, pero al mismo tiempo critica el estilo de gobierno económico y político de Mao.

El crítico Graham Young dice que los maoístas ven a Joseph Stalin como el último verdadero líder socialista de la Unión Soviética, pero admite que las evaluaciones maoístas de Stalin varían entre extremadamente positivas y más ambivalentes. Algunos filósofos políticos, como Martin Cohen, han visto en el maoísmo un intento de combinar confucianismo y socialismo, lo que uno de ellos llamó "una tercera vía entre el comunismo y el capitalismo".

Enver Hoxha criticó el maoísmo desde una perspectiva marxista-leninista, argumentando que la Nueva Democracia detiene la lucha de clases, permite la explotación capitalista sin restricciones, la teoría de los tres mundos es "contrarrevolucionaria" y cuestiona los métodos de guerra de guerrillas de Mao.

Algunos dicen que Mao se apartó del leninismo no solo por su casi total falta de interés en la clase trabajadora urbana, sino también por su concepto de la naturaleza y el papel del partido. Para Lenin, el partido era sacrosanto porque era la encarnación de la "conciencia proletaria" y no había dudas sobre quiénes eran los maestros y quiénes los alumnos. Por otro lado, para Mao esta pregunta siempre sería prácticamente imposible de responder.

Podría decirse que la implementación del pensamiento maoísta en China fue responsable de hasta 70 millones de muertes durante tiempos de paz, con la Revolución Cultural, la Campaña Anti-Derecha de 1957-1958 y el Gran Salto Adelante. Algunos historiadores han argumentado que debido a las reformas agrarias de Mao durante el Gran Salto Adelante que resultó en hambrunas, treinta millones perecieron entre 1958 y 1961. A fines de 1961, la tasa de natalidad se redujo casi a la mitad debido a la desnutrición. Las campañas activas, incluidas las purgas del partido y la "reeducación", dieron como resultado el encarcelamiento y/o la ejecución de quienes se consideraban contrarios a la implementación de los ideales maoístas.Los incidentes de destrucción del patrimonio cultural, la religión y el arte siguen siendo controvertidos. Algunos eruditos occidentales vieron al maoísmo específicamente involucrado en una batalla para dominar y someter a la naturaleza y fue una catástrofe para el medio ambiente.

Populismo

Mao también creía firmemente en el concepto de un pueblo unificado. Estas nociones fueron las que lo impulsaron a investigar los levantamientos campesinos en Hunan mientras el resto de los comunistas de China estaban en las ciudades y enfocados en el proletariado marxista ortodoxo. Muchos de los pilares del maoísmo, como la desconfianza hacia los intelectuales y el aborrecimiento de la especialidad ocupacional, son ideas populistas típicas. El concepto de "guerra popular", tan central en el pensamiento maoísta, es directamente populista en sus orígenes. Mao creía que los intelectuales y los cuadros del partido tenían que convertirse primero en estudiantes de las masas para luego convertirse en maestros de las masas. Este concepto fue vital para la estrategia de la mencionada "guerra popular".

Nacionalismo

Los impulsos nacionalistas de Mao también jugaron un papel crucialmente importante en la adaptación del marxismo al modelo chino y en la formación del maoísmo. Mao realmente creía que China iba a desempeñar un papel preliminar crucial en la revolución socialista a nivel internacional. Esta creencia, o el fervor con el que Mao la sostenía, separó a Mao de los demás comunistas chinos y lo llevó por el camino de lo que León Trotsky llamó "Nacionalismo Revolucionario Mesiánico", que era fundamental para su filosofía personal. El activista alemán de extrema derecha posterior a la Segunda Guerra Mundial Michael Kühnen, él mismo un ex maoísta, una vez elogió el maoísmo como una forma china de nazismo.

Mao-Spontex

Mao-Spontex se refiere a una interpretación maoísta en Europa occidental que enfatiza la importancia de la revolución cultural y el derrocamiento de la jerarquía.