Manusmriti

El Manusmṛiti (sánscrito: मनुस्मृति), también conocido como el Mānava-Dharmaśāstra o Leyes de Manu, es uno de los muchos textos legales y constituciones entre los muchos Dharmaśāstras del hinduismo. En la antigua India, los sabios a menudo escribían en los manuscritos sus ideas sobre cómo debería funcionar la sociedad. Se cree que la forma original de Manusmriti fue cambiada e interpolada con comentarios y opiniones de los escritores en lugar del contenido original, ya que muchas cosas escritas en el manuscrito se contradicen entre sí.

Se conocen ahora más de cincuenta manuscritos del Manusmriti, pero la versión más antigua descubierta, más traducida y presuntamente auténtica desde el siglo XVIII ha sido el manuscrito "Kolkata (antes Calcuta) con Kulluka. Comentario de Bhatta". Los estudios modernos afirman que esta supuesta autenticidad es falsa, y los diversos manuscritos de Manusmriti descubiertos en la India son inconsistentes entre sí y dentro de sí mismos, lo que genera dudas sobre su autenticidad, las inserciones e interpolaciones realizadas en el texto en épocas posteriores. veces.

El texto métrico está en sánscrito, data del siglo I al III d.C. y se presenta como un discurso pronunciado por Manu (Svayambhuva) y Bhrigu sobre temas del dharma como deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y otros.. Históricamente, la influencia del texto se había extendido fuera de la India. El texto influyó en los reinos hindúes de Camboya e Indonesia.

Manusmriti fue uno de los primeros textos sánscritos traducidos al inglés, en 1776, por el filólogo británico Sir William Jones, y se utilizó para elaborar el código legal hindú para los enclaves administrados por la Compañía de las Indias Orientales.

Nomenclatura

El título Manusmriti es un término relativamente moderno y una innovación tardía, probablemente acuñado porque el texto está en forma de verso. Los más de cincuenta manuscritos descubiertos del texto nunca usan este título, pero lo indican como Manava Dharmasastra (sánscrito: मानव धर्मशास्त्र) en sus colofones al final de cada capítulo. En la erudición moderna, estos dos títulos se refieren al mismo texto.

Cronología

Los filólogos Jones y Karl Wilhelm Friedrich Schlegel, en el siglo XVIII, fecharon Manusmriti alrededor de 1250 a. C. y 1000 a. C. respectivamente, lo que, a partir de desarrollos lingüísticos posteriores, es insostenible debido al lenguaje del texto. que debe ser posterior a los textos védicos tardíos, como los Upanishads, que datan unos siglos más tarde, alrededor del año 500 a. C. Los eruditos posteriores cambiaron la cronología del texto entre el siglo I o II d.C. Olivelle añade que la evidencia numismática y la mención de monedas de oro como multa sugieren que el texto puede datar del siglo II o III d.C.

La mayoría de los estudiosos consideran que el texto es una composición producida por muchos autores reunidos durante un largo período. Olivelle afirma que los diversos textos indios antiguos y medievales afirman que las revisiones y ediciones se derivaron del texto original con 100.000 versos y 1.080 capítulos. Sin embargo, la versión de texto en uso moderno, según Olivelle, es probablemente obra de un solo autor o de un presidente con asistentes de investigación.

Manusmriti, afirma Olivelle, no era un documento nuevo: se inspiró en otros textos y refleja "una cristalización de un conocimiento acumulado" en la antigua India. La raíz de los modelos teóricos dentro de Manusmriti se basa en al menos dos shastras que lo anteceden: artha (arte de gobernar y proceso legal) y dharma (un antiguo concepto indio que incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y otros discutidos en varios Dharmasutras, más antiguos que Manusmriti). Su contenido se remonta a los Kalpasutras de la era védica, que condujo al desarrollo de los Smartasutras que consisten en Grihyasutras y Dharmasutras. yo>. Los textos fundacionales de Manusmriti incluyen muchos de estos sutras, todos de una era anterior a la era común. La mayoría de estos textos antiguos se han perdido y sólo cuatro han sobrevivido: los códigos legales de Apastamba, Gautama, Baudhayana y Vasishtha. .

Estructura

La versión antigua del texto se ha subdividido en doce Adhyayas (capítulos), pero el texto original no tenía tal división. El texto cubre diferentes temas y es único entre los textos indios antiguos al utilizar "versos de transición" para marcar el final de un tema y el comienzo del siguiente. El texto se puede dividir a grandes rasgos en cuatro, cada uno de diferente extensión. y cada uno de ellos dividido en subsecciones:

1. Creación del mundo
2. Fuente del dharma
3. El dharma de las cuatro clases sociales
4. Ley del karma, renacimiento y liberación final

El texto está compuesto en Shlokas (versos) métricos, en forma de un diálogo entre un maestro exaltado y discípulos ansiosos por aprender sobre los diversos aspectos del dharma. El texto atribuye los primeros 58 versos a Manu, mientras que los más de dos mil versos restantes se atribuyen a su alumno Bhrigu. Olivelle enumera las subsecciones de la siguiente manera:

Fuentes de la ley

El Dharmasya Yonih (Fuentes de la Ley) tiene veinticuatro versos y un verso de transición. Estos versículos establecen lo que el texto considera las fuentes adecuadas y justas del derecho:

वेのोऽखのोऽखのि

Traducción 1: Toda la Veda es la (primera) fuente de la ley sagrada, junto a la tradición y la conducta virtuosa de los que conocen la (Veda más allá), también las costumbres de los hombres santos, y (finalmente) la autosatisfacción (Atmana santushti).
Traducción 2: La raíz del dharma es toda la Veda, y (entonces) la tradición y costumbres de los que conocen (la Veda), y la conducta de los virtuosos, y lo que es satisfactorio para uno mismo.

—Manusmriti 2.6

वेのःद Гदのमृночः непенннныйныхा स स प प प प प सноि । स неннный दненнный दпенннный सненныханный ный нный ный ный ्

Traducción 1: Los Veda, la tradición sagrada, las costumbres de los hombres virtuosos, y el propio placer de uno, declaran ser los cuatro medios para definir la ley sagrada.
Traducción 2: El Veda, la tradición, la conducta de las buenas personas, y lo que es agradable para uno mismo – dicen que es cuatro veces marca del dharma.

—Manusmriti 2.12

Esta sección de Manusmriti, al igual que otros textos de la ley hindú, incluye cuatro fuentes de Dharma, afirma Levinson, que incluyen Atmana santushti (satisfacción de la conciencia).), Sadachara (normas locales de individuos virtuosos), Smriti y Sruti.

Dharma de las cuatro Varnas

(feminine)

• 3.1 Reglas relativas a la ley (2.25 a 10.131)
  • 3.1.1 Reglas de acción en tiempos normales (2.26 – 9.336)
    • 3.1.1.1 Cuatro veces Dharma de un Brahmin (2.26 – 6.96) (contiene la sección más larga de Manusmriti, 3.1, llamada dharmavidhi)
    • 3.1.1.2 Reglas de Acción para un Rey (7.1 – 9.324) (contiene 960 versículos, incluye la descripción de las instituciones y funcionarios del Estado, cómo se nombrarán los funcionarios, las leyes fiscales, las normas de guerra, el papel y los límites del poder del rey, y secciones largas sobre dieciocho motivos de litigio, incluidos los relacionados con la no entrega bajo contrato, incumplimiento de contrato, incumplimiento de salarios, disputas de propiedad, conflictos de agresión física,
    • 3.1.1.3 Reglas de Acción para Vaiśyas y Śūdras (9.326 – 9.335) (sección más corta, ocho reglas para Vaishyas, dos para Shudras, pero algunas leyes aplicables a estas dos clases se discuten genéricamente en los versículos 2.26 – 9.324)
  • 3.1.2 Reglas de Acción en Tiempos de Adversidad (10.1 – 11.129) (contiene reglas revisadas sobre la maquinaria estatal y cuatro varnas en tiempos de guerra, hambruna u otras emergencias)
• 3.2 Reglas relativas a la penitencia (11.1 – 11.265) (incluye reglas de castigo proporcional; en lugar de multas, encarcelamiento o muerte, discute la penitencia o aislamiento social como forma de castigo para ciertos delitos)

Los versículos 6.97, 9.325, 9.336 y 10.131 son versículos de transición. Olivelle señala casos de probables interpolaciones e inserciones en las notas de esta sección, tanto en la supuesta versión vulgata como en la edición crítica.

Determinación de Karmayoga

Los versículos 12.1, 12.2 y 12.82 son versículos de transición. Esta sección tiene un estilo diferente al resto del texto, lo que plantea dudas sobre si este capítulo completo se agregó más tarde. Si bien hay evidencia de que este capítulo fue redactado extensamente a lo largo del tiempo, no está claro si todo el capítulo pertenece a una época posterior.

• 4.1 Frutas de Acción (12.3–81) (sección sobre acciones y consecuencias, responsabilidad personal, acción como medio de moksha – la mayor dicha personal)
• 4.2 Reglas de Acción para el bien supremo (12.83–115) (sección sobre karma, deberes y responsabilidades como medio de bien supremo)

Los versos finales de Manusmriti declaran:

неннный нанннныйныенннный पशнныхныйныйныйныхнныхнныханнннныхннныхнныхнныенннныйннныйныеннннннннннный
El que reconoce así en su alma individual (Sí Mismo, Atman), el alma universal que existe en todos los seres,
se vuelve igual a todos, y entra en el estado más alto, Brahman.

—Manusmriti 12.125, manuscrito de Calcuta con comentario de Kulluka Bhatta

Contenido

La estructura y el contenido del Manusmriti sugieren que es un documento dirigido predominantemente a los brahmanes (clase sacerdotal) y los kshatriyas (rey, administración y clase guerrera). El texto dedica 1.034 versos, la mayor parte, a las leyes y las virtudes esperadas de los brahmanes, y 971 versos a los kshatriyas. La exposición de reglas para los Vaishyas (clase mercantil) y los Shudras (artesanos y clase trabajadora) en el texto es extraordinariamente breve. Olivelle sugiere que esto puede deberse a que el texto se compuso para abordar el equilibrio "entre el poder político y los intereses sacerdotales", y al aumento de las invasiones extranjeras de la India en el período en que se redactó.

Sobre las virtudes y los marginados

Manusmriti enumera y recomienda virtudes en muchos versículos. Por ejemplo, el versículo 6.75 recomienda la no violencia hacia todos y el temperamento como virtudes clave, mientras que el versículo 10.63 predica que los cuatro varnas deben abstenerse de dañar a cualquier criatura, abstenerse de la falsedad y abstenerse de apropiar la propiedad de otros.

Del mismo modo, en el versículo 4.204, afirma Olivelle, algunos manuscritos de Manusmriti enumeran las virtudes recomendadas para ser, "compassion, forbearance, veracidad, no-injuriar, autocontrol, no desear, meditación, serenidad, dulzura y honestidad" como primario, y "purificación, sacrificios, trabajo ascético, regalo dando, recitación Védica, observancia secundaria de los órganos sexuales rápidos. Unos pocos manuscritos del texto contienen un versículo 4.204 diferente, según Olivelle, y enumeran las virtudes recomendadas para ser, "no dañar a nadie, hablar la verdad, castidad, honestidad y no robar" como central y primaria, mientras "no estar enojado, obediencia al maestro, purificación, comer moderada y vigilante" a deseable y secundario.

En otros manuscritos descubiertos de Manusmriti, incluyendo el manuscrito de Calcuta más traducido, el texto declara en versículo 4.204 que los preceptos éticos bajo Yamas como Ahimsa (no violencia) son primordiales mientras que Niyamas como Ishvarapranidhana (contemplación de dios personal) son menores, y aquellos que no practican el Yamas pero obedeced Niyamas solo se convierten en marginados.

Importancia de Manusmriti

Sobre opciones personales, comportamientos y morales

Manusmriti tiene varios versos sobre los deberes que una persona tiene hacia sí misma y hacia los demás, incluyendo códigos morales y legales. Olivelle afirma que esto es similar al contraste moderno entre las preocupaciones morales informales sobre el nacimiento fuera del matrimonio en las naciones desarrolladas, junto con la protección legal simultánea para los niños que nacen fuera del matrimonio.

Los comportamientos personales cubiertos por el texto son extensos. Por ejemplo, los versículos 2.51–2.56 recomiendan que un monje debe ir a su ronda de mendicidad, recoger comida para la limosna y presentársela a su maestro primero, y luego comer. Uno debe venerar cualquier alimento que reciba y comerlo sin desdén, afirma Manusmriti, pero nunca comer en exceso, ya que comer demasiado daña la salud. En el versículo 5.47, el texto afirma que el trabajo se vuelve sin esfuerzo cuando un hombre contempla, emprende y hace lo que ama y cuando lo hace sin dañar a ninguna criatura.

Numerosos versos se relacionan con la práctica de comer carne, cómo causa daño a los seres vivos, por qué es mala y la moralidad del vegetarianismo. Sin embargo, el texto equilibra su tono moral como un llamado a la conciencia, afirma Olivelle. Por ejemplo, el versículo 5.56, traducido por Olivelle, dice: “no hay falta en comer carne, beber licor o tener relaciones sexuales; esa es la actividad natural de las criaturas. Sin embargo, abstenerse de tal actividad trae mayores recompensas."

Sobre los derechos de la mujer

Manusmriti ofrece una perspectiva liberadora sobre los derechos de las mujeres. Mientras que un texto, por ejemplo, declara que el matrimonio no puede ser disuelto por una mujer o un hombre, en el versículo 8.101–8.102. Sin embargo, en otros apartados, racionalmente se permite a cualquiera de los dos disolver el matrimonio. Por ejemplo, los versículos 9.72–9.81 permiten que el hombre o la mujer salgan de un matrimonio fraudulento o abusivo y se vuelvan a casar; El texto también proporciona medios legales para que una mujer se vuelva a casar cuando su marido ha desaparecido o la ha abandonado.

Mientras aconseja la castidad a las viudas, como en los versículos 5.158–5.160, y desaconseja que una mujer se case con alguien fuera de su propia clase social en los versículos 3.13–3.14, en otros versículos, como 2.67–2.69 y 5.148–5.155, Manusmriti predica que de niña debe obedecer y buscar protección de su padre, de joven su marido, y de viuda su hijo; y que una mujer siempre debe adorar a su marido como Dev ("patidev") y un hombre debe considerar a su esposa como una encarnación de Devi (Laxmi). En los versículos 3.55–3.56, Manusmriti ordena a los hombres que “las mujeres deben ser honradas y adornadas”, ya que “donde se venera a las mujeres, allí se regocijan los Dev (seres divinos); pero donde no los hay, ningún rito sagrado (ritual) da fruto alguno". En otra parte, en los versículos 5.147-5.148, afirma Olivelle, el texto confiesa, "una mujer (vulnerable) nunca debe ser abandonada, sin apoyo".

Al mismo tiempo, afirma Olivelle, el texto enumera numerosas prácticas como los matrimonios fuera de la propia varna (ver anuloma y pratiloma), como entre un hombre brahmán y una mujer shudra en los versículos 9.149–9.157, una viuda que queda embarazada por un hombre con el que no está casada en los versículos 9.57–9.62, matrimonio en el que una mujer se fuga con su amante y luego otorga derechos legales en estos casos, como derechos de herencia de propiedad en los versículos 9.143–9.157, y los derechos legales de los hijos así. nacido. El texto también prevé una situación en la que una mujer casada puede quedar embarazada de un hombre que no sea su marido, y dedica los versículos 8.31 a 8.56 a concluir que la custodia del niño pertenece a la mujer y a su marido legal, y no a el padre biológico.

Manusmriti otorga a la mujer derechos de propiedad sobre seis tipos de propiedad en los versículos 9.192–9.200. Estos incluyen aquellos que recibió en su matrimonio, o como regalo cuando se fugó o cuando se la llevaron, o como muestra de amor antes del matrimonio, o como obsequio de su familia biológica, o recibidos de su marido después del matrimonio, y también por herencia de parientes fallecidos.

Flavia Agnes afirma que Manusmriti es un comentario complejo desde la perspectiva de los derechos de las mujeres y la codificación de los derechos de las mujeres de la época colonial británica basada en ella para los hindúes, y de textos islámicos para los musulmanes, seleccionados y enfatizados. ciertos aspectos mientras ignoraba otras secciones. Esta construcción del derecho personal durante la era colonial creó una ficción jurídica en torno al papel histórico de Manusmriti como escritura en asuntos relacionados con las mujeres en el sur de Asia.

Sobre el arte de gobernar y las reglas de la guerra

El capítulo 7 del Manusmriti analiza los deberes de un rey, qué virtudes debe tener, qué vicios debe evitar. En los versículos 7,54–7,76, el texto identifica los preceptos a seguir al seleccionar ministros, embajadores y funcionarios, así como las características de una capital bien fortificada. Manusmriti luego expone las leyes de la guerra justa, afirmando que, ante todo, la guerra debe evitarse mediante negociaciones y reconciliaciones. Si la guerra se vuelve necesaria, afirma Manusmriti, un soldado nunca debe dañar a civiles, no combatientes o alguien que se haya rendido, que el uso de la fuerza debe ser proporcionado, y otras reglas. Las pautas de tributación justa se describen en los versículos 7.127–7.137.

Autenticidad e inconsistencias en varios manuscritos

Patrick Olivelle, a quien se le atribuye una traducción de Manusmriti de 2005 publicada por Oxford University Press, expresa las preocupaciones de los estudiosos posmodernos sobre la supuesta autenticidad y confiabilidad de los manuscritos de Manusmriti. Él escribe (resumido),

El MDh [Manusmriti] fue el primer texto legal indio introducido en el mundo occidental a través de la traducción de Sir William Jones en 1794.... Todas las ediciones de las MDh, excepto para Jolly's, reproducir el texto como se encuentra en el manuscrito [Calcutta] que contiene el comentario de Kulluka. He llamado a esto como la "versión buitre". Fue la versión de Kulluka que se ha traducido repetidamente: Jones (1794), Burnell (1884), Buhler (1886) y Doniger (1991)....

La creencia en la autenticidad del texto de Kulluka fue articulada abiertamente por Burnell (1884, xxix): "No hay duda de que el receptus textus, es decir, el de Kulluka Bhatta, adoptado en la India y por los académicos europeos, está muy cerca en todo el texto original". Esto está lejos de la verdad. De hecho, una de las grandes sorpresas de mi trabajo editorial ha sido descubrir cuántos de los más de cincuenta manuscritos que collé realmente siguen al buitre en lecturas clave.

—Patrick Olivelle, Código de Derecho de Manu (2005)

Otros eruditos señalan las inconsistencias y han cuestionado la autenticidad de los versos y el grado en que los versos fueron cambiados, insertados o interpolados en el original en una fecha posterior. Sinha, por ejemplo, afirma que menos de la mitad, o sólo 1.214 de los 2.685 versos de Manusmriti, pueden ser auténticos. Además, los versos son internamente inconsistentes. Versos como 3,55–3,62 de Manusmriti, por ejemplo, glorifican la posición de la mujer, mientras que versos como 9,3 y 9,17 hacen lo contrario. Otros pasajes encontrados en Manusmriti, como los relacionados con Ganesha, son inserciones y falsificaciones de la era moderna. Robert E. Van Voorst afirma que los versículos del 3,55 al 60 pueden tratar sobre el respeto dado a una mujer en su hogar, pero dentro de un fuerte sistema patriarcal.

Nelson en 1887, en un escrito legal ante el Tribunal Superior de Madrás de la India británica, había declarado: "hay varias contradicciones e inconsistencias en el propio Manu Smriti, y que estas contradicciones llevarían a uno a concluir que tales un comentario no establecía principios jurídicos a seguir sino que tenía un carácter meramente recomendatorio." Mahatma Gandhi comentó sobre las inconsistencias observadas dentro de Manusmriti de la siguiente manera:

Manusmriti como parte de Shastras. Pero eso no significa que jure por cada versículo que está impreso en el libro descrito como Manusmriti. Hay tantas contradicciones en el volumen impreso que, si aceptas una parte, estás obligado a rechazar aquellas partes que son totalmente incompatibles con él... Nadie está en posesión del texto original.

—Mahatma Gandhi, las dificultades de Adi-Dravida

Comentarios

Existen numerosos comentarios clásicos sobre el Manusmṛti escritos en el periodo medieval.

Bhāruci es el comentarista más antiguo conocido sobre el Manu Smṛti. Kane lo sitúa a finales del siglo X o principios del XI, Olivelle lo sitúa en el siglo VIII y Derrett lo sitúa entre el 600 y el 800 d.C. A partir de estas tres opiniones podemos situar a Bhāruci en cualquier lugar desde principios del siglo VII d.C. hasta principios del siglo XI d.C. El comentario de Bhāruci, titulado Manu-sastra-vivarana, tiene muchos menos versos que la versión vulgata de Kullūka-Calcuta en circulación desde la era colonial británica, y se refiere a textos más antiguos que se cree que están perdidos. También se le llama Raja-Vimala, y J. Duncan M. Derrett afirma que Bharuci fue "ocasionalmente más fiel a la intención histórica de su fuente" que otros comentaristas.

El comentario de Medhātithi sobre Manu Smṛti tiene sido ampliamente estudiado. Eruditos como Buhler, Kane y Lingat creen que era del norte de la India, probablemente de la región de Cachemira. Se estima que su comentario sobre Manusmriti data del siglo IX al XI.

El comentario de Govindarāja, titulado Manutika, es un comentario del siglo XI sobre Manusmriti, al que se refieren Jimutavahana y Laksmidhara, y fue plagiado por Kullūka, afirma Olivelle.

Comentario de Kullūka, titulado Manvarthamuktavali, junto con su versión de la Manusmrti manuscrito ha sido "vulgado" o estándar predeterminado, la versión más estudiada, ya que fue descubierto en Calcuta del siglo XVIII por los funcionarios coloniales británicos. Es el más reproducido y famoso, no porque, según Olivelle, es el más antiguo o debido a su excelencia, sino porque fue la versión de la suerte que se encontró primero. El comentario de Kullūka data de algún momento entre el siglo XIII y el siglo XV, añade Olivelle, es mayormente un plagio de Govindaraja comentario de alrededor del siglo XI, pero con la crítica de Kullūka de Govindaraja.

El comentario de

Nārāyana, titulado Manvarthavivrtti, es probablemente del siglo XIV y se sabe poco sobre el autor. Este comentario incluye muchas lecturas variantes, y Olivelle lo encontró útil al preparar una edición crítica del texto de Manusmriti en 2005.

Nandana era del sur de la India y su comentario, titulado Nandini, proporciona un punto de referencia útil sobre la versión de Manusmriti y su interpretación en el sur.

Otros comentarios conocidos de la época medieval sobre Manusmriti incluyen los de Sarvajnanarayana, Raghavananda y Ramacandra.

Importancia y papel en la historia

En la India antigua y medieval

Los eruditos dudan que Manusmriti alguna vez haya sido administrado como texto legal en la sociedad hindú antigua o medieval. David Buxbaum afirma: "En opinión de los mejores orientalistas contemporáneos, [Manusmriti] no representa, en su conjunto, un conjunto de reglas jamás administradas en el Indostán". Es en gran parte una imagen ideal de lo que, desde el punto de vista de un brahmán, debería ser ley.

Donald Davis escribe: "no hay evidencia histórica de una propagación activa o implementación del Dharmasastra [Manusmriti] por parte de un gobernante o cualquier estado, a diferencia de otras formas de reconocer, respetar y usar el texto. Pensar en el Dharmasastra como un código legal y en sus autores como legisladores es, por tanto, un grave malentendido de su historia. Otros estudiosos han expresado la misma opinión, basándose en evidencia epigráfica, arqueológica y textual de los reinos hindúes medievales en Gujarat, Kerala y Tamil Nadu, al tiempo que reconocen que Manusmriti fue influyente en la historia del derecho del sur de Asia y fue un recurso teórico.

Fuera de la India

Los Dharma-sastras, particularmente Manusmriti, afirma Anthony Reid, fueron "gran honrados en Wareru Dhammathat de Birmania (Myanmar), Siam (Tailandia), Camboya y Java". Bali (Indonesia) como documentos definitorios del orden natural, que los reyes estaban obligados a respetar. Fueron copiados, traducidos e incorporados al código legal local, con estricto cumplimiento del texto original en Birmania y Siam, y una mayor tendencia a adaptarse a las necesidades locales en Java (Indonesia). Sin embargo, los textos derivados de la época medieval y los manuscritos Manusmriti del sudeste asiático son bastante diferentes de la "vulgata" versión que ha estado en uso desde su primer uso en la India británica. El papel del entonces Manusmriti como base histórica de los textos legales para los pueblos del Sudeste Asiático ha sido muy importante, afirma Hooker.

En la India británica

Antes del dominio colonial británico, la Sharia (ley islámica) para los musulmanes del sur de Asia se había codificado como Fatawa-e-Alamgiri, pero las leyes para los no musulmanes –como hindúes, budistas, Los sijs, los jainistas y los parsis no estaban codificados, ni en las regiones del subcontinente que presenciaron hasta 600 años de dominio islámico, ni en otras. Con la llegada de los funcionarios coloniales británicos, Manusmriti jugó un papel histórico en la construcción de un sistema legal para los no musulmanes en el sur de Asia y las primeras percepciones occidentales sobre la sociedad india antigua y medieval.

En el siglo XVIII, los primeros británicos de la Compañía de las Indias Orientales actuaron como agentes del emperador mogol. Cuando el dominio colonial británico asumió los poderes políticos y administrativos en la India, se enfrentó a diversas responsabilidades estatales, como funciones legislativas y judiciales. La Compañía de las Indias Orientales, y más tarde la Corona británica, buscaron ganancias para sus accionistas británicos a través del comercio y también trataron de mantener un control político efectivo con un compromiso militar mínimo. La administración siguió un camino de menor resistencia, confiando en intermediarios locales cooptados que eran en su mayoría musulmanes y algunos hindúes en varios estados principescos. Los británicos ejercieron el poder evitando interferencias y adaptándose a las prácticas legales explicadas por los intermediarios locales. Los textos legales existentes para los musulmanes y el manuscrito Manusmriti resucitado ayudaron al estado colonial a sostener las leyes y los conflictos religiosos y políticos precoloniales, hasta bien entrado el siglo XIX. La política colonial sobre el sistema de leyes personales de la India, por ejemplo, fue expresada por el Gobernador General Hastings en 1772 de la siguiente manera:

Que en todos los juicios relativos a la herencia, el matrimonio, la casta y otros usos o instituciones religiosos, la ley del Corán con respecto a los Mahometanos [Muslims], y los de la Raza con respecto a Gentoos [Hindus] serán respetados invariablemente.

—Warren Hastings, 15 de agosto de 1772

Para los musulmanes de la India, los británicos aceptaron la sharia como código legal para los musulmanes, basándose en textos como al-Sirjjiyah y Fatawa-i Alamgiri escritos bajo el patrocinio de Aurangzeb. Para los hindúes y otros no musulmanes, como budistas, sijs, jainistas, parsis y pueblos tribales, esta información no estaba disponible. La sustancia de la ley hindú fue derivada por los funcionarios coloniales británicos de Manusmriti, y se convirtió en el primer Dharmasastra que se tradujo en 1794. Los funcionarios coloniales británicos, para practicar, intentaron extraer del Dharmaśāstra, las categorías inglesas de ley y religión. para los fines de la administración colonial.

Sin embargo, los funcionarios coloniales británicos confundieron los Manusmriti con códigos de derecho, sin reconocer que se trataba de un comentario sobre la moral y el derecho y no una declaración de derecho positivo. Los funcionarios coloniales de principios del siglo XIX tampoco reconocieron que Manusmriti era uno de los muchos textos de Dharmasastra en competencia; no se utilizó durante siglos durante el período de dominio islámico de la India. Los funcionarios resucitaron Manusmriti, construyeron declaraciones de derecho positivo a partir del texto para los no musulmanes, con el fin de permanecer fieles a su política de utilizar la sharia para la población musulmana del sur de Asia. Manusmriti, por tanto, jugó un papel en la construcción de la ley anglo-hindú, así como en las percepciones occidentales sobre la cultura hindú de la época antigua y medieval desde la época colonial. Abdullahi Ahmed An-Na'im afirma la importancia y el papel de Manusmriti en el gobierno de la India durante la era colonial de la siguiente manera (resumida):

La administración colonial [británica] comenzó la codificación de las leyes hindúes y musulmanas en 1772 y continuó a lo largo del próximo siglo, con énfasis en ciertos textos como los auténticos "fuentes" de la ley y costumbres de hindúes y musulmanes, que de hecho devaluaron y retrasaron esos sistemas sociales dinámicos. La codificación de los sistemas tradicionales complejos e interdependientes congela ciertos aspectos de la condición de la mujer, por ejemplo, fuera del contexto de relaciones sociales y económicas en constante evolución, que en efecto limitan o restringen los derechos de la mujer. The selectivity of the process, whereby colonial authorities sought the assistance of Hindu and Muslim religious elites in understanding the law, resulted in the Brahminization and Islamization of customary laws [in British India]. Por ejemplo, el estudioso orientalista británico William Jones tradujo los textos clave Al Sirjjiyah en 1792 como la Ley de Herencia de Mahoma, y Manusmriti en 1794 como Institutos de Derecho Hindú o Ordenanzas de Manu. En resumen, los administradores coloniales británicos redujeron siglos de desarrollo vigoroso de sistemas éticos, religiosos y sociales totales para adaptarse a sus propias nociones europeas preconcebidas de lo que la "ley" musulmana e hindú debe ser.

—Abdullahi Ahmed An-Na'im, Islam and the Secular State: Negotiating the Future of Sharia

Comparación con otros dharmasastras

Junto con Manusmriti (Manava Dharmasastra), la antigua India tenía entre dieciocho y treinta y seis Dharma-sastras en competencia, afirma John Bowker. Muchos de estos textos se han perdido total o parcialmente, pero en otros textos indios antiguos se hace referencia a ellos, lo que sugiere que fueron influyentes en algunas regiones o épocas. De los numerosos comentarios relacionados con la jurisprudencia y textos Smriti, después de Manu Smriti y otros de los Dharma Sutras más antiguos, Yajnavalkya Smriti ha atraído la atención de muchos eruditos, seguido por Narada Smriti y Parashara Smriti (el Dharma-smriti más antiguo). Según Ghose y otros eruditos, la evidencia sugiere que Yajnavalkya Smriti era el texto más citado que Manu Smriti en cuestiones de gobernanza y práctica. Este texto, de fecha de composición poco clara pero que probablemente sea unos siglos después de Manusmriti, es más "conciso, metódico, destilado y liberal". Según Jois,

En cuanto a los 18 títulos de derecho, Yajnavalkya sigue el mismo patrón que en Manu con ligeras modificaciones. En cuestiones como los derechos de herencia de las mujeres y el derecho a poseer bienes, estado de Sudras y penalización, Yajnavalkya es más liberal que Manu.... Se ocupa exhaustivamente de temas como la creación de documentos válidos, ley de hipotecas, hipótesis, asociación y empresas conjuntas.

—M. Rama Jois, Legal and Constitutional History of India

Jois sugiere que la evolución liberal del texto Yajnavalkya Smriti puede haber sido influenciada por el budismo en la antigua India. El texto Yajnavalkya también se diferencia del texto Manu en que agrega capítulos sobre la organización de los monasterios, concesiones de tierras, ejecución de escrituras y otros asuntos. Muchos reinos hindúes de la época medieval hacían más referencia al texto de Yajnavalkya, como lo demuestra el comentario de Vijñāneśvara del siglo XII, titulado Mitakshara.

Recepción moderna

El Manusmrti ha sido objeto de valoraciones y críticas. Entre los críticos indios notables del texto a principios del siglo XX se encontraba B. R. Ambedkar, quien responsabilizó a Manusmriti del sistema de castas en la India. En protesta, Ambedkar quemó a Manusmrti en una hoguera el 25 de diciembre de 1927. Mientras Ambedkar condenó a Manusmriti, Mahatma Gandhi se opuso a la quema del libro. Este último afirmó que, si bien la discriminación de castas era perjudicial para el crecimiento espiritual y nacional, no tenía nada que ver con el hinduismo y sus textos como el Manusmriti. Gandhi argumentó que el texto reconoce diferentes llamamientos y profesiones, define no los derechos sino los deberes de cada uno, que todos los trabajos, desde el de un maestro hasta el de un conserje, son igualmente necesarios y de igual estatus. Gandhi consideraba que Manusmriti incluía enseñanzas elevadas pero un texto con inconsistencias y contradicciones, cuyo texto original no está en posesión de nadie. Recomendó que uno debe leer el texto completo, aceptar aquellas partes de Manusmriti que son consistentes con "verdad y ahimsa (no dañar o no violencia hacia los demás)" y el rechazo de otras partes.

El Manu Smriti fue uno de los primeros textos sánscritos estudiados por los filólogos europeos. Fue traducido por primera vez al inglés por Sir William Jones. Su versión se publicó en 1794. Este interés por su traducción fue alentado por los requisitos administrativos británicos, que creían que eran códigos legales. De hecho, afirma Romila Thapar, no se trataba de códigos legales sino textos sociales y rituales.

Una traducción de Louis Jacolliot de la versión de Calcuta de la "Ley de Manu" Fue revisado por Friedrich Nietzsche. Lo comentó tanto favorable como desfavorablemente:

• Él lo consideró "una obra incomparablemente espiritual y superior" a la Biblia cristiana, observó que "el sol brilla en todo el libro" y atribuyó su perspectiva ética a "las clases nobles, los filósofos y los guerreros, [que] están por encima de la misa". Nietzsche no aboga por un sistema de castas, afirma David Conway, sino que apoya la exclusión política transmitida en el texto de Manu. Nietzsche consideró el orden social de Manu lejos de ser perfecto, pero considera que la idea general de un sistema de castas es natural y correcto, y declaró que "orden casta, orden de rango es sólo una fórmula para la ley suprema de la vida misma", un "orden natural, legalidad por excelencia". Según Nietzsche, afirma Julian Young, "La naturaleza, no Manu, se separa entre sí: predominantemente personas espirituales, personas caracterizadas por la fuerza muscular y temperamental, y un tercer grupo de personas que no se distinguen de ninguna manera, el promedio". Él escribió que "Preparar un libro de ley en el estilo de Manu significa dar a un pueblo el derecho de convertirse en maestro un día, para llegar a ser perfecto, para aspirar al arte más alto de la vida."
• La Ley de Manu también fue criticada por Nietzsche. Él, afirma: "Estas regulaciones son lo suficientemente instructivas: aquí nos encontramos por una vez a la humanidad aria, pura, bastante primordial, aprendemos que el concepto de "sangre pura" es lo opuesto a un concepto inofensivo".

B. R. Ambedkar afirmó que Manu Smriti fue escrito por un sabio llamado Brigu durante la época de Pushyamitra de Shunga en relación con las presiones sociales causadas por el surgimiento del budismo. Sin embargo, la historiadora Romila Thapar considera que estas afirmaciones son exageradas. Thapar escribe que la evidencia arqueológica arroja dudas sobre las afirmaciones de persecución budista por parte de Pushyamitra. El apoyo de la fe budista por parte de los Shungas en algún momento lo sugiere un epígrafe en la puerta de Bharhut, que menciona su construcción "durante la supremacía de los Shungas".

Pollard y cols. afirman que el código de Manu se derivó para responder preguntas sobre cómo los hombres podrían reconstruir sus sociedades después de una serie de inundaciones. Swami Dayananda Saraswati, el fundador de Arya Samaj, consideró que el texto era auténtico y autorizado. Otros admiradores del texto han incluido a Annie Besant.

Se dice que Friedrich Nietzsche dijo: "Cierra la Biblia y abre el Manu Smriti". Tiene una afirmación de la vida, una sensación agradable triunfante en la vida y que redactar un libro de leyes como Manu significa permitirse tomar la delantera, convertirse en perfección, ser ambicioso del más alto arte de vivir."

Ediciones y traducciones

• Libros Sagrados del Este: Las Leyes de Manus. Vol. XXV. Traducido por Bühler, G. Oxford: Clarendon Press. 1886.
• Ganganath Jha, Manusmriti con el Comentario de Medhatithi, 1920, ISBN 8120811550
• J. I. Shastri (ed.), Manusmriti con Kullukabhatta Commentary (1972-1974), reimpresada por Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807662.
• Olivelle, Patrick (2004). The Law Code of Manu. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0192802712.
• Olivelle, Patrick (2005). Código de Derecho de Manu: una edición crítica y traducción del Mānava-Dharmaśāstra. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0195171462.
• Pranjivan Harihar Pandya (ed.), Manusmriti; Con un comentario llamado Manvarth Muktavali por Kullooka Bhatt, Bombay, 1913.
• Ramacandra Varma Shastri, Manusmr̥ti: Bhāratīya ācāra-sahihitā kā viśvakośa, Śāśvata Sāhitya Prakāśana, 1997.
• The Institutes of Hindu Law: O, Las ordenanzas de Manu, Calcutta: Sewell & Debrett, 1796.