Manuscritos económicos y filosóficos de 1844

Los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (en alemán: Ökonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844), también denominados Manuscritos de París (Pariser Manuskripte) o Manuscritos de 1844, son una serie de notas escritas entre abril y agosto de 1844 por Karl Marx, publicado póstumamente en 1932.

Los cuadernos fueron compilados en su alemán original en la Unión Soviética por investigadores del Instituto Marx-Engels-Lenin de Moscú, décadas después de la vida de Marx. Fueron publicados por primera vez en Berlín en 1932, y en 1933, siguió una nueva publicación de este trabajo en la Unión Soviética (Moscú-Leningrado), también en alemán. Su publicación alteró en gran medida la recepción de Marx al situar su obra dentro de un marco teórico que hasta entonces no había estado disponible para sus seguidores.

Contexto

Los Manuscritos fueron compuestos durante el verano de 1844, cuando Marx tenía 25 o 26 años. Marx residía en ese momento en París, entonces visto como el centro del pensamiento socialista. Varios miembros del medio filosófico al que entonces pertenecía, los Jóvenes Hegelianos, se habían mudado a París el año anterior para fundar una revista, la Deutsch–Französische Jahrbücher. El propio Marx se había instalado en el número 38 de la Rue Vaneau, en la margen izquierda de la ciudad, en octubre de 1843. En París, entró en contacto con artesanos revolucionarios alemanes y reuniones secretas de sociedades proletarias francesas.Fue en este período que Marx conoció a Pierre-Joseph Proudhon, Louis Blanc, Heinrich Heine, Georg Herwegh, Mikhail Bakunin, Pierre Leroux y, lo que es más importante, a Friedrich Engels.

Los Manuscritos evolucionaron a partir de una propuesta que Marx había hecho en el Jahrbücher de escribir folletos separados que criticaran los diversos temas de la filosofía del derecho de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (derecho, moral, política, etc.) y terminar con un tratado general que mostraría sus interrelaciones. Los cuadernos son un trabajo fragmentario e incompleto, que van desde extractos de libros con comentarios, notas vagamente conectadas y reflexiones sobre diversos temas, hasta una evaluación integral de la filosofía de Hegel. El trabajo es mejor conocido por su articulación del argumento de Marx de que las condiciones de las sociedades industriales modernas resultan en el alejamiento (o alienación) de los trabajadores asalariados de sus propios productos, de su propio trabajo y, a su vez, de ellos mismos y entre sí.

El texto marca la primera aparición conjunta de lo que Engels describió como los tres elementos constitutivos del pensamiento de Marx: la filosofía idealista alemana, el socialismo francés y la economía inglesa. Además de Hegel, Marx aborda la obra de varios escritores socialistas y la de los padres de la economía política: Francois Quesnay, Adam Smith, David Ricardo, Jean-Baptiste Say y James Mill. Die Bewegung der Produktion de Friedrich Wilhelm Schulz también es una fuente clave. El humanismo de Ludwig Feuerbach es una influencia que subyace en todas las notas de Marx.

Debido a que los Manuscritos de 1844 muestran el pensamiento de Marx en el momento de su génesis temprana, su publicación en el siglo XX afectó profundamente el análisis de Marx y el marxismo. En el momento de su primera publicación, su característica más llamativa era su diferencia con la filosofía del materialismo dialéctico que era oficial en la Unión Soviética y los partidos comunistas europeos. Los Manuscritos ofrecen un análisis mordaz de Hegel que es mucho más difícil y complejo que la "dialéctica de la naturaleza" que Georgi Plekhanov y su discípulo Lenin habían derivado del Anti-Dühring de Friedrich Engels.

Terminología

István Mészáros señala que el lenguaje y la terminología de los Manuscritos es una de las principales dificultades de la obra. Menciona que un término clave "Aufhebung" se puede traducir del alemán al inglés simultáneamente como "trascendencia", "supresión", "preservación" y "superación". Christopher J. Arthur comenta que el término, que aparece en la Ciencia de la lógica de Hegel, tiene en el lenguaje corriente el doble significado de "abolir" y "preservar". Arthur traduce la palabra como "reemplazar" cuando el énfasis está más en la abolición, y como "superar" cuando el énfasis está más en la preservación. Gregory Benton traduce la palabra como "trascendencia" y "

Una segunda dificultad terminológica es la traducción de las palabras alemanas "Entäusserung" y "Entfremdung". Si bien ambas palabras se pueden traducir al inglés como "alienación", Entfremdung a menudo se traduce como "extrañamiento" y Entäusserung como "alienación", para establecer una distinción entre los dos conceptos. Christopher J. Arthur señala que Entäusserung es una palabra alemana inusual que también se puede traducir como "renuncia", "despedirse", "renunciar", "externalización", "desinversión" o "entrega". Arthur cree que "externalización" es la más cercana de estas traducciones, pero evita usar esta palabra ya que puede confundirse con un término distinto que Marx usa en otros lugares: "Vergegenständlichung".Arthur afirma que "Entfremdung" es un concepto más limitado que "Entäusserung" en el sentido de que se aplica solo a casos de distanciamiento interpersonal. Toma el extrañamiento como un estado y la alienación como un proceso.

La estructura dialéctica de la teoría de Marx es otra dificultad del texto, ya que la definición de ciertos conceptos clave puede ser difícil de entender para aquellos formados en las tradiciones filosóficas positivistas y empiristas. Lo que es más, el significado de ciertos términos tomados de los contemporáneos de Marx, como Feuerbach, a menudo se cambia por la apropiación de Marx de ellos.

Temas

En los Manuscritos, Marx relaciona las categorías económicas con una interpretación filosófica de la posición del hombre en la naturaleza. Los cuadernos de Marx proporcionan un análisis filosófico general de los conceptos básicos de la economía política: capital, renta, trabajo, propiedad, dinero, mercancías, necesidades y salarios. Su concepto clave aparece cuando Marx usa terminología filosófica para avanzar en una crítica de la sociedad capitalista basada en la "alienación". La teoría de Marx es una adaptación (no sin cambios) de la Fenomenología del espíritu de Hegel (1807) y de La esencia del cristianismo de Feuerbach (1841). La alienación no es simplemente un concepto descriptivo, es un llamado a la desalienación a través del cambio radical del mundo.

Trabajo enajenado

El primer manuscrito de Marx consiste en gran parte en extractos o paráfrasis de las obras de los economistas clásicos, como Adam Smith, que Marx estaba leyendo en el momento de la redacción de los Manuscritos. Marx plantea aquí una serie de críticas a la economía política clásica. Marx argumenta que los conceptos económicos no tratan al hombre como ser humano, sino como una casa, una mercancía, reduciendo la mayor parte de la humanidad a trabajo abstracto. Marx sigue la definición de Smith del capital como el poder de mando sobre el trabajo y sus productos.No está de acuerdo con la distinción de Smith entre un terrateniente y un capitalista, afirmando que el carácter de la propiedad de la tierra se ha transformado desde la época feudal, de modo que la sociedad ahora (cada vez más) se divide en solo dos clases: trabajadores y capitalistas. Critica además la concepción del trabajo que se encuentra en los economistas clásicos sobre la base de que sus concepciones son superficiales y abstractas. Marx argumenta que los economistas clásicos parten de un estado primordial ficticio que toma conceptos como propiedad privada, intercambio y competencia como hechos, sin ver la necesidad de explicarlos. Marx cree haber ofrecido un relato más coherente que aborda la conexión y la historia de estos factores.

Marx explica cómo el capitalismo aliena al hombre de su naturaleza humana. La característica básica del hombre es su trabajo, o su comercio con la naturaleza. En sociedades anteriores, la gente podía depender en parte de la naturaleza misma para satisfacer las "necesidades naturales". En la sociedad moderna, donde la propiedad de la tierra está sujeta a las leyes de una economía de mercado, sólo a través del dinero se puede sobrevivir. El trabajo de un trabajador y su producto se le han vuelto extraños. Sus poderes productivos son una mercancía que se compra y vende como cualquier otra, al precio de mercado determinado por el costo mínimo de mantenimiento. El trabajador no se afana para satisfacer su necesidad de trabajar, sino sólo para sobrevivir:recibe un objeto de trabajo, es decir, en que recibe trabajo, y, en segundo lugar, en que recibe medios de subsistencia. Esto le permite existir, primero como trabajador, y segundo, como sujeto físico. esta servidumbre es que sólo como trabajador puede mantenerse como sujeto físico y que sólo como sujeto físico es trabajador”. Mientras su trabajo produce riqueza para la clase capitalista, el trabajador mismo es reducido al nivel de un animal. Si la riqueza de la sociedad está disminuyendo, es el trabajador el que más sufre; si aumenta, entonces el capital aumenta y el producto del trabajo se aleja cada vez más del trabajador.

El proceso productivo moderno no promueve el desarrollo y despliegue de las capacidades humanas esenciales. Los individuos humanos experimentan así sus vidas como carentes de significado o realización; se sienten "distanciados" o no se sienten como en casa en el mundo social moderno. Marx argumenta que el trabajador está alienado de cuatro maneras:

1. Del producto que produce
2. Del acto por el cual produce este producto
3. De su naturaleza y de sí mismo
4. De otros seres humanos

La relación del trabajador con los objetos de su producción es la causa primaria de su empobrecimiento y deshumanización. El objeto producido por el trabajo de un trabajador se presenta como una cosa ajena, un poder independiente de su productor. Cuanto más produce el trabajador, más se acerca a la pérdida de trabajo y al hambre. El hombre ya no es el iniciador en su intercambio con el mundo exterior a sí mismo; ha perdido el control de su propia evolución. Marx establece una analogía con la religión: en la religión, Dios es el sujeto del proceso histórico, y el hombre está en un estado de dependencia. Cuanto más atribuye el hombre a Dios, menos retiene en sí mismo. De manera similar, cuando un trabajador exterioriza su vida en un objeto, su vida pertenece al objeto y no a sí mismo.El objeto lo confronta como hostil y extraño. Su naturaleza se convierte en el atributo de otra persona o cosa.

El acto de producción del objeto es la segunda dimensión de la alienación. Es trabajo forzado y no voluntario. El trabajo es externo al trabajador y no forma parte de su naturaleza. La actividad del trabajador pertenece a otro, provocando la pérdida de sí mismo. El trabajador sólo está a gusto en sus funciones animales de comer, beber y procrear. En sus funciones distintivamente humanas, se le hace sentir como un animal.

La tercera dimensión de la alienación que discute Marx es la alienación del hombre de su especie. Marx utiliza aquí la terminología feuerbachiana para describir al hombre como un "ser-específico". El hombre es una criatura autoconsciente que puede apropiarse para su propio uso todo el reino de la naturaleza inorgánica. Mientras que otros animales producen, producen solo lo que es inmediatamente necesario. El hombre, en cambio, produce universal y libremente. Es capaz de producir según el estándar de cualquier especie y en todo momento sabe aplicar un estándar intrínseco al objeto. El hombre crea así según las leyes de la belleza.Esta transformación de la naturaleza inorgánica es lo que Marx llama la "actividad vital" del hombre, y es la esencia del hombre. El hombre ha perdido su ser genérico porque su actividad vital se ha convertido en un mero medio de existencia.

La cuarta y última dimensión de la alienación se extrae de las otras tres dimensiones de la alienación: Marx cree que el hombre está alienado de los demás hombres. Marx ha argumentado que el producto del trabajo de un trabajador es ajeno y pertenece a otra persona. La actividad productiva del trabajador es un tormento para el trabajador; por lo tanto, debe ser el placer de otro. Marx pregunta quién es esta otra persona. Como el producto del trabajo del hombre no pertenece a la naturaleza ni a los dioses, estos dos hechos indican que es otro hombre quien tiene el control del producto del hombre y de la actividad del hombre.

De su análisis de la alienación, Marx saca la conclusión de que la propiedad privada es el producto del trabajo externalizado, y no al revés. Es la relación del trabajador con su trabajo la que produce la relación del capitalista con el trabajo. Marx intenta sacar de aquí que el trabajo social es a su vez la fuente de todo valor y, por tanto, de la distribución de la riqueza. Argumenta que mientras los economistas clásicos tratan el trabajo como la base de la producción, no dan nada al trabajo y todo a la propiedad privada. Para Marx, el salario y la propiedad privada son idénticos, ya que ambos son consecuencias de la alienación del trabajo. Un aumento de los salarios no devuelve al trabajo su sentido y significado humanos.La emancipación de los trabajadores será el logro de la emancipación humana universal, porque toda la servidumbre humana está involucrada en la relación del trabajador con la producción.

Comunismo

Marx discute su concepción del comunismo en su tercer manuscrito. Para Marx, el comunismo es "la expresión positiva de la abolición de la propiedad privada". Marx afirma aquí que los escritores socialistas anteriores habían ofrecido solo ideas parciales e insatisfactorias sobre la superación de la alienación. Menciona a Proudhon, que abogó por la abolición del capital, a Fourier, que abogó por la vuelta al trabajo agrícola ya Saint-Simon, que abogó por la correcta organización del trabajo industrial. Marx analiza dos formas de comunismo que considera inadecuadas. El primero es el "comunismo crudo": la universalización de la propiedad privada. Esta forma de comunismo "niega la personalidaddel hombre en todas las esferas", ya que no suprime la categoría de trabajador sino que la extiende a todos los hombres. Es una "negación abstracta de todo el mundo de la cultura y la civilización". Aquí la única comunidad es una comunidad de (alienados) el trabajo y la única igualdad es la de los salarios pagados por la comunidad como capitalista universal. La segunda forma de comunismo que Marx ve como incompleta es de dos tipos: "(a) todavía de naturaleza política, democrática o despótica; (b) con la abolición del estado, pero aún esencialmente incompleta e influenciada por la propiedad privada, es decir, por la enajenación del hombre".David McLellan toma a Marx para referirse aquí al comunismo utópico de Etienne Cabet como democrático, al comunismo despótico como la dictadura del proletariado preconizada por los seguidores de Gracchus Babeuf, y a la abolición del Estado como el comunismo de Théodore Dézamy.

Habiendo discutido la naturaleza del "comunismo crudo", Marx describe su propia idea de comunismo:

El comunismo es la superación positiva de la propiedad privada como autoextrañamiento humano y, por tanto, como verdadera apropiación de la esencia humana por y para el hombre; es la completa restauración del hombre a sí mismo como ser social, es decir, humano, una restauración que se ha vuelto consciente y que tiene lugar dentro de toda la riqueza de períodos anteriores de desarrollo. Este comunismo, como naturalismo plenamente desarrollado, equivale al humanismo, y como humanismo plenamente desarrollado equivale al naturalismo; es el genuinoresolución del conflicto entre hombre y naturaleza, y entre hombre y hombre, la verdadera resolución del conflicto entre existencia y ser, entre objetivación y autoafirmación, entre libertad y necesidad, entre individuo y especie. Es la solución del enigma de la historia y se sabe a sí misma como la solución.

Marx analiza en profundidad tres aspectos de su concepción del comunismo: sus bases históricas, su carácter social y su consideración por el individuo.

Marx primero establece una distinción entre su propio comunismo y otras formas "subdesarrolladas" de comunismo. Cita el comunismo de Cabet y Francois Villegardelle como ejemplos de comunismo que se justifican apelando a formas históricas de comunidad que se oponían a la propiedad privada. Donde este comunismo apela a aspectos aislados o épocas de la historia pasada, el comunismo de Marx, por otro lado, se basa en el "movimiento completo de la historia"; encuentra "tanto su base empírica como teórica en el movimiento de la propiedad privada, o para ser más exactos, de la economía". La enajenación más básica de la vida humana se expresa en la existencia de la propiedad privada, y esta enajenación se da en la vida real del hombre: la esfera económica.La alienación religiosa se produce sólo en la conciencia del hombre. La superación de la propiedad privada será, pues, la superación de todas las demás alienaciones: la religión, la familia, el Estado, etc.

Marx afirma en segundo lugar que la relación del hombre consigo mismo, con los demás hombres y con lo que produce en una situación no alienada muestra que lo básico es el carácter social del trabajo. Marx cree que existe una relación recíproca entre el hombre y la sociedad: la sociedad produce al hombre y es producida por él. Así como hay una relación recíproca entre el hombre y la sociedad, la hay entre el hombre y la naturaleza: "la sociedad es, por tanto, la unidad perfeccionada en esencia del hombre con la naturaleza, la verdadera resurrección de la naturaleza, el naturalismo realizado del hombre y el humanismo realizado de naturaleza." Las capacidades esenciales del hombre se producen en el trato social: cuando trabaja aislado, realiza un acto social en virtud de ser humano; incluso el pensamiento, que utiliza el lenguaje, es una actividad social.

Este énfasis en los aspectos sociales del ser del hombre no destruye la individualidad del hombre: "El hombre, por mucho que pueda ser un individuo particular, y es precisamente esta particularidad la que lo convierte en un individuo y en un ser comunal individual real, es tan mucho la totalidad, la totalidad ideal, la experiencia subjetiva del pensamiento y la sociedad experimentada por sí misma”.

El resto del tercer manuscrito de Marx explica su concepción del hombre total, polifacético y no alienado. Marx cree que la superación de la propiedad privada será una liberación total de todas las facultades humanas: ver, oír, oler, gustar, tocar, pensar, observar, sentir, desear, actuar y amar se convertirán en medios de apropiación de la realidad. Es difícil para el hombre enajenado imaginar esto, ya que la propiedad privada ha condicionado a los hombres para que sólo puedan imaginar que un objeto es suyo cuando realmente lo usan. Incluso entonces, el objeto sólo se emplea como medio de sustentación de la vida, que se entiende como consistente en el trabajo y la creación de capital. Marx cree que todos los sentidos físicos e intelectuales han sido reemplazados por una sola alienación: la deteniendo _ La "superación de la propiedad privada", afirma Marx, "es por lo tanto la emancipación completa de todos los sentidos y atributos humanos". La necesidad o la satisfacción perderán su carácter egoísta, y la naturaleza perderá su mera utilidad "en el sentido de que su uso se ha convertido en uso humano ". Cuando el hombre ya no está perdido en un objeto, la manera en que sus facultades se apropian del objeto se vuelve totalmente diferente. El objeto del que se apropia el hombre no alienado corresponde a su naturaleza. Un hombre hambriento solo puede apreciar la comida de una manera puramente animal, y un comerciante de minerales solo ve valor, y no belleza, en sus mercancías. La trascendencia de la propiedad privada liberará las facultades del hombre para que se conviertan en facultades humanas.Surgirá un desarrollo pleno y armónico de las potencialidades culturales del hombre, donde desaparecerán las oposiciones intelectuales abstractas: "subjetivismo y objetivismo, espiritualismo y materialismo, actividad y pasividad". En cambio, "la energía práctica del hombre" abordará los problemas reales de la vida.

En un pasaje que anticipa las descripciones detalladas posteriores de Marx sobre el materialismo histórico, Marx afirma a continuación que es la historia de la industria —más que la de la religión, la política y el arte— la que revela las facultades esenciales del hombre. La industria revela las capacidades y la psicología del hombre y, por lo tanto, es la base de cualquier ciencia del hombre. El inmenso crecimiento de la industria ha permitido que las ciencias naturales transformen la vida del hombre. Así como Marx estableció anteriormente una relación recíproca entre el hombre y la naturaleza, también cree que la ciencia natural algún día incluirá la ciencia del hombre y la ciencia del hombre incluirá la ciencia natural. Marx cree que la experiencia sensorial humana, tal como la describe Feuerbach, puede formar la base de una sola ciencia que lo abarca todo.

Crítica de Hegel

La sección de los Manuscritos que sigue a la discusión de Marx sobre el comunismo se refiere a su crítica de Hegel. Marx considera necesario discutir la dialéctica hegeliana porque Hegel ha captado la esencia del trabajo del hombre de una manera que estaba oculta a los economistas clásicos. A pesar de su comprensión mental y abstracta del trabajo, Hegel ha discernido correctamente que el trabajo es el creador del valor. La estructura de la filosofía de Hegel refleja fielmente la alienación económica real del hombre en su proceso de trabajo. Marx cree que Hegel ha hecho descubrimientos muy reales pero los ha "mistificado". Argumenta que Feuerbach es el único crítico que tiene una actitud constructiva hacia Hegel. Sin embargo, también utiliza a Hegel para iluminar las debilidades del enfoque de Feuerbach.

La grandeza de la dialéctica de Hegel radica en su visión de la alienación como una etapa necesaria en la evolución de la humanidad: la humanidad se crea a sí misma mediante un proceso de alienación que alterna con la trascendencia de esa alienación. Hegel ve el trabajo como un proceso alienante que realiza la esencia del hombre: el hombre externaliza sus poderes esenciales en un estado objetivado y luego los vuelve a asimilar desde afuera. Hegel entiende que los objetos que parecen ordenar la vida de los hombres —su religión, sus riquezas— pertenecen en realidad al hombre y son el producto de capacidades humanas esenciales. No obstante, Marx critica a Hegel por equiparar el trabajo con la actividad espiritual y la alienación con la objetividad.Marx cree que el error de Hegel es convertir entidades que pertenecen objetiva y sensiblemente al hombre en entidades mentales. Para Hegel, la trascendencia de la alienación es la trascendencia del objeto, su reabsorción en la naturaleza espiritual del hombre. En el sistema de Hegel, la apropiación de cosas ajenas es sólo una apropiación abstracta, que tiene lugar en el ámbito de la conciencia. Mientras el hombre sufre de alienación económica y política, es sólo el pensamiento de la economía y la política lo que le interesa a Hegel. Debido a que la integración del hombre con la naturaleza tiene lugar en un nivel espiritual, Marx ve esta integración como una abstracción y una ilusión.

Marx sostiene que Feuerbach es el único de los discípulos de Hegel que verdaderamente ha conquistado la filosofía del maestro. Feuerbach ha logrado mostrar que Hegel, habiendo partido del punto de vista abstracto e infinito de la religión y la teología, lo reemplazó luego con la actitud finita y particular de la filosofía, para luego reemplazar esta actitud con una restauración de la abstracción típica de la teología.. Feuerbach ve esta etapa final como una regresión, a lo que Marx está de acuerdo.

Hegel cree que la realidad es el Espíritu realizándose a sí mismo, y que la alienación consiste en la incapacidad de los hombres para comprender que su entorno y su cultura son emanaciones del Espíritu. La existencia del espíritu se constituye sólo en ya través de su propia actividad productiva. En el proceso de realizarse a sí mismo, el Espíritu produce un mundo que inicialmente cree que es externo, pero gradualmente llega a comprender que es su propia producción. El objetivo de la historia es la libertad, y la libertad consiste en que los hombres se vuelvan plenamente conscientes de sí mismos.

Marx rechaza la noción de Espíritu de Hegel, creyendo que las actividades mentales del hombre —sus ideas— son por sí mismas insuficientes para explicar el cambio social y cultural. Marx comenta que mientras Hegel habla como si la naturaleza humana fuera solo un atributo de la autoconciencia, en realidad la autoconciencia es solo un atributo de la naturaleza humana. Hegel cree que el hombre puede equipararse a la autoconciencia, ya que la autoconciencia sólo se tiene a sí misma como objeto. Además, Hegel ve la alienación como constituida por la objetividad y la superación de la alienación principalmente como la superación de la objetividad. Contra esto, Marx argumenta que si el hombre fuera meramente autoconciencia, entonces solo podría establecer fuera de sí mismo objetos abstractos que no tienen independencia a través de su autoconciencia.Si toda enajenación es enajenación de la autoconciencia, entonces la enajenación real —la enajenación en relación con los objetos naturales— es sólo aparente.

Marx, en cambio, ve al hombre como un ser natural objetivo que tiene objetos naturales reales que corresponden a su naturaleza. Marx llama a su punto de vista "naturalismo" y "humanismo". Distingue este punto de vista del idealismo y el materialismo, pero afirma que unifica lo que es esencialmente cierto en ambos. Para Marx, la naturaleza es lo que se opone al hombre, pero el hombre mismo es parte del sistema de la naturaleza. La naturaleza del hombre está constituida por sus necesidades e impulsos, y es a través de la naturaleza que se satisfacen estas necesidades e impulsos esenciales. Como tal, el hombre necesita objetos que sean independientes de él para expresar su naturaleza objetiva. Un ser que no es un objeto en sí mismo ni tiene un objeto sería el único ser existente: una abstracción no objetiva.

Siguiendo esta discusión sobre la naturaleza humana, Marx comenta el último capítulo de la Fenomenología de Hegel. Marx critica a Hegel por equiparar la alienación con la objetividad y por afirmar que la conciencia ha trascendido la alienación. Según Marx, Hegel sostiene que la conciencia sabe que sus objetos son su propia alienación, que no hay distinción entre el objeto de la conciencia y la conciencia misma. La alienación se trasciende cuando el hombre se siente uno con el mundo espiritual en su forma alienada, creyendo que es un rasgo de su existencia auténtica. Marx difiere fundamentalmente de Hegel en el significado de "trascendencia" (Aufhebung). Si bien la propiedad privada, la moral, la familia, la sociedad civil, el Estado, etc. han sido "trascendidos" en el pensamiento, siguen existiendo. Hegel ha llegado a una comprensión genuina del proceso de alienación y su trascendencia: el ateísmo trasciende a Dios para producir un humanismo teórico y el comunismo trasciende la propiedad privada para producir un humanismo práctico. Sin embargo, en opinión de Marx, estos intentos de llegar al humanismo deben ser trascendidos para generar un humanismo positivo y autocreador.

Necesidades, producción, división del trabajo y dinero

En las partes finales de los Manuscritos, Marx reflexiona sobre la moralidad de la propiedad privada y el significado del dinero. Esta discusión está dentro del mismo marco que la primera sección sobre salarios, renta y ganancia. Marx afirma que la propiedad privada crea artificialmente necesidades para llevar a los hombres a la dependencia. Como los hombres y sus necesidades están a merced del mercado, la pobreza aumenta y las condiciones de vida de los hombres son peores que las de los animales. De acuerdo con esto, la economía política predica el ascetismo absoluto y reduce las necesidades del trabajador a las miserables necesidades de la vida. La economía política tiene sus propias leyes privadas, ya que la enajenación separa las actividades en diferentes esferas, a menudo con normas diferentes y contradictorias.Marx menciona que los economistas clásicos desean limitar la población y piensan que incluso las personas son un lujo. Luego vuelve al tema del comunismo. Afirma que la situación en Inglaterra proporciona una base más segura para la trascendencia de la alienación que la de Alemania o Francia: la forma de alienación en Inglaterra se basa en la necesidad práctica, mientras que el comunismo alemán se basa en un intento de establecer la autoconciencia universal y la igualdad del comunismo francés no tiene más que un fundamento político.

Marx vuelve a los efectos deshumanizantes del capital en la segunda mitad de esta sección. Discute la tasa de interés decreciente y la abolición de la renta de la tierra, así como la cuestión de la división del trabajo. En la siguiente sección sobre el dinero, Marx cita a Shakespeare y Goethe para argumentar que el dinero es la ruina de la sociedad. Dado que el dinero podía comprar cualquier cosa, podía remediar todas las deficiencias. Marx cree que en una sociedad donde todo tendría un valor humano definido, sólo el amor podría ser cambiado por amor, etc.

Publicación y recepción

Los Manuscritos se publicaron por primera vez en Moscú en 1932, como parte de la edición Marx-Engels-Gesamtausgabe. Fueron editados por David Ryazanov, bajo el cual György Lukács trabajó para descifrarlos. Lukács afirmaría más tarde que esta experiencia transformó su interpretación del marxismo de forma permanente. En el momento de la publicación, Herbert Marcuse y Henri Lefebvre reconocieron su importancia: Marcuse afirmó que los Manuscritos demostraban los fundamentos filosóficos del marxismo, poniendo "toda la teoría del 'socialismo científico' sobre una nueva base"; Lefebvre, con Norbert Guterman, fue el primero en traducir los Manuscritos a un idioma extranjero, publicando una edición en francés en 1933.El Materialismo dialéctico de Lefebvre, escrito en 1934-5, avanzó una reconstrucción de todo el cuerpo de trabajo de Marx a la luz de los Manuscritos. A pesar de este intenso interés, las copias de los volúmenes publicados de los Manuscritos posteriormente se hicieron difíciles de localizar, ya que el proyecto Marx-Engels-Gesamtausgabe fue efectivamente cancelado poco después.

El texto se difundió más ampliamente después de la Segunda Guerra Mundial, con ediciones satisfactorias que aparecieron en inglés solo en 1956 y en francés en 1962. En este período, Galvano Della Volpe fue el primero en traducir y discutir los Manuscritos en italiano, proponiendo una interpretación. que difería mucho de la de Lukács, Marcuse y Lefebvre y que inspiró su propia escuela de pensamiento. Muchos escritores católicos, particularmente los de Francia, se interesaron por los Manuscritos en este momento. El marxismo existencial de Maurice Merleau-Ponty y Jean-Paul Sartre también se basó en gran medida en los Manuscritos. En los Estados Unidos, los manuscritosfueron acogidos con entusiasmo a finales de los años cincuenta y principios de los sesenta por la corriente intelectual conocida posteriormente como la Nueva Izquierda, con un volumen que contenía una introducción de Erich Fromm publicado en 1961.

Dado que la terminología de la alienación no aparece de manera destacada en la obra magna de Marx El Capital, la publicación de los Manuscritos provocó un gran debate sobre la relación del "Joven Marx" con el "Marx maduro". Los Manuscritos fueron la referencia más importante del "humanismo marxista", que vio una continuidad entre su humanismo filosófico hegeliano y la teoría económica del Marx posterior. Por el contrario, la Unión Soviética ignoró en gran medida los Manuscritos, creyendo que pertenecían a los "primeros escritos" de Marx, que exponen una línea de pensamiento que no lo había llevado a ninguna parte.El marxismo estructural de Louis Althusser heredó el duro veredicto de la Unión Soviética sobre los primeros escritos de Marx. Althusser creía que había una "ruptura" en el desarrollo de Marx, una ruptura que divide el pensamiento de Marx en un período "ideológico" anterior a 1845 y un período científico posterior. Otros que atribuían una ruptura a Marx idealizaban los Manuscritos y creían que el joven Marx era el verdadero Marx. El economista marxista Ernest Mandel distingue tres escuelas de pensamiento diferentes con respecto a esta controversia:

(1) La posición de aquellos que pretenden negar que haya alguna diferencia entre los Manuscritos de Economía y Filosofía y El Capital, y encuentran lo esencial de las tesis de El Capital ya presentes en los Manuscritos.

(2) La posición de quienes consideran que frente al Marx de El Capital, el Marx de los Manuscritos plantea de manera más "total" e "integral" el problema del trabajo enajenado, especialmente al darle una perspectiva ética, antropológica y incluso dimensión filosófica de la idea; estas personas o contrastan los dos Marx o bien "reevalúan" El Capital a la luz de los Manuscritos.

(3) La posición de quienes consideran que las concepciones del joven Marx de los Manuscritos sobre el trabajo enajenado no sólo contradicen el análisis económico de El Capital sino que fueron un obstáculo que dificultó al joven Marx aceptar la teoría del valor trabajo. Para los representantes extremos de esta escuela, el concepto de alienación es un concepto "premarxista" que Marx tuvo que superar antes de poder llegar a un análisis científico de la economía capitalista.—  Ernest Mandel, La formación del pensamiento económico de Karl Marx, p. 164