Mandukya Upanishad
El Māṇḍūkya Upaniṣad (sánscrito: माण्डूक्य उपनिषद्, Māṇḍūkya Upaniṣad) es el más corto de todos los Upanishads y está asignado a Atharvaveda. Está catalogado como el número 6 en el canon Muktikā de 108 Upanishads.
Está en prosa, consta de doce versos cortos y está asociado con una escuela de eruditos Rig Vedic. Habla de la sílaba Aum; presenta la teoría de los cuatro estados de conciencia; y afirma que Aum es Brahman, que es el Todo, y que Brahman es este yo (atman).
El Mandukya Upanishad se destaca por haber sido recomendado en el Muktikā Upanishad, a través de dos personajes centrales del Ramayana, como el único Upanishad que por sí solo es suficiente para obtener conocimiento para obtener moksha, y como el primero en su lista de once Upanishads principales. El texto también se destaca por inspirar el Mandukya Karika de Gaudapada, un clásico de la escuela Vedanta del hinduismo. El Mandukya Upanishad se encuentra entre los textos más citados sobre cronología y la relación filosófica entre el hinduismo y el budismo.
Etimología
La raíz de Mandukya a veces se considera como Manduka (sánscrito: मण्डूक) que tiene varios significados. Algunos de sus significados incluyen "rana", "una raza particular de caballo", "la suela del casco del caballo" o "angustia espiritual". Algunos escritores han sugerido que "rana" es la raíz etimológica de Mandukya Upanishad.
Otra raíz del nombre de Upanishad es Mānduka (sánscrito: मा ण्डूक) que literalmente es "una escuela védica" o significa "maestro". Paul Deussen afirma que las raíces etimológicas de Mandukya Upanishad son una "escuela medio perdida de Rigveda". Esta escuela puede estar relacionada con el erudito llamado Hrasva Māṇḍūkeya, cuya teoría de las semivocales se analiza en Aitareya Aranyaka de Rigveda.
Aplicando las reglas del sandhi, el texto también se llama Mandukyopanishad.
Cronología y autoría
Cronología
La cronología de Mandukya Upanishad, como la de otros Upanishads, es incierta y cuestionada. La cronología es difícil de resolver porque todas las opiniones se basan en pruebas escasas, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsadas por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y sobre suposiciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias.
Varios académicos han fechado el Mandukya Upanishad en los primeros siglos de la Era Común. El académico japonés de las escrituras védicas, hindúes y budistas, Hajime Nakamura, ha fechado el Mandukya Upanishad en "alrededor del primer o segundo siglo d. C.". El estudioso de las religiones del sur de Asia, Richard E. King, también ha fechado el Mandukya Upanishad en los primeros dos siglos. de la Era Común. El indólogo y erudito en sánscrito Patrick Olivelle afirma que "tenemos los dos Upanisads en prosa tardía, el Prasna y el Mandukya, que no pueden ser mucho más antiguos que el comienzo de la era común".
Mahony, (escribiendo para la Enciclopedia de Religión de MacMillan), por otro lado, afirma que Mandukya Upanishad probablemente surgió a fines del siglo V y principios del IV a. C., junto con Prashna y Maitri Upanishads. Phillips enumera Mandukya Upanishad antes y aproximadamente en el momento en que se compusieron el Shvetashvatara Upanishad, el Maitri Upanishad, así como los primeros textos canónicos budistas Pali y Jaina. RD Ranade postula una visión similar a la de Phillips, colocando la composición cronológica de Mandukya en el quinto, que es el último grupo de los Upanishads principales antiguos.
Raíces cronológicas
La base de varias teorías en el Mandukya Upanishad se encuentra en textos sánscritos cronológicamente más antiguos. Por ejemplo, los capítulos 8.7 a 8.12 de Chandogya Upanishad discuten los "cuatro estados de conciencia" como despierto, sueño lleno de sueños, sueño profundo y más allá del sueño profundo.
Paternidad literaria
El texto del Mandukya Upanishad está completamente incorporado en el Mandukya Karika, un comentario atribuido al Gaudapada del siglo VI EC, y no se sabe que exista independientemente de este comentario. Isaeva afirma que algunos estudiosos, incluido Paul Deussen, supusieron que Gaudapada puede ser su autor; sin embargo, no hay evidencia histórica o textual para esta hipótesis. Los eruditos consideran a Mandukya Upanishad como un Upanishad principal con orígenes más antiguos.
Estructura
En contraste con los Upanishads más antiguos, el Mandukya Upanishad es muy breve, con formulaciones claras y concisas. Tiene doce párrafos cortos en prosa.
Contenido
El Mandukya Upanishad es un Upanishad importante en el hinduismo, particularmente en su escuela Advaita Vedanta. Presenta sucintamente varias doctrinas centrales, a saber, que "el universo es Brahman", "el Ser (Atma) existe y es Brahman" y "los cuatro estados de conciencia". El Mandukya Upanishad también presenta varias teorías sobre la sílaba Aum y que simboliza el yo.
Aum en el Mandukya Upanishad
El Mandukya Upanishad comienza declarando: "¡Aum!, esta sílaba es todo este mundo". A partir de entonces presenta diversas explicaciones y teorías sobre lo que significa y significa. Esta discusión se basa en una estructura de "cuatro cuartos" o "cuatro", derivada de A + U + M + "silencio" (o sin elemento).
Aum como todos los estados del tiempo
En el verso 1, el Upanishad afirma que el tiempo es triple: el pasado, el presente y el futuro, que estos tres son "Aum". Las cuatro cuartas partes del tiempo es lo que trasciende el tiempo, eso también se expresa en "Aum".
Aum como todos los estados de Atman
En el verso 2, afirma el Upanishad, "este brahman es el Todo. Brahman es este yo (ātman); ese [ brahman ] es este yo (ātman), que consta de cuatro esquinas".
Aum como todos los estados de conciencia
En los versos 3 a 6, el Mandukya Upanishad enumera cuatro estados de conciencia: vigilia, sueño, sueño profundo y el estado de ekatma (ser uno con el Ser, la unidad del Ser). Estos cuatro son A + U + M + "sin elemento" respectivamente.
Aum como todo el conocimiento etimológico
En los versículos 9 al 12, el Mandukya Upanishad enumera cuatro raíces etimológicas de la sílaba "Aum". Establece que el primer elemento de "Aum" es A, que es de Apti (obtener, alcanzar) o de Adimatva (ser el primero). El segundo elemento es U, que proviene de Utkarsa (exaltación) o de Ubhayatva (intermedio). El tercer elemento es M, de Miti (erigir, construir) o de Mi Minati, o apīti (aniquilación).El cuarto es sin elemento, sin desarrollo, más allá de la expansión del universo. De esta manera, afirma el Upanishad, la sílaba Aum es verdaderamente el Atman (el yo).
Cuatro estados de conciencia
El Mandukya Upanishad describe cuatro estados de conciencia, a saber, vigilia (jågrat), sueño (svapna) y sueño profundo (suṣupti), que corresponden a la Doctrina de los Tres Cuerpos:
- El primer estado es el estado de vigilia, en el que somos conscientes de nuestro mundo cotidiano. "Se describe como conocimiento externo (bahish-prajnya), burdo (sthula) y universal (vaishvanara)". Este es el cuerpo denso.
- El segundo estado es la mente que sueña. "Se describe como conocimiento interno (antah-prajnya), sutil (pravivikta) y ardiente (taijasa)". Este es el cuerpo sutil.
- El tercer estado es el estado de sueño profundo. En este estado, la base subyacente de la conciencia no se distrae, "el Señor de todo (sarv'-eshvara), el conocedor de todo (sarva-jnya), el controlador interno (antar-yami), la fuente de todo (yonih sarvasya), el origen y disolución de las cosas creadas (prabhav'-apyayau hi bhutanam)". Este es el cuerpo causal.
- El cuarto factor es Turiya, conciencia pura. Es el trasfondo que subyace y trasciende los tres estados comunes de conciencia. En esta conciencia se trascienden tanto el absoluto como el relativo, saguna brahman y Nirguna Brahman. Es el verdadero estado de experiencia de lo infinito (ananta) y lo no diferente (advaita/abheda), libre de la experiencia dualista que resulta de los intentos de conceptualizar (vikalpa) la realidad. Es el estado en que se aprehende la ajativada, la no originación.
Teoría y naturaleza de Atman
Los versículos del 3 al 7 hablan de cuatro estados de Atman (el Ser).
El verso 3 del Upanishad describe el primer estado del Ser como cognoscitivo externo con siete extremidades, diecinueve bocas, disfrutando de lo denso, un estado del Ser común en todos los seres humanos.
El Mandukya Upanishad, en el verso 4, afirma el segundo estado del Sí mismo como interiormente cognitivo con siete extremidades, diecinueve bocas, disfrutando de lo exquisito, un estado de Sí mismo brillante.
El verso 5 del Upanishad establece el tercer estado del Sí mismo como uno sin deseos ni anticipaciones, donde la conciencia pura es su única boca, donde está en cognición unificada, disfrutando del deleite, un estado de Sí mismo dichoso.
Los versos 6 y 7 del Upanishad establecen el cuarto estado del Ser como uno más allá de los tres, más allá del estado extrospectivo, más allá del estado introspectivo, más allá del estado cognitivo, el estado de ekatmya pratyaya sara (uno con el Ser), tranquilo, benigno, advaita (sin segundo). Él entonces es el Sí mismo, simplemente Atman, el que debe ser discernido.
Johnston resume estos cuatro estados del Ser, respectivamente, como la búsqueda de lo físico, la búsqueda del pensamiento interno, la búsqueda de las causas y la conciencia espiritual, y el cuarto estado es la realización de la unidad con el Ser, lo Eterno.
Similitudes y diferencias con las enseñanzas budistas
Los eruditos cuestionan si Mandukya Upanishad fue influenciado por teorías budistas junto con las similitudes y diferencias entre el budismo y el hinduismo a la luz del texto. Según Hajime Nakamura, el Mandukya Upanishad fue influenciado por el budismo Mahayana y su concepto de śūnyatā. Nakamura afirma que "en él se pueden encontrar muchos términos budistas particulares o modos de expresión únicamente budistas", como adrsta, avyavaharya, agrahya, alaksana, acintya, prapancopasama. Según Randall Collins, el Mandukya Upanishad "incluye frases que se encuentran en los Prajnaparamitrasutras del budismo Mahayana".
Según Michael Comans, Vidushekhara también señala que el término prapañcopaśama no aparece en las obras brahmánicas prebudistas, pero a diferencia de Nakamura, no concluye que el término haya sido tomado del budismo Mahayana. Según Comans, los eventuales orígenes Mahayana de este término no son más que una posibilidad y no una certeza.
Comans tampoco está de acuerdo con la tesis de Nakamura de que "el cuarto reino (caturtha) quizás fue influenciado por el Sunyata del budismo Mahayana". Según Comans,
Es imposible ver cómo la enseñanza inequívoca de una realidad permanente y subyacente, que se llama explícitamente el "Ser", podría mostrar una influencia mahayana temprana.
Comans se refiere además al propio Nakamura, quien señala que los sutras Mahayana posteriores, como el Laṅkāvatāra Sūtra y el concepto de la naturaleza de Buda, fueron influenciados por el pensamiento vedántico. Comans concluye que
[N]o puede sugerirse que la enseñanza sobre el Ser subyacente tal como está contenido en el Mandukya muestre algún rastro de pensamiento budista, ya que esta enseñanza se puede rastrear hasta el Brhadaranyaka Upanishad prebudista.
Jacobs enumera adrsta y otros términos en la literatura prebudista más antigua, como el Brihadaranyaka Upanishad.
Isaeva afirma que hay diferencias en las enseñanzas de los textos del budismo y el Mandukya Upanishad del hinduismo, porque este último afirma que citta "conciencia" es idéntica al eterno e inmutable atman "Yo" de los Upanishads. En otras palabras, Mandukya Upanishad y Gaudapada afirman que el Yo existe, mientras que las escuelas budistas afirman que no hay alma ni yo.
Recepción
Muktika Upanishad
Rama y Hanuman de la epopeya hindú Ramayana, en Muktika Upanishad, hablan de moksha (libertad, liberación, liberación). Rama, allí, recomienda a Mandukya como el primero entre 108 Upanishads, de la siguiente manera:
El Mandukya por sí solo es suficientepara la liberación del aspirante,si incluso entonces, el conocimiento falta,entonces lea los diez Upanishads.Alcanza la metasi lee los treinta y dos Upanishads,si solo deseas la liberación, mientras la muerte está cerca,lee, entonces, los ciento ocho Upanishads.— Muktika Upanishad Ii26-29, Traducido por Paul Deussen
Comentaristas clásicos
Gaudapáda
Uno de los primeros comentarios métricos existentes conocidos sobre este Upanishad fue escrito por Gaudapada. Este comentario, llamado Māndūkya-kārikā, es la exposición sistemática más antigua conocida de Advaita Vedanta.
Raju afirma que Gaudapada se hizo cargo de las doctrinas budistas de que la realidad última es la conciencia pura (vijñapti-mātra) y "la negación de cuatro esquinas" (चतुष्कोटि विनिर्मुक्तः). Raju afirma además que Gaudapada "tejió [ambas doctrinas] en una filosofía del Mandukaya Upanisad, que fue desarrollada por Shankara". Otros eruditos, como Murti, afirman que si bien existe una terminología compartida, las doctrinas de Gaudapada y el budismo son fundamentalmente diferentes.
Adi Shankara
Adi Shankara, un discípulo de Govinda Bhagavatpada que él mismo era un discípulo directo o distante de Gaudapada, hizo comentarios adicionales sobre Gaudapada Mandukya karika, Mandukya Upanishad forma una de las bases de Advaita Vedanta como lo expone Adi Shankara.
Madhvacharya
Madhvacharya, el proponente de Dvaita Vedanta, ha escrito comentarios sobre Mandukya Upanishad y ofrece una perspectiva emocional y teísta de la escritura, y los atribuye a Śruti, su comentario basado en bhakti yoga y usa a Vishnu y sus atributos como símiles para descifrar los shlokas. del Mandukya Upanishad
Comentaristas modernos
Según Aurobindo, Brahman, que tiene la potencialidad de convertirse, ha creado una existencia que tiene una relación entre sí. Esta existencia con su experiencia de devenir y tener relación con lo absoluto se denomina Sí mismo o purusha, el principio o poder de devenir se denomina naturaleza o prakriti.
Swami Rama ha proporcionado una interpretación de este Upanishad desde el punto de vista de la experiencia en su comentario Iluminación sin Dios.
Ramachandra Dattatrya Ranade llama al estilo aforístico de Mandukya Upanishad como muy influyente en los Sutras de las filosofías indias que lo siguieron, y que el Upanishad ha servido como texto fundamental de la principal escuela Vedanta del hinduismo. Él afirma,
Se nos dice [en Mandukya Upanishad] cómo, "la sílaba Om es verdaderamente todo lo que existe. Bajo ella se incluye todo el pasado, el presente y el futuro, así como lo que trasciende el tiempo. Verdaderamente todo esto es Brahman. El Atman es Brahman. Este Atman tiene cuatro patas. El primer pie es el Vaisvanara, que disfruta de las cosas groseras, en el estado de vigilia. El segundo pie es el Taijasa, que disfruta de las cosas exquisitas en el estado de sueño. El tercero es el Prajna. que goza de dicha en el estado de sueño profundo. El cuarto es Atman, que está solo sin segundo, tranquilo, santo y tranquilo". Este pasaje ha sido verdaderamente la base sobre la cual se han construido todos los sistemas posteriores de la filosofía vedántica.—RD Ranade
Los puntos de vista de Ranade sobre la importancia de Mandukya Upanishad y el comentario de Gaudapada sobre la escuela Vedanta, en particular la subescuela del hinduismo Advaita Vedanta, son compartidos por eruditos de la era moderna como Hacker, Vetter y otros.
Johnston afirma que Mandukya Upanishad debe leerse en dos capas, la conciencia y los vehículos de la conciencia, el Ser y la naturaleza del Ser, lo empírico y lo eterno. El texto condensa aforísticamente estas capas de mensaje, tanto en sentido literal como metafórico.
William Butler Yeats, el poeta irlandés, se inspiró en los Upanishads y Mandukya Upanishad fue uno de los textos que comentó.
El cuarteto para piano de 1987 de David Stoll está inspirado en tres Upanishads, uno es Mandukya Upanishad, los otros dos son Katha e Isha Upanishads.
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