Mandato del Cielo

El Mandato del Cielo (chino:天命; pinyin: Tiānmìng; Wade–Giles: T'ien-ming; literalmente 'voluntad del cielo') es una filosofía política china que se utilizó en la China antigua e imperial para legitimar el gobierno del Rey. o Emperador de China. Según esta doctrina, el cielo (天, Tian), que encarna el orden natural y la voluntad del universo, otorga el mandato a un gobernante justo de China, el "Hijo del Cielo". Si un gobernante fue derrocado, esto se interpretó como una indicación de que el gobernante no era digno y había perdido el mandato. También era una creencia común que los desastres naturales como el hambre y las inundaciones eran retribuciones divinas que mostraban signos del descontento del Cielo con el gobernante, por lo que a menudo habría revueltas después de los grandes desastres, ya que la gente veía estas calamidades como señales de que el Mandato del Cielo había sido cumplido. retirado.

El Mandato del Cielo no requiere que un gobernante legítimo sea de nacimiento noble, sino que depende de qué tan bien pueda gobernar esa persona. Las dinastías chinas como Han y Ming fueron fundadas por hombres de orígenes comunes, pero se consideraba que habían tenido éxito porque habían obtenido el Mandato del Cielo. El concepto es en cierto modo similar al concepto europeo del derecho divino de los reyes; sin embargo, a diferencia del concepto europeo, no confiere un derecho incondicional a gobernar. La retención del mandato depende del desempeño justo y capaz de los gobernantes y sus herederos.

Intrínseco al concepto del Mandato del Cielo estaba el derecho de rebelión contra un gobernante injusto. El Mandato del Cielo fue invocado a menudo por filósofos y eruditos en China como una forma de reducir el abuso de poder por parte del gobernante, en un sistema que tenía pocos otros controles. Los historiadores chinos interpretaron una revuelta exitosa como evidencia de que el Cielo había retirado su mandato al gobernante. A lo largo de la historia china, los tiempos de pobreza y los desastres naturales a menudo se tomaron como señales de que el cielo consideraba injusto al gobernante titular y, por lo tanto, necesitaba un reemplazo.

El concepto del Mandato del Cielo se utilizó por primera vez para apoyar el gobierno de los reyes de la dinastía Zhou (1046–256 a. C.) y legitimar su derrocamiento de la anterior dinastía Shang (1600–1069 a. C.). Se utilizó a lo largo de la historia de China para legitimar el derrocamiento y la instalación exitosos de nuevos emperadores, incluso por dinastías chinas que no son Han, como la Qing (1636-1912).

Historia

Transición entre los Shang y los Zhou

La próspera dinastía Shang vio su gobierno lleno de múltiples logros sobresalientes. En particular, la dinastía duró un tiempo considerable durante el cual 31 reyes gobernaron durante un período prolongado de 17 generaciones. Durante este período, la dinastía disfrutó de un período de paz y tranquilidad en el que los ciudadanos podían ganarse la vida. Originalmente, el gobierno pudo controlar la mayor parte de sus asuntos internos gracias al firme apoyo brindado por el pueblo. Con el paso del tiempo, sin embargo, el abuso de las otras clases sociales por parte de los gobernantes condujo al malestar social y la inestabilidad. La corrupción en esta dinastía creó las condiciones necesarias para que surgiera una nueva casa gobernante: la dinastía Zhou. La rebelión contra los Shang fue dirigida por Zhou Wu. Ellos crearon el Mandato del Cielo para explicar su derecho a asumir el gobierno y supusieron que la única forma de mantener el mandato era gobernar bien a los ojos del Cielo. Creían que la casa gobernante Shang se había vuelto moralmente corrupta y que la pérdida de virtud de los líderes Shang daba derecho a su propia casa a hacerse cargo. El derrocamiento de la dinastía Shang, dijeron, estaba de acuerdo con el mandato dado por el Cielo.

Después de que los Zhou se convirtieran en la dinastía gobernante, en su mayoría designaron a sus propios funcionarios. La dinastía Zhou tenía su propia forma de asignar a sus funcionarios. Sin embargo, para apaciguar a algunos de los ciudadanos, permitieron que algunos beneficiarios de Shang continuaran gobernando sus pequeños reinos de conformidad con las reglas y regulaciones de Zhou. A medida que el imperio continuó expandiéndose, los matrimonios mixtos aumentaron porque los gobernantes creían que era un método para formar alianzas fuertes que les permitía absorber más países en la dinastía. En el caso de una guerra, la dinastía Zhou se jactó de tener un excelente ejército y tecnología, principalmente debido a la influencia de los países anexados. También se destacaron en la construcción naval, lo que, junto con su descubrimiento de la navegación celestial, los convirtió en excelentes marineros. Intelectualmente, los Zhou se destacaron en los campos de la literatura y la filosofía, mientras que muchos puestos gubernamentales se llenaron de acuerdo con la capacidad intelectual de un candidato. Sobrevive una gran cantidad de literatura del período Zhou, incluida laLibro de los cambios, Libro de la historia, Libro de la etiqueta, Libro de la canción, Libro de las odas y Libro de los ritos. La mayoría de estas obras son comentarios sobre el progreso y el movimiento político de la dinastía. En términos filosóficos, Confucio y sus seguidores desempeñaron un papel importante en la configuración de la mentalidad del gobierno tal como se define en las Cinco Relaciones Confucianas. Estos pensadores críticos sirvieron como base para el gobierno. Sus obras enfatizaron principalmente la importancia de la clase dominante, el respeto y su relación con la clase baja. Debido al tamaño creciente de la dinastía, se hizo evidente que un gobierno centralizado generaría mucha confusión y corrupción porque el gobierno no podría ejercer su influencia ni acceder a las necesidades de todos. Para hacer frente a esta barrera política, la dinastía formó un gobierno descentralizado en el que el imperio se dividió en secciones. Dentro de estos distritos había administradores que eran designados por el gobierno, a cambio, tenían que mantener su lealtad al gobierno interno principal. En efecto, la dinastía Zhou se convirtió en una colección de distritos. En consecuencia, esto marcó la caída de la dinastía, ya que se hizo difícil para el gobierno central ejercer influencia en todas las demás regiones del imperio.

Finalmente, cuando el poder de la dinastía Zhou disminuyó, fue aniquilado por el Estado de Qin, que creía que los Zhou se habían debilitado y que su gobierno era injusto. Esta transición enfatiza la tendencia habitual del Mandato del Cielo, que proporcionó margen para el surgimiento de un nuevo poder. Qin inicialmente intentó capitalizar los errores cometidos por Zhou, ya sea eliminando la fuente del error o reformándola. Durante esta reforma, se realizaron cambios administrativos y se desarrolló un sistema de legalismo que establecía que la ley es suprema sobre todos los individuos, incluidos los gobernantes. Aunque se lograron avances significativos durante la dinastía Qin, la persecución de eruditos y ciudadanos comunes condujo a un estado inestable.

Después de la muerte de Qin Shihuang, el primer emperador de la dinastía Qin, una revuelta generalizada de prisioneros, campesinos y soldados descontentos condujo inevitablemente a la caída de la dinastía Qin debido a sus prácticas tiránicas. El establecimiento de la dinastía Han marcó un gran período en la historia de China marcado por cambios significativos en la estructura política del país. Bajo los emperadores Han, se realizaron cambios significativos en los que el gobierno introdujo exámenes de ingreso conocidos como servicio civil o exámenes imperiales para puestos gubernamentales. Además, la dinastía Han prosperó económicamente a través de la Ruta de la Seda y otros medios comerciales.

Período de cinco dinastías

Durante el Período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, no hubo una dinastía china dominante que gobernara toda China. Esto creó un problema para la dinastía Song que siguió, ya que querían legitimar su gobierno afirmando que el Mandato del Cielo les había pasado. El erudito oficial Xue Juzheng compiló la Historia antigua de las Cinco Dinastías(五代史) durante las décadas de 960 y 970, después de que la dinastía Song tomara el norte de China de la última de las Cinco Dinastías, la Zhou Posterior. Un propósito principal fue establecer la justificación para la transferencia del Mandato del Cielo a través de estas cinco dinastías y, por lo tanto, a la dinastía Song. Argumentó que estas dinastías cumplían con ciertos criterios vitales para que se considerara que habían alcanzado el Mandato del Cielo a pesar de nunca haber gobernado toda China. Una es que todos gobernaron el corazón de la China tradicional. También tenían considerablemente más territorio que cualquiera de los otros estados chinos que habían existido simultáneamente en el sur. Cuando el Mandato del Cielo le dio a Zhou la autoridad gobernante, tuvieron que descubrir cómo gobernar.

Sin embargo, hubo otras áreas en las que estas dinastías claramente se quedaron cortas. El comportamiento brutal de Zhu Wen y el Liang posterior fue una fuente de vergüenza considerable y, por lo tanto, hubo presión para excluirlos del Mandato. Las siguientes tres dinastías, Tang Posterior, Jin Posterior y Han Posterior, fueron todas dinastías chinas no Han, todas gobernadas por la minoría étnica Shatuo. También existe la preocupación de que, aunque cada uno de ellos fue el reino chino más poderoso de su era respectiva, ninguno de ellos tuvo la capacidad de unificar todo el reino chino, ya que había varios estados poderosos en el sur. Sin embargo, la conclusión de Xue Juzheng fue que el Mandato había pasado de hecho a través de cada una de las Cinco Dinastías y, por lo tanto, a la Dinastía Song cuando conquistó la última de esas dinastías.

Invasión Qing

En dinastías anteriores; las dinastías Song, Jin y Yuan reinaron durante gran parte de los primeros tres siglos en los que el mandato del cielo fue fuertemente cuestionado entre los consejos dinásticos de cada emperador. Algunos emperadores no estaban del todo seguros de su validez a la hora de reclamar el mandato, pues éste era ambiguo. Especialmente para el caso de Jurchen Jin, donde gran parte del consejo no estaba seguro de cómo discernir la validez de sus gobernantes. Desde el emperador Gaozong de la dinastía Tang hasta el emperador Kangxi, muchos de los emperadores elegidos contemplaron mucho de esto cuando se convirtieron en contendientes por el mandato. La razón de esto fue por la ambigüedad del Mandato y la formalidad abrumadoramente no oficial al declarar el Mandato del Cielo. Sin embargo,

Se dijo que el grupo de campesinos de la dinastía Ming fueron los verdaderos selectores que permitieron que el gobernante reclamara el Mandato del Cielo. Como posibles candidatos al Mandato, podían complacer al grupo de campesinos para ganarse el favor de la dinastía. Fue únicamente política de principio a fin y un intento del emperador de mantener un acto favorable hacia el Cielo. Muchos emperadores dentro de la dinastía Qing miraron inmensamente dentro de sí mismos tratando de llegar a un acuerdo con su decisión si ocurrían desastres naturales en su tiempo. Esto se interpretó como una advertencia de la ira disgustada del Cielo hacia el gobierno de un emperador, de modo que el Mandato bajo su gobierno era inestable. Es más,

El derecho a gobernar y el derecho a la rebelión

Mencio afirmó que:

Las personas son de suprema importancia; siguen los altares de los dioses de la tierra y del grano; último viene el gobernante. Por eso será Emperador quien se gane la confianza del pueblo multitudinario... Cuando un señor feudal ponga en peligro los altares de los dioses de la tierra y del grano, deberá ser reemplazado. Cuando los animales de los sacrificios estén limpios, las ofrendas estén limpias y los sacrificios se observen en los tiempos debidos, y sin embargo vengan inundaciones y sequías [por la agencia del cielo], entonces los altares deben ser reemplazados.—  Mencio

Los historiadores chinos interpretaron una revuelta exitosa como evidencia de que el Mandato del Cielo había pasado. En China, el derecho de rebelión contra un gobernante injusto ha sido parte de la filosofía política desde la dinastía Zhou, y los historiadores chinos interpretaron la rebelión exitosa como evidencia de que la aprobación divina había pasado a la dinastía sucesiva. El Derecho de Rebelión no está codificado en ninguna ley oficial. Más bien, la rebelión siempre está proscrita y severamente castigada; pero sigue siendo un derecho positivo basado en el sistema moral chino. A menudo, se utiliza como justificación de las acciones para derrocar a una dinastía anterior después de que una rebelión haya tenido éxito y se haya establecido una nueva regla dinástica. Dado que el ganador es quien determina quién ha obtenido el Mandato del Cielo y quién lo ha perdido, algunos eruditos chinos lo consideran una especie de justicia del vencedor, mejor caracterizada en el dicho popular chino "El ganador se convierte en rey, el perdedor se convierte en forajido" (chino: "成者爲王, 敗者爲寇"). Debido a esto, se considera que los relatos históricos chinos sobre la caída de una dinastía y el surgimiento de una nueva deben manejarse con cautela. Los métodos tradicionales de compilación histórica china producen relatos que tienden a ajustar su relato a la teoría, enfatizando aspectos que tienden a probar que la antigua dinastía perdió el Mandato del Cielo y la nueva lo ganó, y restando énfasis a otros aspectos. se considera que los relatos históricos chinos sobre la caída de una dinastía y el surgimiento de una nueva deben manejarse con cautela. Los métodos tradicionales de compilación histórica china producen relatos que tienden a ajustar su relato a la teoría, enfatizando aspectos que tienden a probar que la antigua dinastía perdió el Mandato del Cielo y la nueva lo ganó, y restando énfasis a otros aspectos. se considera que los relatos históricos chinos sobre la caída de una dinastía y el surgimiento de una nueva deben manejarse con cautela. Los métodos tradicionales de compilación histórica china producen relatos que tienden a ajustar su relato a la teoría, enfatizando aspectos que tienden a probar que la antigua dinastía perdió el Mandato del Cielo y la nueva lo ganó, y restando énfasis a otros aspectos.

En los siglos XX y XXI, los elementos confucianistas de las rebeliones estudiantiles a menudo afirmaron que el Mandato del Cielo se había perdido, como lo demuestra su activismo a gran escala, con casos notables que incluyen el Movimiento Estudiantil Girasol de 2014 en Taiwán y las protestas de Hong Kong de 2014.

Influencia

Debido a la influencia de China en la época medieval, el concepto del Mandato del Cielo se extendió a otros países de Asia oriental como justificación para el gobierno de la legitimidad política divina. En Corea, el reino de Goguryeo, uno de los Tres Reinos de Corea, adoptó el concepto chino de tianxia que se basaba en el Mandato del Cielo, sin embargo, en Goguryeo se cambió para basarse en la ascendencia divina. También se dice que el reino de Silla adoptó el Mandato del Cielo, pero los primeros registros son de la Dinastía Joseon, que hizo del Mandato del Cielo una ideología estatal duradera.

La ideología también fue adoptada en Vietnam, conocida en vietnamita como Thiên mệnh (Chữ Hán: 天命). Un mandato divino le dio al emperador vietnamita el derecho a gobernar, basado no en su linaje sino en su competencia para gobernar. Las dinastías vietnamitas posteriores y más centralizadas adoptaron el confucianismo como ideología estatal, lo que condujo a la creación de un sistema tributario vietnamita en el sudeste asiático que se inspiró en el sistema sinocéntrico chino en el este de Asia.

En Japón, el gobierno japonés encontró el concepto ideológicamente problemático, prefiriendo no tener una legitimidad política divina que fuera condicional y que pudiera ser retirada. El Código Taihō japonés, formulado en 703, fue en gran medida una adaptación del sistema de gobierno de la dinastía Tang, pero se omitió específicamente el Mandato del Cielo. En épocas posteriores, esta necesidad se eliminó porque la Casa Imperial de Japón afirmaba descender en una línea ininterrumpida de la diosa japonesa del sol, Amaterasu. Sin embargo, mientras mantenía este papel, el emperador japonés quedó políticamente marginado en los períodos de Nara y Heian por poderosos regentes del clan Fujiwara que tomaron el control ejecutivo del estado. Aunque la línea imperial japonesa permaneció intacta después del siglo VIII,shōguns que ciclaban de una manera similar a la de las dinastías chinas. Incluso después de la Restauración Meiji en 1868, cuando el emperador fue colocado nuevamente en el centro de la burocracia política, el trono en sí tenía muy poco poder frente a la oligarquía Meiji. El poder político real ha pasado por al menos cuatro sistemas desde la restauración Meiji: la democracia Taishō, los militaristas, la ocupación de Japón y la democracia de posguerra. El emperador en la era moderna es una figura política y no un soberano gobernante.