Mandato celestial

El Mandato del Cielo (chino: 天命; pinyin: Tiānmìng; Wade–Giles: T'ien-ming; lit. 'Orden del cielo') es una filosofía política china que se utilizó en la China antigua e imperial para legitimar el gobierno del Rey o Emperador de China. Según esta doctrina, el cielo (天, Tian) otorga su mandato a un gobernante justo de China (el "Hijo del Cielo"). Si un gobernante fue derrocado, esto se interpretó como una indicación de que el gobernante no era digno y había perdido el mandato. También era una creencia común que los desastres naturales como la hambruna y las inundaciones eran retribuciones divinas que mostraban signos del descontento del Cielo con el gobernante, por lo que a menudo habría revueltas después de grandes desastres, ya que la gente veía estas calamidades como señales de que el Mandato del Cielo había sido retirado.

Un breve diagrama de flujo que representa el flujo de auctoritas en la transferencia del Mandato del Cielo en la transición de ciclos dinásticos.

El Mandato del Cielo no requiere que un gobernante legítimo sea de noble cuna, sino que depende de qué tan bien pueda gobernar esa persona. Las dinastías chinas como Han y Ming fueron fundadas por hombres de orígenes comunes, pero se consideraba que habían tenido éxito porque habían obtenido el Mandato del Cielo. La retención del mandato depende del desempeño justo y capaz de los gobernantes y sus herederos.

El corolario del concepto del Mandato del Cielo era el derecho de rebelión contra un gobernante injusto. El Mandato del Cielo fue invocado a menudo por filósofos y eruditos en China como una forma de reducir el abuso de poder por parte del gobernante, en un sistema que tenía pocos otros controles. Los historiadores chinos interpretaron una revuelta exitosa como evidencia de que el Cielo había retirado su mandato al gobernante. A lo largo de la historia china, los tiempos de pobreza y los desastres naturales a menudo se tomaron como señales de que el cielo consideraba injusto al gobernante titular y, por lo tanto, necesitaba un reemplazo.

El concepto del Mandato del Cielo también se extiende a la familia del gobernante que tiene derechos divinos y se utilizó por primera vez para apoyar el gobierno de los reyes de la dinastía Zhou (1046-256 a. C.) para legitimar su derrocamiento del Dinastía Shang anterior (c. 1600–1046 BCE). Se utilizó a lo largo de la historia de China para legitimar el derrocamiento y la instalación exitosos de nuevos emperadores, incluso por dinastías chinas no Han como la Qing (1636-1912). El Mandato del Cielo ha sido llamado la contribución más importante de la dinastía Zhou al pensamiento político chino, pero coexistió e interactuó con otras teorías de la legitimidad soberana, incluida la teoría de la abdicación a lo digno y las cinco fases.

Historia

Transición entre Shang y Zhou

La próspera dinastía Shang vio su gobierno lleno de múltiples logros destacados. En particular, la dinastía duró un tiempo considerable durante el cual 31 reyes gobernaron durante un período prolongado de 17 generaciones. El gobierno de los reyes Shang ha sido descrito como hegemónico. La autoridad real fluía de la persona del rey, reforzada por su ejército. Los clanes vecinos se aliaron a través del matrimonio y fueron adoptados en el templo ancestral Shang.

Un poema sobre los últimos años de la dinastía Shang dice "El cielo envía muerte y desorden; el hambre viene repetidamente." Los datos paleoclimáticos muestran un período prolongado de enfriamiento en el hemisferio norte, que alcanzó su punto máximo justo alrededor de la caída del Shang.

En 1059 a. C., tuvieron lugar dos fenómenos celestes inusuales: en mayo, el cúmulo más denso en quinientos años' tiempo de los cinco planetas visibles a simple vista se pudo observar en la constelación de Cáncer, y unas estaciones más tarde apareció el cometa 1P/Halley. Uno o más de estos fueron interpretados por el poderoso Señor de Zhou como un signo visible que indica aprobación sobrenatural. Los primeros registros, como la inscripción en el Da Yu ding, emplean un lenguaje más descriptivo que teórico: "el gran comando en el cielo" (天有大令).

Aunque tanto los Shang como los Zhou afirmaron tener ascendencia divina, los Zhou fueron los primeros en utilizar el concepto del Mandato del Cielo para explicar su derecho a asumir el gobierno y presumieron que la única forma de ejercer el mandato era gobernar bien en el ojos del cielo. También afirmaron que Shang llegó al poder porque Xia había perdido su mandato, que luego había sido otorgado a Shang, lo que llevó a la caída de Xia y al ascenso de Shang. Los Xia dieron precedente y legitimidad a la propia rebelión de los Zhou. Ninguna inscripción de bronce de Western Zhou menciona a Xia ni a ninguna otra dinastía que preceda a Shang. Los Zhou creían que la casa gobernante Shang se había vuelto moralmente corrupta y que los líderes Shang & # 39; la pérdida de la virtud dio derecho a su propia casa a hacerse cargo. El derrocamiento de la dinastía Shang, dijeron, estaba de acuerdo con el mandato dado por el Cielo. Incluso en el momento del ritual de toma de posesión de la tercera generación del rey Kang de Zhou, la orden real leída al nuevo rey declaraba explícitamente la creencia de que el Cielo había cambiado su mandato.

En la teoría política de los Zhou, la autoridad legítima fluía directamente del cielo a su dinastía fundadora, el rey Wen. Aunque no vivió para ver la conquista Zhou de Shang, su legitimidad pasó a sus herederos. Al principio de la dinastía, hubo cierto debate sobre si el mandato del Cielo había recaído en los hijos mayores de la línea del rey Wen, o en la casa de Zhou como grupo, como lo demuestra un intercambio que sobrevivió. en el clásico Libro de los Documentos.

Zhou oriental

La dinastía Zhou estuvo marcada por el éxito inicial y la expansión hasta la muerte en campaña del sucesor del rey Kang, el rey Zhao de Zhou. Durante los siglos siguientes, la autoridad central disminuyó en general, impulsada por presiones socioeconómicas. Esto culminó en una crisis de sucesión que vio a la aristocracia dividida entre dos candidatos en competencia durante varios años. Cuando se resolvió la crisis, la casa real retuvo solo una pequeña cantidad de tierra y ningún poder militar real. Esto marcó el comienzo de Zhou Oriental. Durante el declive de la casa real, aunque el poder real fue arrebatado de sus manos, su legitimidad divina no fue cuestionada, e incluso con el rey reducido a una especie de figura decorativa, su prestigio permaneció supremo como el hijo mayor del cielo..

Sin embargo, hay evidencia epigráfica de que, en privado, los gobernantes del estado de Qin (que luego conquistaría a todos los demás y se convertiría en la primera dinastía de la era imperial) sostuvieron que sus ancestros habían recibido el Cielo' mandato de s. Ya en el año 600 a. C., varias inscripciones dan fe de esta idea. No está claro si los gobernantes Qin querían decir que creían que tenían la aprobación celestial para reemplazar a los reyes Zhou, si se creían los herederos designados de los Zhou en caso de que la línea real llegara a su fin, o si recibieron el mandato del Cielo. se interpretó como emitido a través del rey Zhou para darles autoridad legítima sobre sus propias tierras.

Dinastías Qin y Han

Cuando la dinastía Zhou llegó a su fin, Qin absorbió el resto de sus tierras, así como las de todos sus competidores. El Mandato del Cielo no jugó un papel directo en sus relaciones públicas y no se mencionó en todo el material superviviente. La dinastía Qin no duró mucho: después de la muerte del primer emperador Qin Shihuang, las revueltas generalizadas de prisioneros, campesinos, soldados descontentos, funcionarios menores ambiciosos y restos de la aristocracia recientemente derrotada derrocaron rápidamente al gobierno central. La disputa Chu-Han que siguió terminó con el éxito de Liu Bang y el establecimiento de la dinastía Han.

Los documentos históricos sobrevivientes de la dinastía Han pintan al Qin anterior bajo una luz profundamente desfavorable, enfatizando las políticas tiránicas, la incompetencia del segundo emperador y dando cuenta del nacimiento ilegítimo del primer emperador. En esta representación, está claro que Qin había perdido el Mandato, si es que alguna vez lo habían poseído para empezar. Fue un hecho incómodo que el fundador de Han, Liu Bang, ascendiera al poder desde un entorno fuera de la aristocracia y lograra la victoria a través de logros militares. Para acomodar esto, a Liu Bang se le atribuyó un nacimiento mágico y más tarde una ascendencia divina.

Cuando Wang Mang tomó el poder al final de la dinastía Han occidental, usó la aceptación de la teoría del Mandato del Cielo a su favor. Se decía que los eventos inusuales auspiciosos presagiaban que el Cielo elegiría un nuevo heredero, por lo que Wang inventó presagios que indicaban que el Cielo había cambiado su mandato y que lo había elegido a él.

Después de la restauración de la casa Han al poder, el Mandato del Cielo se encontraba en terrenos inciertos. Algunos teóricos desvincularon los juicios de virtud del mandato, viéndolo principalmente como heredado a través de la ascendencia, mientras que otros abandonaron el concepto por completo en favor de las teorías de las cinco fases.

Era de desunión

El último emperador Han abdicó ante el poderoso ministro Cao Pi en CE 220, y en esta transferencia de poder la idea del mandato del Cielo desempeñó un papel importante. El pronosticador de la corte Xu Zhi (許芝) enumeró en un extenso memorando los signos que había localizado en textos adivinatorios e históricos que mostraban que el Wei de Cao Pi debería suceder al Han. Siguió una secuencia de declaraciones escritas de varios funcionarios, que culminó con el anuncio formal de la abdicación del emperador Xian de Han y el ascenso al trono de Cao Pi. El anuncio de la abdicación mencionaba explícitamente que el mandato del Cielo no era permanente, y nadie argumentaba que la virtud de la casa Han no había estado en decadencia durante algún tiempo. A los ojos de estos autores, el mandato del Cielo seguía la virtud. Si bien la idea de que Cao Wei era el sucesor legítimo del Cielo predominó durante varios siglos, la teoría alternativa de que el mandato del Cielo recayó en el estado rival de Shu Han fue articulada por primera vez por Xi Zuochi en los años 300, y fue aceptado universalmente por la muy posterior dinastía Song.

El último emperador Wei abdicó a su vez ante los Jin occidentales. Esta dinastía pronto perdió el control del norte de China ante grupos étnicos no Han, y en la literatura de las dinastías del sur que siguieron, comenzó a aparecer un objeto llamado Sello de transmisión de estado. Este talismán mágico fue la manifestación física del mandato del Cielo, ligado a las fortunas de las familias gobernantes, lo que permitió a la aristocracia sureña exiliada conservar su sentido de superioridad cultural y mantener la validez del mandato del Cielo frente a de la realidad política contrafáctica.

Periodo de las Cinco Dinastías

Durante el Período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, no hubo una dinastía china dominante que gobernara toda China. Esto creó un problema para la dinastía Song que siguió, ya que querían legitimar su gobierno estableciendo una transmisión clara del Mandato desde Tang hasta Song. El erudito y funcionario Xue Juzheng compiló la Historia antigua de las Cinco Dinastías (五代史) durante las décadas de 960 y 970, después de que la dinastía Song tomara el norte de China de la última de las Cinco Dinastías, la Zhou Posterior.. Un propósito principal del libro era establecer la justificación para la transferencia del Mandato del Cielo a través de estas cinco dinastías y, por lo tanto, a la dinastía Song. Argumentó que estas dinastías cumplían con ciertos criterios vitales para que se considerara que habían alcanzado el Mandato del Cielo a pesar de nunca haber gobernado toda China. Una es que todos gobernaron el corazón de la China tradicional.

Sin embargo, hubo otras áreas en las que estas dinastías claramente se quedaron cortas. El comportamiento brutal de Zhu Wen y su Liang posterior fue una fuente de vergüenza considerable y, por lo tanto, hubo presión para excluirlos del Mandato. Las siguientes tres dinastías, Tang Posterior, Jin Posterior y Han Posterior, fueron todas dinastías chinas no Han con gobernantes de la minoría étnica Shatuo. Además, ninguno de ellos pudo derrotar a los poderosos estados del sur y unificar todo el reino chino. Sin embargo, Xue Juzheng concluyó que el Mandato había pasado de hecho a través de cada una de las Cinco Dinastías y, por lo tanto, a la Dinastía Song cuando conquistó la última de esas dinastías.

Invasión Qing

Los Qing afirmaron que el campesino rebelde Li Zicheng había derrocado a los Ming, por lo que los Qing no fueron responsables de la destrucción de la dinastía Ming. En cambio, argumentaron los Qing, habían obtenido el Mandato del Cielo al derrotar a los muchos rebeldes y bandidos que los Ming no habían podido controlar y restaurar la estabilidad del imperio. Así como la estabilidad era una señal del favor del Cielo, las dificultades eran una señal del desagrado del Cielo. Por lo tanto, los emperadores de las dinastías Qing y anteriores a menudo interpretaron los desastres naturales durante sus reinados como razones para reflexionar sobre sus fallas en actuar y gobernar correctamente.

El derecho a gobernar y el derecho a la rebelión

Mencio afirmó que:

El pueblo es de suprema importancia; los altares de suelo y grano vienen después; el último viene el gobernante. Es por eso que el que gana la confianza del pueblo multitudinario será el Emperador... Cuando un señor local pone en peligro los altares de suelo y grano, debe ser reemplazado. Cuando los animales sacrificiales son elegantes, las ofrendas son limpias y los sacrificios se observan a su debido tiempo, y sin embargo las inundaciones y sequías vienen [por la agencia del cielo], entonces los altares deben ser reemplazados.

—Mencius,

Por lo tanto, el Mandato del Cielo no confiere un derecho incondicional a gobernar. Para retener el Mandato del Cielo, la actuación de un gobernante tenía que ser justa y eficaz y no expandir y mantener excesivamente el poder fuera de las fronteras de la nación. El pueblo retuvo el derecho a rebelarse. De los filósofos políticos del período de los Reinos Combatientes, Mencio fue quizás el más radicalmente revolucionario, eludiendo deliberadamente cualquier distinción entre derrocar a un gobernante malvado y castigar a un delincuente común. El más conservador Xunzi, escribiendo no mucho después, consideró la rebelión como la manifestación apical de la ineptitud de un gobernante inepto, solo justificada si ya inevitable. Mientras tanto, el autoritario Han Feizi rechazó por completo el concepto de una rebelión justa, llegando incluso a denunciar a héroes culturales como Tang de Shang y Wu de Zhou, rebeldes que fundaron imperios exitosos. En la época de la dinastía Han, el derecho a la rebelión era un tema políticamente delicado, ya que los gobernantes Han no podían negar su propia historia como nacidos en rebelión ni abrazar la idea de que ellos mismos deberían ser derrocados.

El derecho de rebelión contra un gobernante injusto ha sido parte de la filosofía política china desde la dinastía Zhou, y los historiadores chinos interpretaron la rebelión exitosa como evidencia de que la aprobación divina había pasado a la dinastía sucesiva. El Derecho de Rebelión no está codificado en ninguna ley oficial. Más bien, la rebelión siempre está proscrita y severamente castigada; pero sigue siendo un derecho positivo basado en el sistema moral chino. A menudo, se utiliza como justificación de las acciones para derrocar a una dinastía anterior después de que una rebelión haya tenido éxito y se haya establecido una nueva regla dinástica. Dado que el ganador es quien determina quién ha obtenido el Mandato del Cielo y quién lo ha perdido, algunos eruditos chinos lo consideran una especie de justicia del vencedor, mejor caracterizada en el dicho popular chino "El el ganador se convierte en rey, el perdedor se convierte en proscrito&" (Chino: “成者爲王，敗者爲寇”). Debido a esto, se considera que los relatos históricos chinos sobre la caída de una dinastía y el surgimiento de una nueva deben manejarse con cautela. Los métodos tradicionales de compilación histórica china producen relatos que tienden a ajustar su relato a la teoría, enfatizando aspectos que tienden a probar que la antigua dinastía perdió el Mandato del Cielo y la nueva lo ganó, y restando énfasis a otros aspectos.

En los siglos XX y XXI, los elementos confucianistas de las rebeliones estudiantiles a menudo afirmaron que el Mandato del Cielo se había perdido, como lo demuestra su activismo a gran escala, con ejemplos notables que incluyen el Movimiento Estudiantil Sunflower de 2014 en Taiwán y Hong Kong de 2014. protestas

En tiempos imperiales, los emperadores chinos invocaban de esforzándose por ser buenas influencias y realizando rituales para beneficiar su estatus y mantener el Mandato del Cielo. Además, el Mandato no se podía otorgar a varios emperadores o gobernantes a la vez.

Influencia

Debido a la influencia de China en la época medieval, el concepto del Mandato del Cielo se extendió a otros países de Asia oriental como justificación para gobernar mediante la legitimidad política divina. En Corea, el reino de Goguryeo, uno de los Tres Reinos de Corea, adoptó el concepto chino de tianxia que se basaba en el Mandato del Cielo, sin embargo, en Goguryeo se cambió para basarse en la ascendencia divina. También se dice que el reino de Silla adoptó el Mandato del Cielo, pero los primeros registros son de la Dinastía Joseon, que hizo del Mandato del Cielo una ideología estatal perdurable.

La ideología también fue adoptada en Vietnam, conocida en vietnamita como Thiên mệnh (Chữ Hán: 天命). Un mandato divino le dio al emperador vietnamita el derecho a gobernar, basado no en su linaje sino en su competencia para gobernar. Las dinastías vietnamitas posteriores y más centralizadas adoptaron el confucianismo como ideología estatal, lo que condujo a la creación de un sistema tributario vietnamita en el sudeste asiático que se inspiró en el sistema sinocéntrico chino en el este de Asia.

En Japón, el gobierno japonés encontró el concepto ideológicamente problemático, prefiriendo no tener una legitimidad política divina que fuera condicional y que pudiera ser retirada. El Código Taihō japonés, formulado en 703, fue en gran medida una adaptación del sistema de gobierno de la dinastía Tang, pero se omitió específicamente el Mandato del Cielo.