Malleus Maleficarum

El Malleus Maleficarum, generalmente traducido como el Martillo de las Brujas, es el tratado más conocido sobre brujería.. Fue escrito por el clérigo católico alemán Heinrich Kramer (bajo su nombre latinizado Henricus Institor) y publicado por primera vez en la ciudad alemana de Speyer en 1486. Ha sido descrito como el compendio de literatura en demonología del siglo 15. Los principales teólogos de la Inquisición en la Facultad de Colonia condenaron el libro por recomendar procedimientos ilegales y poco éticos, además de ser inconsistente con las doctrinas católicas de demonología.

El Malleus eleva la hechicería al estatus criminal de herejía y recomienda que los tribunales seculares la procesen como tal. El Malleus sugiere la tortura para obtener efectivamente confesiones y la pena de muerte como único remedio seguro contra los males de la brujería. En el momento de su publicación, los herejes eran condenados con frecuencia a ser quemados vivos en la hoguera y el Malleus fomentaba el mismo trato de las brujas. El libro tuvo una fuerte influencia en la cultura durante varios siglos.

El nombre de Jacob Sprenger se agregó como autor a partir de 1519, 33 años después de la primera publicación del libro y 24 años después de la muerte de Sprenger; pero la veracidad de esta adición tardía ha sido cuestionada por muchos historiadores por varias razones. Kramer escribió el Malleus luego de su expulsión de Innsbruck por parte del obispo local, debido a cargos de comportamiento ilegal contra el propio Kramer, y debido a la obsesión de Kramer con los hábitos sexuales de uno de los acusados, Helena Scheuberin, lo que llevó a los demás miembros del tribunal a suspender el juicio.

El libro fue utilizado posteriormente por las cortes reales durante el Renacimiento y contribuyó al enjuiciamiento cada vez más brutal de la brujería durante los siglos XVI y XVII.

Antecedentes

La Iglesia había prohibido durante mucho tiempo la brujería, cuyo punto de vista sobre el tema se explicó en el Canon Episcopi escrito alrededor del año 900 d. tales cosas "habían sido seducidas por el Diablo en sueños y visiones". Sin embargo, en el mismo período se aceptó la intervención sobrenatural en forma de ordalías que luego también se usaron durante los juicios de brujas.

Es un elemento de la doctrina que los demonios pueden ser expulsados mediante exorcismos sacramentales apropiados. En el Malleus, el exorcismo es, por ejemplo, una de las cinco formas de vencer los ataques de los íncubos. La oración y la transubstanciación están tradicionalmente excluidas de la categoría de ritos mágicos.

En 1484, el clérigo Heinrich Kramer hizo uno de los primeros intentos de enjuiciar a las supuestas brujas en la región del Tirol. No fue un éxito: fue expulsado de la ciudad de Innsbruck y tachado por el obispo local de 'senil y loco'. Según Diarmaid MacCulloch, escribir el libro fue un acto de autojustificación y venganza de Kramer. Ankarloo y Clark afirman que el propósito de Kramer al escribir el libro era explicar sus propios puntos de vista sobre la brujería, refutar sistemáticamente los argumentos que afirmaban que la brujería no existía, desacreditar a quienes expresaron escepticismo sobre su realidad, afirmar que quienes practicaban la brujería eran más a menudo mujeres que hombres, y para convencer a los magistrados de utilizar los procedimientos recomendados por Kramer para encontrar y condenar a las brujas.

Algunos eruditos han sugerido que luego de los esfuerzos fallidos en Tirol, Kramer solicitó autorización explícita del Papa para procesar la brujería. Kramer recibió una bula papal Summis desiderantes effectibus en 1484. Dio la aprobación papal completa para que la Inquisición procesara lo que se consideraba brujería en general y también otorgó autorizaciones individuales a Kramer y al dominico fray Jacob Sprenger específicamente. Otros académicos han cuestionado la idea de que Sprenger estaba trabajando con Kramer, argumentando que la evidencia muestra que Sprenger era en realidad un oponente persistente de Kramer, llegando incluso a prohibirle la entrada a los conventos dominicanos dentro de la jurisdicción de Sprenger y al mismo tiempo prohibirlo. de la predicación. En palabras de Wolfgang Behringer:

Sprenger había intentado suprimir las actividades de Kramer de todas las maneras posibles. Prohibió los conventos de su provincia para acogerlo, prohibió a Kramer predicar, e incluso trató de interferir directamente en los asuntos del convento de Kramer Séléstat... El mismo día Sprenger se convirtió en sucesor de Jacob Strubach como superior provincial (19 de octubre de 1487), obtuvo permiso de su general, Joaquino Turriani, para echar fuera adversus m[agistrum] Henricum Institoris inquisitorem ()Inglés: contra el Maestro Heinrich Kramer, inquisitor).

El prefacio también incluye una supuesta aprobación unánime de la Facultad de Teología de la Universidad de Colonia. No obstante, muchos historiadores han argumentado que está bien establecido por fuentes externas al Malleus que la facultad de teología de la universidad condenó el libro por procedimientos poco éticos y por contradecir la teología católica en varios puntos importantes: "solo por si acaso, Institoris falsificó un documento otorgando su aprobación aparentemente unánime."

El libro se convirtió en el manual para los tribunales seculares en toda la Europa del Renacimiento, pero no fue utilizado por la Inquisición, que "negó cualquier autoridad al Malleus" en palabras del historiador Wolfgang Behringer.

En los tiempos modernos, el libro a menudo se ha visto como un típico manual inquisitivo, una percepción que muchos historiadores han refutado. Según Jenny Gibbons:

en la década de 1970, cuando los autores feministas y neopaganos convirtieron su atención en las pruebas de brujas, Malleus Maleficarum ()Martillo de Brujas) era el único manual disponible en traducción. Los autores asumieron ingenuamente que el libro pintó una imagen exacta de cómo la Inquisición intentó brujas. Heinrich Kramer, autor demente del texto, fue considerado como un inquisidor típico. Sus preocupaciones sexuales bastante impresionantes fueron presentadas como la posición "oficial" de la Iglesia sobre la brujería. En realidad, la Inquisición rechazó inmediatamente los procedimientos legales Kramer recomendó y aseguró al propio inquisidor unos pocos años después de que el Malleus fuera publicado. Tribunales seculares, no inquisitoriales, recurrieron a los Malleus.

Antes de 1400, era raro que alguien fuera procesado por brujería, pero el enjuiciamiento cada vez más común por herejía y el hecho de no derrotar por completo a estos herejes allanaron el camino para el enjuiciamiento penal posterior por brujería. En el siglo XV, la creencia en las brujas era ampliamente aceptada en la sociedad europea. Anteriormente, los condenados por brujería solían sufrir penas no más duras que las penitencias públicas, como un día en el cepo, pero su enjuiciamiento se volvió más brutal tras la publicación del Malleus Maleficarum, ya que la brujería se volvió ampliamente aceptada como un fenómeno real y peligroso. Los procesamientos más severos tuvieron lugar entre los años 1560 y 1630, y terminaron en gran parte en Europa alrededor de 1780.

Particularmente en los siglos XVI y XVII, un intenso debate sobre la naturaleza de las brujas preocupó a los demonólogos de toda Europa y publicaron muchos sermones impresos, libros y tratados. La Iglesia Católica jugó un papel importante en la configuración del debate sobre demonología, pero el discurso no se vio muy afectado por la Reforma. Martín Lutero también estaba convencido de la realidad y maldad de las brujas y facilitó el desarrollo de la demonología protestante.

Las demonologías católica y protestante eran similares en sus creencias básicas sobre las brujas y la mayoría de los escritores coincidían en la gravedad del delito de brujería. Fue aceptado tanto por las legislaturas católicas como por las protestantes y la caza de brujas fue innegablemente patrocinada tanto por los gobiernos protestantes como por los católicos. Las brujas se convirtieron en herejes del cristianismo y la brujería se convirtió en el mayor de los crímenes y pecados. Dentro del derecho continental y romano, la brujería era el crimen exceptum, un crimen tan repugnante que todos los procedimientos legales normales fueron reemplazados.

Durante la Era de la Ilustración, la creencia en los poderes de las brujas para hacer daño comenzó a desaparecer en Occidente. Para los cristianos posteriores a la Ilustración, la incredulidad se basaba en una creencia en el racionalismo y el empirismo.

Resumen de contenidos

El Malleus Maleficarum consta de las siguientes partes:

1. Justificación (introducción, latín Disculpas auctoris)
2. Toro papal
3. Aprobación por profesores de teología en la Universidad de Colonia
4. Cuadro de contenidos
5. Texto principal en tres secciones

Justificación (Apología auctoris)

En esta parte se explica brevemente que la prevalencia de la hechicería, que es un método del ataque final de Satanás, motivó a los autores a escribir el Malleus Maleficarum:

[...] [ Lucifer ] ataca a través de estas herejías en ese momento en particular, cuando la noche del mundo declive hacia su entorno y el mal de los hombres se hincha, ya que él sabe en gran ira, como Juan da testimonio en el Libro de Apocalipsis [12:12], que él tiene poco tiempo restante. Por lo tanto, también ha causado una cierta perversidad herética inusual para crecer en la tierra del Señor – una herejía, digo, de las hechiceras, ya que debe ser designada por el sexo particular sobre el cual se sabe que tiene poder. [...] En medio de estos males, inquisidores, Jacobus Sprenger junto con el muy querido asociado [Institoris] delegado por la Sede Apostólica para el exterminio de una herejía tan destructiva [...] traeremos todo a la conclusión deseada. [...] nombrando el tratado "Hammer for Sorcereses", estamos realizando la tarea de compilar el trabajo para un asociado [presumiblemente, un eclesiástico] [...]

Bula papal

Las copias del Malleus Maleficarum contienen una reproducción de una bula papal conocida como Summis desiderantes effectibus que está dirigida a Heinrich Institoris y Jakob Sprenger. Según él, el Papa Inocencio VIII reconoce que las hechiceras son reales y dañinas por su participación en los actos de Satanás.

Según la fecha del documento, la bula papal había sido emitida en 1484, dos años antes de que se terminara el Malleus Maleficarum. Por lo tanto, no es un respaldo a un texto final específico del Malleus. En cambio, su inclusión legitima implícitamente el manual al proporcionar una confirmación general de la realidad de la brujería y plena autoridad a Sprenger e Institoris en sus prédicas y procedimientos:

Y tendrán también plena y completa libertad de propugnar y predicar a la Palabra fiel de Dios, tan a menudo como les parezca apropiado y apropiado, en cada una de las iglesias parroquiales de las provincias mencionadas, y de hacer todas las cosas necesarias y adecuadas bajo las circunstancias antes mencionadas, y de manera libre y plena para llevarlas a cabo.

—Summis desiderantes affectibus

Aprobación

Esta parte del Malleus se titula "Sigue la aprobación del siguiente tratado y las firmas correspondientes de los doctores de la Ilustre Universidad de Colonia en forma de documento público" y contiene la aprobación unánime del Malleus Maleficarum por todos los Doctores de la Facultad de Teología de la Universidad de Colonia firmada por ellos personalmente. Los procedimientos están certificados por el notario público Arnold Kolich de Euskirchen, un clérigo jurado de Colonia con la inclusión del testimonio confirmatorio de los testigos presentes Johannes Vorda de Mecheln un bedel jurado, Nicholas Cuper de Venrath el notario jurado de la Curia de Colonia y Christian Wintzen de Euskirchen un clérigo de la diócesis de Colonia.

El texto de aprobación menciona que durante el proceso Institoris recibió una carta de Maximiliano, el recién coronado rey de los romanos e hijo del emperador Federico III, que se resume en la aprobación: "[... Maximiliano I] toma estos Inquisidores bajo su completa protección, ordenando y ordenando a todos y cada uno de los súbditos del Imperio Romano que brinden todo su favor y asistencia a estos Inquisidores y que actúen de la manera más completa contenida e incluida en la carta." Aparentemente, a principios de diciembre de 1486, Kramer fue a Bruselas, la capital de Borgoña, con la esperanza de obtener un privilegio del futuro emperador (Kramer no se atrevió a involucrar a Federico III, a quien había ofendido anteriormente), pero la respuesta debe haber sido tan desfavorable que no pudiera insertarse en el prólogo.

La aprobación consta de un preámbulo y va seguida de una resolución en dos partes.

Preámbulo

Comienza con una declaración general sobre las circunstancias:

EN EL Nombre de Nuestro Señor Jesucristo. Amén. Todos los que leerán, verán o escucharán el presente documento público saben que en el año desde el nacimiento de Nuestro Señor 1487, en la quinta indicción, el sábado, el día diecinueve de mayo, a las cinco de la tarde o cerca, en el tercer año del Pontificado de Nuestro Señor, el Santo Padre en Cristo, Señor Innocente VIII, por el Papa de la Divina Providencia, en presencia de mi notario público y de los testigos escritos

Luego, los firmantes se quejan de que "Algunos curas de almas y predicadores de la Palabra de Dios no se avergüenzan de afirmar y afirmar en sus sermones a la congregación que las hechiceras no existen" y nótese que la intención de los autores del Malleus Maleficarum no es principalmente paliar esta ignorancia sino más bien "trabajar para exterminar a las hechiceras explicando los métodos apropiados para sentenciarlas y castigarlas de acuerdo con el texto de la mencionada Bula y las normas de los Santos Cánones, consiguiendo así su exterminio"; finalmente, los signatarios explican por qué aportan su experiencia:

Es consonante con la razón de que las cosas que se hacen en nombre del bien común también deben ser confirmadas a través de la aprobación común de los Doctores, y por lo tanto, no sea que los curados y predicadores mal educados antes mencionados piensen, en su ignorancia de la Sagrada Escritura, que el tratado antes mencionado, que se compuso en la manera mencionada anteriormente, es mal apoyado por las determinaciones y pronunciamientos de los Doctores, que ofrecieron para examinar y comparar. Esto se hizo de hecho en las formas escritas a continuación.

Resolución

Hay dos fichajes, a los que a veces también se hace referencia como dos aprobaciones. La diferencia es que cuatro signatarios de la primera parte testifican que han examinado los tratados y refrendan su texto, mientras que en la segunda firma los signatarios no afirman haber leído los tratados, pero sin embargo expresan su aprobación reafirmando explícitamente algunas proposiciones generales de los tratados y apoyándolos en su lugar.

En la primera parte, la opinión de un "decano temporal de la Facultad de Sagrada Teología de Colonia" a saber, se expresa Lambertus de Monte de 's-Heerenberg y luego los profesores Jacobus Straelen de Noetlinck, Andreas Schermer de Ochsenfurt y el Maestro Thoma de Scotia testifican que están de acuerdo con su opinión. El siguiente es un extracto de la opinión:

[Yo proclamo] que este tratado de tres partes, que ha sido examinado por mí y cuidadosamente comparado con la Escritura con respecto a sus dos primeras partes, no contiene nada, en mi humilde juicio al menos, que es contrario a los pronunciamientos de los filósofos no-errones, o contra la Verdad de la Santa, Católica y Apostólica Fe, o contra las determinaciones de los Doctores aprobados o admitidos por la Santa Iglesia, y que la tercera parte debe ciertamente ser aceptada Debe asegurarse de que este tratado se conozca a los hombres apremiados y celosos, que entonces, sobre la base de él, proporcionará varios consejos saludables y apropiados para el exterminio de las hechicerías [...]

La segunda parte está firmada por los de la primera firma y además por los profesores Ulrich Kridweiss de Esslingen, Konrad Vorn de Kampen, Cornelius Pays de Breda y Dietrich de Balveren (Bummel). Los firmantes dan fe de que:

1) Los Maestros de la Santa Teología, escritos a continuación, encomian a los Inquisidores en la Depravación Hereética, nombrados por la autoridad de la Sede Apostólica de conformidad con los Canons, e instan a que piensen que es correcto llevar a cabo su cargo con celo.
2) La proposición que los actos de brujería pueden suceder con el permiso de Dios a través de hechiceros o hechiceras cuando el Diablo trabaja con ellos no es contraria a la Fe Católica, sino consonante con las declaraciones de la Sagrada Escritura. De hecho, según los pronunciamientos de los Santos Doctores es necesario admitir que tales actos pueden ocurrir a veces.
3) Por lo tanto, es erróneo predicar que los actos de brujería no pueden suceder, porque de esta manera los predicadores impiden, en la medida en que puedan, la obra piadosa de los inquisidores, al prejuicio de la salvación de las almas. Sin embargo, los secretos que son escuchados en cualquier momento por los inquisidores no deben ser revelados a todos.
4) Se debe exhortar a todos los príncipes y católicos a que piensen bien en asistir a tales votos piadosos por parte de los Inquisidores en defensa de la Santa Fe Católica.

Texto principal

Título de una edición fechada 1669

El Malleus Maleficarum afirma que tres elementos son necesarios para la brujería: las malas intenciones de la bruja, la ayuda del Diablo y el permiso de Dios. El tratado se divide en tres secciones. La primera sección está dirigida al clero y trata de refutar las críticas que niegan la realidad de la brujería, dificultando así su persecución.

La segunda sección describe las formas reales de brujería y sus remedios. La tercera sección es ayudar a los jueces a confrontar y combatir la brujería, y ayudar a los inquisidores quitándoles la carga. Cada una de las tres secciones tiene los temas predominantes de qué es la brujería y quién es una bruja.

Sección I

La sección I examina teóricamente el concepto de brujería, desde el punto de vista de la filosofía natural y la teología. Específicamente, aborda la cuestión de si la brujería es un fenómeno real o imaginario, tal vez "fantasmas engañosos del diablo, o simplemente fantasías de mentes humanas sobreexcitadas". La conclusión que se extrae es que la brujería debe ser real porque el Diablo es real. Las brujas entraron en un pacto con Satanás para permitirles el poder de realizar actos mágicos dañinos, estableciendo así un vínculo esencial entre las brujas y el Diablo.

Sección II

Se discuten cuestiones de práctica y casos reales, y los poderes de las brujas y sus estrategias de reclutamiento. Establece que son en su mayoría brujas, a diferencia del diablo, quienes reclutan, haciendo que algo salga mal en la vida de una matrona respetable que la hace consultar el conocimiento de una bruja, o presentando jóvenes doncellas a jóvenes demonios tentadores.. Detalla cómo las brujas lanzan hechizos y los remedios que se pueden tomar para prevenir la brujería o ayudar a quienes han sido afectados por ella.

Sección III

La Sección III es la parte legal del Malleus Maleficarum que describe cómo procesar a una bruja. Los argumentos están claramente expuestos para los magistrados legos que procesan a las brujas. La sección ofrece una guía paso a paso para llevar a cabo un juicio por brujería, desde el método para iniciar el proceso y reunir las acusaciones, hasta el interrogatorio (incluida la tortura) de los testigos y la acusación formal del acusado. Las mujeres que no lloraban durante el juicio automáticamente se consideraban brujas.

Fundamentos teológicos y temas principales

Jakob Sprenger fue un inquisidor designado para Renania, profesor de teología y decano de la Universidad de Colonia en Alemania. Heinrich Kraemer (Institoris) fue un inquisidor designado del sur de Alemania, profesor de teología en la Universidad de Salzburgo, el principal demonólogo y cazador de brujas en la Alemania medieval tardía. El Papa Inocencio VIII en la bula papal Summis desiderantes effectibus se refiere a ambos como "hijos amados" y "profesores de teología"; también les autoriza a extirpar la brujería.

Este texto codificó el folclore y las creencias de los campesinos alpinos como "brujería" y se dedicó conceptualmente a la implementación de Éxodo 22:18: "A la hechicera no dejarás vivir".

Kramer y Sprenger fueron los primeros en criar brujería dañina al estado criminal de la herejía. [...] Si la brujería dañina es un crimen en el orden de la herejía, Kramer y Sprenger argumentan, entonces los jueces seculares que la procesan deben hacerlo con el mismo vigor que el Inquisición en perseguir a un hereje. El Malleus Los insta a que adopten la tortura, las preguntas principales, la admisión de la denuncia como prueba válida y otras prácticas inquisitoriales para lograr resultados rápidos. Además, los autores insisten en que la pena de muerte para las brujas condenadas es el único recurso seguro contra la brujería. Sostienen que la pena menor de destierro prescrita por Canon Episcopi para los condenados por hechicería no se aplica a la nueva raza de brujas, cuyo mal sin precedentes justifica la pena capital.

El tratado a menudo hace referencias a la Biblia y al pensamiento aristotélico, y está fuertemente influenciado por los principios filosóficos del neoplatonismo. La primera sección del texto principal del libro está escrita utilizando la metodología escolástica de Tomás de Aquino caracterizada por un modo de preguntas en disputa que se usa más notablemente en su Summa Theologica. Era un modo estándar de argumentación en el discurso escolástico con una larga tradición. La mayoría de las citas en el Malleus provienen de múltiples obras de Tomás de Aquino, un autor muy influyente en teología. Tomás de Aquino es una fuente principal para la Sección I, pero se cita en todas las secciones; Formicarius de Johannes Nider es la fuente importante para la Sección II, y Directorium Inquisitorum del inquisidor español Nicholas Eymeric es una fuente crucial para la Sección III.

Los temas antiguos de astronomía, filosofía y medicina se estaban volviendo a introducir en Occidente en ese momento, así como una plétora de textos antiguos que se estaban redescubriendo y estudiando. El Malleus también menciona la astrología y la astronomía, que recientemente se habían reintroducido en Occidente a través de las antiguas obras de Pitágoras. El Malleus también está fuertemente influenciado por los temas de adivinación, astrología y rituales de curación que la Iglesia heredó de la antigüedad.

Es importante destacar que Kramer y Sprenger estaban convencidos de que Dios nunca permitiría que una persona inocente fuera condenada por brujería.

Tortura y confesiones

Burning of three alleged witches in Baden, Switzerland (1585), by Johann Jakob Wick.

El Malleus recomendaba no sólo la tortura sino también el engaño para obtener confesiones: "Y cuando los instrumentos de tortura han sido preparados, el juez, tanto personalmente como por medio de otros buenos hombres celoso en la fe, trata de persuadir al prisionero para que confiese libremente la verdad; pero, si no confiesa, ordena a los asistentes que sujeten al prisionero al strappado oa algún otro instrumento de tortura. Los asistentes obedecen de inmediato, pero con fingida agitación. Luego, a la oración de algunos de los presentes, se suelta de nuevo al prisionero y se lo lleva aparte y una vez más lo persuaden a confesar, haciéndoles creer que en ese caso no se le dará muerte."

Todas las confesiones obtenidas con el uso de la tortura tenían que ser confirmadas: "Y tenga en cuenta que, si él confiesa bajo la tortura, después debe ser conducido a otro lugar, para que pueda confirmarlo y certificar que fue no debido únicamente a la fuerza de la tortura."

Sin embargo, si no había confirmación, la tortura no podía repetirse, pero se permitía que continuara en un día específico: 'Pero, si el prisionero no confiesa la verdad satisfactoriamente, se deben colocar otros tipos de torturas'. delante de él, con la declaración de que a menos que confiese la verdad, también debe soportar esto. Pero, si ni aun así puede ser llevado al terror y a la verdad, entonces al día siguiente o al siguiente se le fijará una continuación de las torturas, no una repetición, porque no debe repetirse a menos que surjan nuevas evidencias. producido. El juez debe entonces dirigir a los presos la siguiente sentencia: Nosotros, el juez, etc., les asignamos tal y tal día para la continuación de las torturas, que de su propia boca se oiga la verdad, y que el conjunto puede ser registrado por el notario."

Víctimas

El tratado describe cómo las mujeres y los hombres se inclinan a practicar la brujería. El texto argumenta que las mujeres son más susceptibles a las tentaciones demoníacas por las múltiples debilidades de su sexo. Se creía que eran más débiles en la fe y más carnales que los hombres. Michael Bailey afirma que la mayoría de las mujeres acusadas de brujas tenían personalidades fuertes y se sabía que desafiaban las convenciones al sobrepasar los límites del decoro femenino adecuado. Después de la publicación del Malleus, parece que alrededor de las tres cuartas partes de las personas procesadas por brujería eran mujeres.

La ejecución de presuntas brujas en Europa Central, 1587

Las brujas solían ser mujeres. Las razones de esto es la sugerencia de que las mujeres son "propensas a creer y debido a que el demonio básicamente busca corromper la fe, él las ataca en particular." También tienen un "temperamento hacia el flujo" y "lenguas sueltas". Ellos "son defectuosos en todas las facultades tanto del alma como del cuerpo" y se dice que son más lujuriosos que los hombres.

La razón principal es que en el fundamento de la hechicería está la negación de la fe y "la mujer, por lo tanto, es mala como resultado de la naturaleza porque duda más rápidamente en la fe". Los hombres podían ser brujos, pero se los consideraba más raros, y las razones también eran diferentes. La forma más común de brujo masculino mencionado en el libro es el hechicero-arquero. El libro no es claro, pero el ímpetu detrás de los brujos parece provenir más del deseo de poder que de la incredulidad o la lujuria, como afirma que es el caso de las brujas.

De hecho, el mismo título del Malleus Maleficarum es femenino, aludiendo a la idea de que las villanas eran mujeres. En caso contrario, sería el Malleus Maleficorum (la forma masculina del sustantivo latino maleficus o malefica, 'bruja'). En latín, el maleficarum femenino solo se usaría para mujeres, mientras que el masculino maleficorum podría usarse para hombres solos o para ambos sexos si están juntos. El Malleus Maleficarum acusa a las brujas de infanticidio, canibalismo y lanzar maleficios para dañar a sus enemigos, además de tener el poder de robar el pene de un hombre. Continúa dando relatos de brujas que cometen estos crímenes.

Los argumentos a favor de la discriminación contra la mujer son explícitos en el manual. Esos argumentos no son novedosos sino que constituyen una selección de la larga tradición de escritos misóginos occidentales. Sin embargo, según Brauner, se combinan para producir nuevos significados y dar como resultado una teoría integral. Mezcla elementos tomados de Formicarius (1435), Preceptorium divinae legis (1475) y Lectiones super ecclesiastes (1380).

Kramer y Sprenger desarrollan una poderosa teoría sexual específica de la brujería basada en una visión jerárquica y dualista del mundo. Todo existe en pares de opuestos: Dios y Satanás, María y Eva, y hombres (o vírgenes) y mujeres. Cada principio positivo en un par es delineado por su polo negativo. La perfección se define no como la integración o preservación de opuestos, sino como el exterminio del elemento negativo en un par polar. Debido a que las mujeres son la contraparte negativa para los hombres, corrompen la perfección masculina a través de la brujería y deben ser destruidos.

Aunque los autores dan muchos ejemplos de brujería masculina en la segunda parte del manual, los juicios por brujería que se confirman de forma independiente y que fueron dirigidos por el mismo Kramer están relacionados con la persecución de mujeres casi exclusivamente. Tuvieron lugar en Ravensburg, cerca de Constanza (1484) e Innsbruck (desde 1485). Según Brauner, los registros del juicio confirman que Kramer creía que las mujeres son corruptas y malvadas por naturaleza. Su posición estaba en armonía con la teoría escolástica de la época.

Por el contrario, Sprenger nunca llevó a cabo un juicio por brujería, aunque fue consultado en algunos casos. Kramer y Sprenger usan una metáfora de un mundo al revés por las mujeres de las cuales las concubinas son las más malvadas, seguidas por las parteras y luego por las esposas que dominan a sus maridos. Los autores advierten sobre la llegada inminente del apocalipsis anunciado en la Biblia y que los hombres corren el riesgo de ser hechizados que conducen a la impotencia y la sensación de castración. Brauner explica a los autores' prescripción sobre cómo una mujer puede evitar convertirse en bruja:

Según el Malleus, la única manera que una mujer puede evitar sucumbir a sus pasiones – y convertirse en bruja – es abrazar una vida de castidad devota en un retiro religioso. Pero la vida monástica está reservada a los pocos dotados espiritualmente. Por lo tanto, la mayoría de las mujeres están condenadas a convertirse en brujas, que no pueden ser redimidas; y el único recurso abierto a las autoridades es hurgar y exterminar a todas las brujas.

Concepto elaborado de brujería

El sueño de la razón produce monstruos, c. 1797, 21.5 cm × 15 cm.

La estrixología en el Malleus Maleficarum se caracteriza por una concepción muy específica de lo que es una bruja, que difiere dramáticamente de épocas anteriores. La palabra utilizada, malefica, conlleva una condena explícita ausente, es decir, referirse a mujeres con poderes sobrenaturales. La concepción de las brujas y de la magia por extensión es la del mal. Difiere de las concepciones anteriores de la brujería que estaban mucho más generalizadas.

Este es el punto de la historia en el que "la brujería constituyó una antirreligión independiente". La bruja perdió su posición de poder frente a las deidades; la capacidad de obligar a las deidades a cumplir sus deseos fue reemplazada por una subordinación total al diablo. En resumen, '[l]a bruja se convirtió en la marioneta de Satanás'. Esta concepción de las brujas era "parte de una concepción de la magia que los eruditos denominan 'satanismo' o 'diabolismo'". En esta concepción, una bruja era miembro de "una sociedad malévola presidida por el mismo Satanás y dedicada a infligir actos malévolos de hechicería (maleficia) a otros."

Según Mackay, este concepto de hechicería se caracteriza por la convicción de que los culpables se involucran en seis actividades:

1. Un pacto entró con el diablo (y la apostasía concomitante del cristianismo),
2. Relaciones sexuales con el Diablo,
3. Vuelo aéreo con fines de asistencia;
4. Una asamblea presidida por el mismo Satanás (en la que los iniciados entraron en el pacto, y el sexo incesto y promiscuo fueron ocupados por los asistentes),
5. La práctica de la magia masculina,
6. La matanza de bebés.

Demonología

El demonio femenino Lilith bajo la apariencia de una serpiente que se saborea consigo misma como personificada dentro del Jardín del Edén, por John Collier, 1892

En el Malleus los demonios son los que tientan a los humanos a la hechicería y son las figuras principales en las brujas' votos Interactúan con brujas, generalmente sexualmente. El libro afirma que es normal que todas las brujas "realicen actos carnales inmundos con demonios". Esta es una parte importante de la interacción humano-demonio y los demonios lo hacen 'no por placer, sino por corromper'.

Vale la pena señalar que no todos los demonios hacen esas cosas. El libro afirma que "la nobleza de su naturaleza hace que ciertos demonios se resistan a cometer ciertas acciones y hechos sucios". Aunque la obra nunca da una lista de nombres o tipos de demonios, como algunos textos demonológicos o libros de hechizos de la época, como el Liber Juratus, sí indica diferentes tipos de demonios. Por ejemplo, dedica grandes secciones a íncubos y súcubos y preguntas sobre su papel en los embarazos, la sumisión de las brujas a los íncubos y la protección contra ellos.

Aprobación y autoría

En el siglo XIX, Joseph Hansen, un historiador que estaba horrorizado por la locura de las brujas y quienes la llevaron a cabo, propuso por primera vez que la coautoría de Sprenger era una falsedad presentada por Institoris (Kramer) y que la aprobación es parcialmente una falsificación.

Christopher Mackay, autor de la traducción académica moderna del Malleus al inglés ofrece refutaciones a los argumentos de los defensores de esta teoría y en una entrevista ofrece un resumen accesible:

El argumento fue hecho en el siglo XIX por un erudito hostil a lo que el Malleus defendía que la aprobación era una falsificación de Institoris y que Sprenger no tenía nada que ver con la composición. La evidencia para esto es en mi opinión muy tenue (y el argumento principal es claramente inválido). Sin embargo, una vez que el argumento fue presentado, tomó una vida propia, y la gente sigue avanzando argumentos a favor de la idea de que la participación de Sprenger fue una falsificación perpetrada por Institoris, a pesar de que este argumento fue vitiado desde el principio.

Además, Mackay señala que las alegaciones planteadas en apoyo de esta teoría de que supuestamente dos de los signatarios no firmaron la aprobación no tienen fundamento.

Una respuesta similar ofrece el autor de la primera traducción del Malleus al inglés Montague Summers. En su introducción, ignora por completo la teoría de que la autoría o aprobación conjunta podría ser una mistificación. No obstante, menciona brevemente que se cuestionó si Kramer o Sprenger contribuyeron más al trabajo. Comenta que "en el caso de una colaboración tan estrecha, cualquier investigación de este tipo parece singularmente superflua y nugatoria".

Broedel, un historiador que escribe que es probable que la contribución de Sprenger fuera mínima, sin embargo dice que "Sprenger ciertamente escribió la Apologia auctoris que precede al Malleus y acordó ser coautor.

Encyclopædia Britannica y The Encyclopedia of Witches, Witchcraft and Wicca ignoran por completo la teoría de Hansen y enumeran a Sprenger y Kramer como coautores.

Wolfgang Behringer argumenta que el nombre de Sprenger solo se agregó como autor a partir de 1519, treinta y tres años después de la primera publicación del libro y décadas después de la propia muerte de Sprenger. Uno de los amigos de Sprenger que aún vivía denunció la adición del nombre de Sprenger como una falsificación, afirmando que Sprenger no tenía nada que ver con el libro.

Muchos historiadores también han señalado que las opiniones reales de Sprenger en sus escritos confirmados son a menudo opuestas a las opiniones en el Malleus, y es poco probable que Sprenger haya sido un colega de Kramer. ya que Sprenger de hecho prohibió a Kramer predicar y entrar a los conventos dominicanos dentro de su jurisdicción, y se pronunció en contra de él en muchas ocasiones.

La supuesta aprobación de los teólogos de Colonia, que Kramer incluyó en el Malleus con una lista de nombres de teólogos que, según él, aprobaron el libro, también ha sido cuestionada por muchos historiadores, ya que en 1490 el clero de Colonia condenó el libro y al menos dos de los clérigos enumerados por Kramer, Thomas de Scotia y Johann von Wörde, negaron públicamente haber aprobado el Malleus.

El nombre de Jacob Sprenger se agregó como autor a partir de 1519, 33 años después de la primera publicación del libro y 24 años después de la muerte de Sprenger.

Jenny Gibbons, neopagana e historiadora, escribe: "En realidad, la Inquisición rechazó de inmediato los procedimientos legales recomendados por Kramer y censuró al propio inquisidor solo unos años después de que el Malleus fuera publicado. Los tribunales seculares, no los inquisitoriales, recurrieron al Malleus".

El prefacio también incluye una supuesta aprobación unánime de la Facultad de Teología de la Universidad de Colonia. Sin embargo, muchos historiadores han argumentado que está bien establecido por fuentes externas al Malleus que la facultad de teología de la universidad condenó el libro por procedimientos poco éticos y por contradecir la teología católica en varios puntos importantes: "solo por si acaso, Institoris falsificó un documento otorgando su aprobación aparentemente unánime."

Autores' paradero y circunstancias

Publicación anterior

En 1484, Heinrich Kramer había hecho uno de los primeros intentos de procesar a las supuestas brujas en la región del Tirol. No fue un éxito y se le pidió que abandonara la ciudad de Innsbruck. Según Diarmaid MacCulloch, escribir el libro fue un acto de autojustificación y venganza de Kramer. Ankarloo y Clark afirman que el propósito de Kramer al escribir el libro era explicar sus propios puntos de vista sobre la brujería, refutar sistemáticamente los argumentos que afirman que la brujería no existe, desacreditar a quienes expresaron escepticismo sobre su realidad, afirmar que quienes practicaban la brujería eran más a menudo mujeres que hombres, y para convencer a los magistrados de utilizar los procedimientos recomendados por Kramer para encontrar y condenar a las brujas.

Kramer escribió el Malleus luego de su expulsión de Innsbruck por parte del obispo local, debido a cargos de conducta ilegal contra el propio Kramer, y debido a la obsesión de Kramer con los hábitos sexuales de uno de sus la acusada, Helena Scheuberin, lo que llevó a los demás miembros del tribunal a suspender el juicio.

Kramer recibió una bula papal, Summis desiderantes effectibus, en 1484. Dirigía al obispo de Estrasburgo (entonces Alberto de Palatinado-Mosbach) a aceptar la autoridad de Heinrich Kramer como inquisidor, aunque la motivación de la bula papal era probablemente política. El Malleus Maleficarum se terminó en 1486 y la bula papal se incluyó como parte de su prefacio, lo que implica la aprobación papal de la obra.

Post-publicación

Kramer estuvo escribiendo y predicando intensamente hasta su muerte en Bohemia en 1505. El consejo de Nuremberg le pidió que proporcionara una consulta experta sobre el procedimiento del juicio por brujería en 1491. Su prestigio no se desvanecía. En 1495 fue convocado por el Maestro General de la Orden, Joaquín de Torres, O.P. a Venecia y dio conferencias y debates públicos muy populares. Eran dignos de la presencia y patrocinio del Patriarca de Venecia.

También escribió los tratados Varios discursos y varios sermones sobre el Santísimo Sacramento de la Eucaristía (Nuremberg, 1496); Un tratado que refuta los errores del maestro Antonio degli Roselli (Venecia, 1499); seguido de El escudo de defensa de la Santa Iglesia Romana contra los picardos y valdenses que fueron citados por muchos autores. Fue nombrado nuncio papal y su asignación como inquisidor fue cambiada a Bohemia y Moravia por el Papa Alejandro VI en 1500.

Sprenger continuó su trabajo como Inquisidor Extraordinario de las Provincias de Maguncia, Trèves y Colonia. Posteriormente, fue elegido Superior Provincial de toda la Provincia Alemana (en 1488). Tenía enormes responsabilidades. Recibió una carta del Papa elogiando su entusiasmo y energía en 1495.

Summers observa que "cronistas dominicanos del siglo XVII, como Quétif y Échard, cuentan a Kramer y Sprenger entre las glorias y héroes de su Orden".

Popularidad e influencia

La teoría específica del sexo desarrollada en el Malleus Maleficarum sentó las bases para un consenso generalizado en la Alemania moderna temprana sobre la naturaleza malvada de las brujas como mujeres. Los trabajos posteriores sobre la brujería no han estado del todo de acuerdo con el Malleus, pero ninguno de ellos desafió la opinión de que las mujeres estaban más inclinadas a ser brujas que los hombres. Se aceptó así que muy pocos autores vieron la necesidad de explicar por qué las brujas son mujeres. Quienes lo hicieron atribuyeron la brujería femenina a la debilidad del cuerpo y la mente (la antigua explicación medieval) y unos pocos a la sexualidad femenina.

Algunos autores argumentan que la publicación del libro no fue tan influyente como creían los autores anteriores. Según MacCulloch, el Malleus Maleficarum fue uno de varios factores clave que contribuyeron a la locura por las brujas, junto con la superstición popular y las tensiones creadas por la Reforma. Sin embargo, según Encyclopædia Britannica:

El Malleus pasó por 28 ediciones entre 1486 y 1600 y fue aceptado por católicos romanos y protestantes como una fuente autorizada de información sobre el satanismo y como guía para la defensa cristiana [contra los actos de Satanás].

—Encyclopædia Britannica

Factores que estimulan el uso generalizado

Entre 1487 y 1520 se publicaron veinte ediciones del Malleus Maleficarum, y otras dieciséis entre 1574 y 1669. El Malleus Maleficarum pudo extenderse rápidamente por Europa en finales del siglo XV y principios del XVI debido a la innovación de la imprenta a mediados del siglo XV por parte de Johannes Gutenberg. La invención de la imprenta unos treinta años antes de la primera publicación del Malleus Maleficarum instigó el fervor de la caza de brujas y, en palabras de Russell, "la rápida propagación de la histeria de las brujas por parte de los prensa fue la primera evidencia de que Gutenberg no había liberado al hombre del pecado original."

El final del siglo XV también fue un período de agitación religiosa. El Malleus Maleficarum y la locura de brujas que siguió se aprovecharon de la creciente intolerancia de la Reforma y la Contrarreforma en Europa, donde los campos protestante y católico respectivamente, enfrentados entre sí, cada uno se esforzó celosamente por mantener lo que cada uno consideraba la pureza de la fe. La Contrarreforma católica eventualmente equilibraría esta agitación religiosa, pero hasta entonces, tanto los católicos como los protestantes lucharon constantemente por lo que creían que era correcto.

Recepción

Moira Smith escribe que el libro ha sido visto como "uno de los libros más infames y menospreciados".

Traducciones

El libro en latín fue traducido por primera vez por J. W. R. Schmidt al alemán en 1906; en 1923 se publicó una edición ampliada de tres volúmenes. Montague Summers fue responsable de la primera traducción al inglés en 1929.