Malik ibn Anas
Malik ibn Anas (árabe: مَالِك بن أَنَس, 711–795 EC / 93–179 AH), cuya el nombre completo es Mālik bin Anas bin Mālik bin Abī ʿĀmir bin ʿAmr bin Al-Ḥārith bin Ghaymān bin Khuthayn bin ʿAmr bin Al-Ḥārith al-Aṣbaḥī al-Ḥumyarī al-Madanī (árabe: مَالِك بِن أَنَس بِن مَالِك بن أَبِي عَامِر بِن عَمْرو بِن ٱل ْحَارِث بِن غَيْمَان بِن خُثَين بِن عَمْرو بِن ٱلْحَارِث ٱلْأَصْبَ حِي ٱلْحُمَيْرِي ٱلْمَدَنِي), reverentemente conocido como al-Imām Mālik (árabe: ٱلْإِمَام مَالِك) de musulmanes sunitas, fue un jurista musulmán, teólogo y tradicionista de hadices. Nacido en la ciudad de Medina, Malik ascendió hasta convertirse en el principal erudito de las tradiciones proféticas de su época, que trató de aplicar a "toda la vida legal" con el fin de crear un método sistemático de jurisprudencia musulmana que se expandiría aún más con el paso del tiempo. Conocido como el "Imam de Medina" por sus contemporáneos, las opiniones de Malik en materia de jurisprudencia fueron muy apreciadas tanto en su propia vida como después, y se convirtió en el fundador de una de las cuatro escuelas de derecho sunita, el Maliki, que se convirtió en el rito normativo para el práctica sunita de gran parte del norte de África, Al-Andalus (hasta la expulsión de los musulmanes), una gran parte de Egipto y algunas partes de Siria, Yemen, Sudán, Irak y Khorasan, y las órdenes sufíes prominentes, incluidas la Shadiliyya y la Tijaniyyah.
Quizás el logro más famoso de Malik en los anales de la historia islámica es, sin embargo, su compilación de Muwatta, una de las colecciones de hadices sunitas más antiguas y reverenciadas y una de las &# 34;el libro[s] de leyes musulmán más antiguo que se conserva," en el que Malik intentó "dar un panorama de la ley y la justicia; ritual y práctica de la religión según el consenso del Islam en Medina, según la sunna habitual en Medina; y crear un estándar teórico para asuntos que no fueron resueltos desde el punto de vista del consenso y la sunna." Compuesto en los primeros días del califato abasí, tiempo durante el cual hubo un floreciente "reconocimiento y apreciación del derecho canónico" del partido gobernante, el trabajo de Malik apuntaba a trazar un "camino suavizado" (que es lo que al-muwaṭṭaʾ significa literalmente) a través de "las profundas diferencias de opinión, incluso en las cuestiones más elementales". Aclamado como "el libro más sólido del mundo después del Corán" por al-Shafi'i, la compilación del Muwatta llevó a Malik a recibir epítetos tan reverenciales como "Shaykh of Islam", "Prueba de la comunidad& #34;, "Imán de la morada de la emigración", y "erudito informado de Medina" en la tradición sunita posterior.
Según la tradición sunita clásica, el profeta islámico Mahoma predijo el nacimiento de Malik, diciendo: "Muy pronto la gente golpeará los flancos de los camellos en busca de conocimiento y no encontrará a nadie más experto que el erudito informado". de Medina," y, en otra tradición, "El pueblo... partirá de Oriente y Occidente sin encontrar otro sabio que el sabio del pueblo de Medina." Si bien algunos eruditos posteriores, como Ibn Hazm y Tahawi, pusieron en duda la identificación del misterioso sabio de ambas tradiciones con Malik, la interpretación más extendida, sin embargo, siguió siendo la que sostenía que el personaje era Malik. A lo largo de la historia islámica, Malik ha sido venerado como figura ejemplar en todas las escuelas tradicionales del pensamiento sunní, tanto por los ulemas exotéricos como por los místicos, estos últimos a menudo lo designan como santo en sus hagiografías. El estudiante más notable de Malik, Al-Shafii (quien se convertiría él mismo en el fundador de otra de las cuatro escuelas legales ortodoxas de la ley sunita) dijo más tarde de su maestro: 'Nadie constituye tan grande un favor para mí en la Religión de Dios como Malik... cuando se mencionan los eruditos del conocimiento, Malik es la estrella guía."
Biografía
Malik nació como hijo de Anas ibn Malik (no el Sahabi con el mismo nombre) y Aaliyah bint Shurayk al-Azdiyya en Medina, c. 711. Su familia era originaria de la tribu al-Asbahi de Yemen, pero su bisabuelo Abu 'Amir trasladó a la familia a Medina después de convertirse al Islam en el segundo año del calendario Hijri, o 623 EC. Su abuelo Malik ibn Abi Amir fue alumno del segundo califa del Islam Umar y fue uno de los involucrados en la recopilación de los pergaminos en los que se escribieron originalmente los textos coránicos cuando se recopilaron durante la era del califa Uthman. Según Al-Muwatta, era alto, corpulento, de estatura imponente, muy rubio, con cabello y barba blancos pero calvo, con una barba enorme y ojos azules.
Profesores
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Vivir en Medina le dio a Malik acceso a algunas de las mentes más eruditas del Islam primitivo. Memorizó el Corán en su juventud, aprendiendo la recitación de Abu Suhail Nafi' ibn 'Abd ar-Rahman, de quien también recibió su Ijazah, o certificación y permiso para enseñar a otros. Estudió con varios eruditos famosos, incluidos Hisham ibn Urwah e Ibn Shihab al-Zuhri, así como con el famoso Imam Jafar al-Sadiq.
Tanto Malik como al Zuhri fueron alumnos de Nafi Mawla Ibn Umar, el prestigioso Tabi'un Imam y ex esclavo de Abdullah ibn Umar.
Did you mean:Along with Abu Hanifah (founder of the Hanafi Sunni Madhi#39;hab), Imam Malik, studied also with Imam Jafar a well known scholar of his time, who is regarded by Shia muslims as their Imam.
El Imam Malik fue maestro del Imam Shafi, quien a su vez fue maestro del Imam Ahmad ibn Hanbal.
Cadena Dorada de Narración
La cadena de narradores de Malik se consideraba la más auténtica y se llamaba Silsilat al-Dhahab o "La cadena dorada de los narradores" por notables estudiosos del hadiz, incluido Muhammad al-Bukhari. La 'Cadena de oro' de narración (es decir, la que los eruditos del Hadiz consideran la más auténtica) consiste en Malik, quien narró de Nafi' Mawla ibn 'Umar, quien narró de Ibn Umar, quien narró de Muhammad.
Mención en hadiz
Muhammad supuestamente dijo en un hadiz autenticado por Muhammad ibn `Isa at-Tirmidhi: "Muy pronto la gente golpeará los costados de los camellos en busca de conocimiento, y no encontrarán a nadie más sabio que el erudito informado de Medina." Qadi Ayyad, Al-Dhahabi y otros relatan de Sufyan ibn `Uyaynah, 'Abd ar-Razzaq as-San'ani, Ibn Mahdi, Yahya ibn Ma'in, Dhu'ayb ibn `Imama, Ibn al-Madini y otros que consideraban que ese erudito era Malik ibn Anas.
Visualizaciones
Teología
Abdul-Ghani Ad-Daqr escribió que Malik era 'el más alejado de todas las personas' de la teología dialéctica que era el más conocedor de sus discusiones sin aceptar sus puntos de vista. G. F. Haddad, por otro lado, argumentó que Malik no era completamente contrario a la idea de la teología dialéctica; por el contrario, Haddad señala que Malik estudió 'a los pies de Ibn Hurmuz', un maestro en teología dialéctica, durante 'trece a dieciséis años'.
Antropomorfismo
Las contribuciones únicas de Malik al campo de la teología específicamente es que él era un oponente estricto del antropomorfismo y consideraba absurdo comparar los atributos de Dios, que fueron dados en "imágenes humanas" como el de las "manos" de Dios o "ojos" con los del hombre. Por ejemplo, cuando un hombre le preguntó a Malik sobre el significado del Corán 20:5, "El Misericordioso se estableció sobre el Trono" se relata que "nada afectó tanto a Malik como la pregunta de ese hombre" y el jurista respondió con fervor: "El 'cómo' de ello es inconcebible; el 'establecimiento' parte de ella es conocida; creer en él es obligatorio; preguntar al respecto es una innovación."
Visión beatífica
Malik era partidario de la doctrina sunita ortodoxa de la visión beatífica, y se dice que citó el Corán 75:22-23 ("Ese día los rostros resplandecerán, mirando hacia su Señor,") y 83:15 ("¡No! En verdad, de su Señor, en ese día, [los transgresores] serán velados,") como prueba de su creencia.
Did you mean:Faith 's nature
Cuando se le preguntó sobre la naturaleza de la fe, Malik la definió como "habla y obras" (qawlun wa-'amal), lo que demuestra que Malik era contrario a la separación rigurosa de la fe y las obras.
Intercesión
Malik parece haber sido un defensor de la intercesión en la súplica personal. Por ejemplo, se cuenta que cuando el califa abasí al-Mansur le preguntó a Malik si era preferible estar de cara a la tumba del Profeta o a la qibla mientras se hacía la oración personal o dua, Malik respondió: '¿Por qué debería hacerlo? ¿No lo enfrentas cuando él es tu medio (wasīla) hacia Dios y el de tu padre Adán en el Día de la Resurrección?" Con respecto a esta tradición, el maestro de hadices del siglo XIII Ibn Jamāʿa dijo: "El informe está relatado por los dos maestros de hadices Ibn Bashkuwāl y al-Qāḍī ʿIyāḍ en al-Shifā, y no se le presta atención. pagado a las palabras de aquellos que afirman que se falsifica puramente sobre la base de sus deseos ociosos." Los cuatro imanes y sus escuelas (Londres: Muslim Academic Trust, 2007), pág. 182, nota 437</ref> Históricamente, se sabe que las declaraciones de Malik sobre la validez de la intercesión siguieron siendo una doctrina central de la escuela Maliki, y prácticamente todos los pensadores maliki de la era clásica aceptaron la idea de la intercesión del Profeta. También se sabe, además, que los "libros clásicos de los Mālikīs están repletos de la estipulación de que du'ā [súplica personal] se debe hacer frente a la tumba."
Misticismo
Sobre la base de varias tradiciones antiguas, es evidente que Malik tenía en alta estima a los primeros sufíes y sus prácticas. Se relata, además, que Malik fue un fuerte defensor de combinar la "ciencia interna" ('ilm al-bātin) del conocimiento místico con la "ciencia externa" de jurisprudencia. Por ejemplo, el famoso jurista y juez Maliki del siglo XII Qadi Iyad, más tarde venerado como santo en toda la Península Ibérica, narró una tradición en la que un hombre preguntaba a Malik "sobre algo en la ciencia interna" a lo que Malik respondió: "¡En verdad nadie conoce la ciencia interior excepto aquellos que conocen la ciencia exterior! Cuando conozca la ciencia exterior y la ponga en práctica, Dios le abrirá la ciencia interior, y eso no sucederá sino por la apertura de su corazón y su iluminación." En otras tradiciones similares, se relata que Malik dijo: "El que practica el Sufismo (tasawwuf) sin aprender la Ley Sagrada corrompe su fe (tazandaqa), mientras que quien aprende la Ley Sagrada sin practicar el Sufismo se corrompe a sí mismo (tafassaqa). Sólo aquel que combina los dos resulta verdadero (tahaqqaqa)."
Si bien hay algunas tradiciones que relacionan que Malik, aunque no era un oponente del misticismo en su conjunto, era adverso específicamente a la práctica del dhikr grupal, tales tradiciones han sido clasificadas como munkar o "débil" en su cadena de transmisión. Además, se ha argumentado que ninguno de estos informes, todos los cuales relatan la desaprobación divertida de Malik cuando le contaron sobre un caso de dhikr grupal que ocurrió cerca, muestra explícitamente alguna desaprobación del acto como tal, sino que más bien sirve como un críticas a "algunas personas que en su tiempo pasaron por sufíes [quienes] aparentemente cometieron ciertos excesos o infracciones de la ley sagrada" Como ambas cadenas de transmisión son débiles y no son consistentes con lo que se relata de Malik en otros lugares, muchos eruditos rechazan las tradiciones, aunque los críticos del sufismo de los últimos días las citan ocasionalmente en apoyo de su posición.
Reliquias
Malik era partidario de tabarruk o la "búsqueda de bendiciones a través de [la veneración de] reliquias". Esto es evidente, por ejemplo, en el hecho de que Malik relató con aprobación la tradición de un tal Atā' ibn Abī Rabāh, a quien vio "entrar en la Mezquita [del Profeta], luego agarrar el pomo del Púlpito, después de lo cual se enfrentó a la qibla [para orar], " apoyando así la celebración del pomo por sus bendiciones (baraka) en virtud de haber tocado a Mahoma. Además, también consta que "cuando uno de los califas manifestó su intención de reemplazar el púlpito de madera del Profeta por un púlpito de plata y joyas," Malik exclamó: "¡No considero bueno que la gente se vea privada de las reliquias del Mensajero de Dios!" (Lā arā yuḥrama al-nāsu āthāra rasūlillāh).
Sunna de Mahoma
Malik consideró que seguir la sunnah de Mahoma era de capital importancia para todos los musulmanes. Se informa que dijo: "La sunnah es el Arca de Noé. Quien la aborda se salva, y quien se aleja de ella perece."
Ética
Diferencias de opinión
Los relatos de la vida de Malik demuestran que el erudito apreciaba las diferencias de opinión entre los ulema como una misericordia de Dios para la comunidad islámica. Incluso "en la época de Malik hubo quienes propugnaron la idea de un madhhab unificado y la ostensible eliminación de todas las diferencias entre las escuelas de derecho sunníes" con "tres califas sucesivos" habiendo buscado "imponer la Muwatta y la escuela de Malik en todo el mundo islámico de su tiempo" pero "Malik se negó a permitirlo cada vez... [porque sostuvo que las diferencias de opinión entre los juristas]" eran una "misericordia" para la gente. Cuando el segundo califa abasí al-Mansur le dijo a Malik: "Quiero unificar este conocimiento. Escribiré a los jefes de los ejércitos ya los gobernantes para que la pongan por ley, y cualquiera que la contravenga será muerto," Se dice que Malik respondió: 'Comandante de los Creyentes, hay otra manera'. Verdaderamente, el Profeta estuvo presente en esta comunidad, solía enviar tropas o marchar en persona, y no conquistó muchas tierras hasta que Dios recuperó su alma. Entonces surgió Abu Bakr y tampoco conquistó muchas tierras. Entonces Umar se levantó después de ellos dos y muchas tierras fueron conquistadas en sus manos. Como resultado, se enfrentó a la necesidad de enviar a los compañeros de Mahoma como maestros y la gente no dejó de tomar de ellos, eruditos notables de eruditos notables hasta nuestros días. Si vas ahora y los cambias de lo que saben a lo que no saben, lo considerarán incredulidad (kufr). Más bien, confirma a la gente de cada país con respecto a cualquier conocimiento que haya allí, y toma este conocimiento para ti mismo."
Según otra narración, al-Mansur, después de escuchar las respuestas de Malik a ciertas preguntas importantes, dijo: "He resuelto dar la orden de que sus escritos sean copiados y difundidos a todas las regiones musulmanas en tierra, para que se pongan en práctica exclusivamente de cualesquiera otras disposiciones. Dejarán de lado las innovaciones y se quedarán sólo con este conocimiento. Pues considero que la fuente del conocimiento es la tradición narrativa de Medina y el saber de sus estudiosos." A esto, se dice que Malik respondió: '¡Comandante de los creyentes, no lo hagas! Porque la gente ya ha escuchado diferentes posiciones, escuchado hadices y narraciones relacionadas. Cada grupo ha tomado lo que le ha llegado y lo ha puesto en práctica, ajustándose a él mientras que otras personas diferían. Apartarlos de lo que han estado profesando provocará un desastre. Por lo tanto, dejen a las personas con la escuela que sigan y lo que la gente de cada país elija para sí mismos."
Conocer los límites del conocimiento
Malik es famoso por declarar: "El escudo de los 'alim es: 'No sé.' Si lo descuida, recibirá un golpe mortal." En otro lugar, un tal Khalid ibn Khidāsh relató: "Viajé todo el camino desde Irak para ver a Mālik sobre cuarenta preguntas. No me contestó excepto a las cinco. Luego dijo: ʿIbn ʿIjlān solía decir: Si el 'alim pasa por alto 'no sé,' recibirá un golpe mortal." Del mismo modo, al-Haytham ibn Jamīl dijo: "Vi que a Mālik ibn Anas le hicieron cuarenta y ocho preguntas, y él respondió a treinta y dos de ellas: 'No sé'&#. 34; Más tarde, el discípulo de Malik, Ibn Wahb, relató: "Escuché a ʿAbd Allāh ibn Yazīd ibn Hurmuz decir: 'El 'ulema debe inculcar en aquellos que se sientan con él la frase & #39;No sé' hasta que se convierte en principio fundamental (asl) ante ellos y buscan en él refugio del peligro."
Disputas religiosas
Se dice que Malik detestaba disputar en asuntos de religión, diciendo: "La disputa (al-jidāl) en la religión fomenta la autoexhibición, acaba con la luz del corazón y lo endurece, y produce deambular sin rumbo." Los argumentos innecesarios, por lo tanto, fueron desaprobados por Malik, y también optó por guardar silencio sobre asuntos religiosos en general, a menos que se sintiera obligado a hablar por temor a "la propagación del desvío o algún peligro similar".
Social
Afeitarse el bigote
En el Muwatta, Malik escribe: "Afeitarse el bigote es una innovación". En otro lugar, está escrito que "detestaba y condenaba" afeitarse el bigote y, además, "no le gustaba la longitud excesiva de la barba". Mientras que varios otros eruditos sostuvieron que tanto el recorte (qass) como la eliminación (ihfā') del bigote eran sunnah, Malik solo consideró que el primero era verdaderamente profético. prescrito, considerando este último una innovación desagradable.
Aspecto físico
Las descripciones físicas disponibles de Malik relatan que "era alto, corpulento, de estatura imponente, muy rubio, con barba blanca... [y] calvo... [con] ojos azules". #34; Además, también se relata que "él siempre usaba ropa hermosa, especialmente [las que eran] blancas".
Muerte
El imán Malik murió a la edad de 83 u 84 años en Medina en 795 EC y está enterrado en el cementerio de Al-Baqi', frente a la Mezquita del Profeta. Aunque hubo un pequeño santuario construido alrededor de su tumba durante el período medieval tardío, y muchos musulmanes lo visitaron para presentar sus respetos, la construcción fue arrasada por el Reino de Arabia Saudita durante su campaña de demolición de gran parte del patrimonio islámico tradicional. sitios después del establecimiento del reino en 1932.
Las últimas palabras de Malik se relacionaron con un tal Isma'il ibn Abi Uways, quien dijo: 'Malik se enfermó, así que le pregunté a algunos de los nuestros sobre lo que dijo en el momento de su muerte'. Dijeron: "Recitó el testimonio de fe y luego recitó:
Alá pertenece al mandamiento [es decir, decreto] antes y después.
Abbasid gobernador de La Meca y Medina, Abdallah al-Zaynabi dirigió las oraciones en el funeral de Malik ibn Anas en 795.
Obras
El imán Malik escribió:
- Al-Muwatta, una de las colecciones anteriores de Hadith.
- Al-Mudawwana al-Kubra, escrito por Sahnun ibn Sa'id ibn Habib en-Tanukhi (c. 776-7 – 854–5) después de la muerte de Malik ibn Anas.
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