Makyo

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"Ghost cave": Concepto budista Zen

El término makyō ( 魔境 , makyō ) es una palabra japonesa que literalmente significa & #34; Reino de demonios/monstruos " o " REALM USTICANTE " o lugar abandonado y Hellhole.

makyō en la meditación zen

En Zen, Makyō es una referencia figurativa al tipo de autodelusión que resulta de aferrarse a la experiencia. Makyō usado en un sentido amplio se refiere a los apegos de las personas a las experiencias en su vida cotidiana. Sin embargo, Makyō también puede usarse en un sentido más específico, refiriéndose a experiencias ilusorias que a veces ocurren durante la meditación zen.

En Los tres pilares del zen de Philip Kapleau, Hakuun Yasutani explicó el término como la combinación de "ma" que significa diablo y "kyo" es decir, el mundo objetivo. Este personaje de "diablo" También puede referirse a Mara, la "tentadora" cifra; y el carácter kyo puede significar simplemente región, condición o lugar. Makyō se refiere a las alucinaciones y distorsiones de percepción que pueden surgir durante el curso de la meditación y que el practicante puede confundir con "ver la verdadera naturaleza" de la meditación. o kenshō. Los maestros zen advierten a sus estudiantes que meditan que ignoren las distorsiones sensoriales. Como afirma Hakuun Yasutani:

"Makyō son los fenómenos – visiones, alucinaciones, fantasías, revelaciones, sensaciones ilusorias – que uno practicando zazen es apto para experimentar en una etapa particular en su asiento....Nunca se sienta tentado a pensar que estos fenómenos son reales o que las visiones mismas tienen cualquier significado. Tener una hermosa visión de Buda no significa que estés más cerca convirtiéndose en uno mismo, más que un sueño de ser millonario significa que eres más rico cuando te despiertas."

Hakuun Yasutani, en Philip Kapleaus Los Tres Pilares del Zen, págs. 42 a 44

Makyō puede tomar muchas formas diferentes dependiendo de la personalidad y el temperamento de un individuo. Pueden ocurrir en forma de visiones y distorsiones perceptuales, pero también pueden ser experiencias de estados de absorción en blanco y trance. En la escuela Zen, se entiende que tales experiencias, por fascinantes que sean, no son una iluminación verdadera y definitiva.

John Daido Loori ofrece una descripción similar del makyō en El arte de simplemente sentarse. Loori escribe:

"A veces durante la sesión la gente tiene lo que llamamos makyo: una visión o alucinación. Otras veces es un olor o sonido. Los estudiantes a menudo piensan que esto significa que están iluminados –particularmente si la imagen está relacionada con Zen, como el Buda sentado en un loto dorado – y inmediatamente se corren hacia dokusan ()独 enmiendasPara confirmarlo. El maestro suele escuchar y luego decir algo como: "Quizás no estés sentado derecho. Siéntese. No te preocupes, se irá." No importa si nos unimos a un pensamiento regular, o al pensamiento de la iluminación. Sea lo que sea, sigue siendo apego".

John Daido Loori, El arte de estar sentado, pág. 139

Nuevamente, las experiencias de makyō varían en forma, y muchos maestros Zen no reconocen tales experiencias como signos de iluminación. En cambio, equiparar makyō con iluminación se considera una forma de apego a la experiencia.

Robert Baker Aitken describió el makyō como una clase de delirios. Mencionó varios ejemplos de makyō fuera de la meditación zen, incluido escuchar voces celestiales, hablar en lenguas, alucinaciones como una bandada de palomas blancas descendiendo al cuerpo y experiencias de proyección astral. Aitken pensó que makyō podría ser valioso para las personas interesadas en el rico potencial de lo que la mente humana puede experimentar, pero creía que makyo tenía poco o nada que ofrecer a las personas interesadas en el conocimiento personal.

Más específico de Zen, Aitken afirmó que Makyō indica el progreso en la meditación. Makyō indica que las personas han pasado más allá de las etapas superficiales de pensar sobre Zen y su meditación. Sin embargo, Aitken consideró un grave error equiparar a Makyō con algo final o último. El escribio:

"Siempre relaciona tu makyo con tu maestro, pero no trates de cultivarlos, porque son espontáneos y no pueden ser convocados. Cuando ocurran, déjenlos ir como cualquier otro engaño... No importa cuán interesantes y alentadores sean los pensamientos o makyo, están autolimitados".

Robert Baker Aitken, Tomando el Sendero del Zen, pág. 46

Una vez más, Makyō aparece en una gran variedad de formas, pero no se consideran signos de iluminación.

comparaciones con otras tradiciones

Las experiencias comparables a Makyō ocurren en otras tradiciones meditativas. En algunas escuelas hindúes, las experiencias similares a Makyō se consideran un producto de la Sukshma Sharira , o " Experience Body ", en su estado inestable. Tales experiencias son vistas como otra forma de maya, la naturaleza ilusoria del mundo como lo respaldan la conciencia ordinaria. La literatura contemplativa tibetana utiliza el término paralelo nyam , que entran en tres categorías, generalmente enumeradas como claridad, dicha y no conceptualidad. Muchos tipos de fenómenos de meditación se pueden clasificar bajo esta rúbrica, y generalmente están vinculados a la reorganización de las energías sutiles del cuerpo que pueden ocurrir en la meditación. Ver Dudjom Lingpa, (citado en Wallace, La revolución de la atención ), y Padmasambhava (en tesoros de la cresta de enebro ) para ejemplos más específicos.