Makahiki

La temporada Makahiki es el antiguo festival hawaiano de Año Nuevo, en honor al dios Lono de la religión hawaiana.

Es un feriado que abarca cuatro meses lunares consecutivos, aproximadamente desde octubre o noviembre hasta febrero o marzo. El objetivo de esta temporada era un momento para que hombres, mujeres y jefes descansaran, fortalecieran el cuerpo y celebraran grandes fiestas de conmemoración (ʻahaʻaina hoʻomanaʻo). Durante la temporada de Makahiki se prohibía el trabajo y había días para descansar y festejar. Los hawaianos dieron gracias al dios Lono-ika-makahiki por su cuidado. Trajo vida, bendiciones, paz y victoria a la tierra. También rezaban a los dioses por la muerte de sus enemigos. Los Makaʻainana (plebeyos) oraron para que las tierras de sus aliʻi (jefes) pudieran aumentar y que su propia salud física junto con la salud de sus jefes estuvieran al máximo.

En la antigüedad, muchas ceremonias religiosas ocurrían durante este período. Los plebeyos dejaban de trabajar, hacían ofrendas al jefe o aliʻi y luego dedicaban su tiempo a practicar deportes, festejar, bailar y renovar los vínculos comunitarios. Durante los cuatro meses lunares de la temporada Makahiki estaba prohibida la guerra, que se utilizaba como "un medio ritualmente inscrito para asegurar que nada afectaría negativamente a las nuevas cosechas".

Hoy en día, los Festivales Aloha (originalmente Semana Aloha) celebran la tradición Makahiki.

Festivities

El festival Makahiki se celebró en tres fases. La primera fase fue un tiempo de limpieza espiritual y de hacer hoʻokupu, ofrendas a los dioses. Los Konohiki, una clase de jefes que administraban la tierra, prestaban el servicio de recaudadores de impuestos, recolectaban productos agrícolas y acuícolas como cerdos, taro, batatas, pescado seco, kapa y esteras. Algunas ofrendas eran en forma de productos forestales como plumas. El pueblo hawaiano no tenía dinero ni ningún otro medio de cambio similar. Estos se ofrecían en los altares de Lono en los heiau (templos) de cada distrito de la isla. También se hacían ofrendas en los ahu, altares de piedra colocados en los límites de cada comunidad.

Toda guerra fue prohibida para permitir el paso sin obstáculos de la imagen de Lono. El festival se desarrolló en un círculo alrededor de la isla en el sentido de las agujas del reloj mientras la imagen de Lono (Akua Loa, un palo largo con una tira de tapa y otros adornos adjuntos) era llevada por el sacerdotes. En cada ahupuaʻa (cada comunidad también se llama ahupuaʻa) los cuidadores de esa comunidad presentaban hoʻokupu a la imagen de Lono, un dios de la fertilidad que hizo crecer las cosas y quien dio abundancia y prosperidad a las islas. El Akua Loa estaba adornado con serpentinas kapa blancas y el rey colocó un collar niho palaoa sobre la deidad. Durante un cierto tiempo, las deidades no podían estar en posición vertical, por lo que se colocaban en posición horizontal o en posición horizontal como “signo de homenaje al rey”.

La segunda fase fue un momento de celebración: de baile hula, de deportes (boxeo, lucha libre, deslizamiento en trineo, puntería con jabalina, bolos, surf, carreras de canoas, relevos y natación), de cantos y festines. Algunos de estos juegos que se practicaban eran deportes físicos. Se jugaron otros juegos para tu mente. Sin embargo, no solo se estaba juzgando a los concursantes, sino que también estaba en juego su apellido. Uno de los recorridos de trineos de lava mejor conservados es el Monumento Histórico Nacional Keauhou Holua. Los Kanaka Maoli también eran apasionados de los juegos mentales. Estos juegos consistían en acertijos, recitación de genealogías, refranes y conocimiento de significados ocultos. Nuestros antepasados apreciaban estos juegos y los apreciaban mucho en sus naʻau. También hacían apuestas sobre un campeón favorito, lo cual era una práctica común en la época tradicional. Algunos también se atreven a apostar su vida. Los juegos Makahiki todavía se practican hoy en día en muchas organizaciones y programas de enriquecimiento para que las generaciones más jóvenes aprendan sobre sus antepasados.

En la tercera fase, la waʻa ʻauhau (canoa fiscal) se cargó con hoʻokupu y se llevó mar adentro, donde fue puesta a la deriva como regalo a Lono. Al final del festival Makahiki, el jefe se alejaba de la costa en una canoa. Cuando volvió a entrar pisó la orilla y un grupo de guerreros le arrojó lanzas. Tuvo que desviar o detener las lanzas para demostrar su valía para seguir gobernando.

Llegadas durante la temporada

A los nacimientos reales durante la temporada a veces se les daba el nombre de Lono i ka makahiki.

Las velas y los mástiles del barco del capitán James Cook se parecían al Akua Loa de Lono. El Capitán Cook llegó a la bahía de Kealakekua, cerca de un gran heiau a Lono durante la temporada de Makahiki en 1778.

Origen

Los antiguos hawaianos dividían el año en dos estaciones. La primera se llamó temporada Makahiki, que era un período de cuatro meses lunares. El segundo duró ocho meses lunares donde se practicaban rituales de Kū. En el idioma hawaiano, la palabra Makahiki significa "año" así como el cambio del tiempo de cosecha al inicio de la campaña agrícola. Esto probablemente provino de Makaliʻi hiki, el surgimiento de las Pléyades, conocido en Hawái como Makaliʻi, que ocurrió aproximadamente en esta época. También podría provenir de ma Kahiki, que significa aproximadamente "como en Tahití", ya que la leyenda de Lono está asociada con viajes hacia y desde Tahití. Sus orígenes están ligados al "regreso" de Lono, durante una de las primeras migraciones, en la forma de un hombre mortal.

Tiempo

El comienzo de Makahiki generalmente se fija cada año mediante observaciones astronómicas. En la isla de Hawai'i, cuando el cúmulo de estrellas Makali'i (Pléyades) sale poco después del atardecer, generalmente el 17 de noviembre, la salida de la siguiente primera luna creciente marca el comienzo de la temporada. En O'ahu, puede comenzar cuando Makali'i se eleva sobre Pu'u o Mahuka Heiau, visto desde Kaena Point, o cuando la estrella ʻA'a (Sirio) aparece en conjunción con una forma particular de tierra en lo alto de un acantilado.