Maitrayaniya Upanishad

El Maitrayaniya Upanishad (sánscrito: मैत्रायणीय उपनिषद्, Maitrāyaṇīya Upaniṣad) es un antiguo texto sánscrito que está incrustado dentro del Yajurveda. También se conoce como Maitri Upanishad (sánscrito: मैत्री उपनिषद्, Maitrī Upaniṣad), y figura como el número 24 en el canon Muktika de 108 Upanishads.

El Maitrayaniya Upanishad está asociado con la escuela Maitrayanas del Yajurveda. Es una parte del Yajurveda "negro", con el término "negro" que implica "la colección heterogénea y desordenada" de contenido en Yajurveda, en contraste con el Yajurveda "blanco" (bien organizado) donde Brihadaranyaka Upanishad e Isha Upanishad están incrustados. La cronología de Maitrayaniya Upanishad es cuestionada, pero generalmente se acepta que es una composición Upanishadic de período tardío.

El Maitrayaniya Upanishad consta de siete Prapathakas (lecciones). El primer Prapathaka es introductorio, los siguientes tres están estructurados en un estilo de preguntas y respuestas y discuten cuestiones metafísicas relacionadas con Atman (el Ser), mientras que del quinto al séptimo Prapathaka son suplementos. Sin embargo, varios manuscritos descubiertos en diferentes partes de la India contienen un número menor de Prapathakas, con una versión en telugu que muestra solo cuatro y otra versión en Burnell que muestra solo una sección.El contenido y la estructura del Upanishad también son diferentes en varias recensiones de manuscritos, lo que sugiere que el Upanishad se interpoló y expandió ampliamente durante un período de tiempo. El núcleo común del Upanishad en diferentes recensiones, afirma Max Muller, es una reverencia por el Sí mismo, que se puede resumir en pocas palabras como "(El hombre) es el Sí mismo: el inmortal, el intrépido, el Brahman".

El Maitri Upanishad es un importante texto antiguo notable, en su versión ampliada, por sus referencias a teorías que también se encuentran en el budismo, elementos de las escuelas Samkhya y Yoga del hinduismo, así como el sistema Ashrama. El texto también se destaca por su práctica de Anyatrapyuktam (o Ityevam Hyaha), que es uno de los primeros textos sánscritos conocidos que incrusta citas con créditos y citas frecuentes a textos sánscritos más antiguos.

Etimología

La raíz etimológica del Maitrayaniya Upanishad no está clara. Esto ha llevado históricamente a una variedad de nombres y ortografías para este Upanishad.

Maitra (sánscrito: मैत्र) y Maitri (मैत्री) son palabras relacionadas que literalmente significan "amable, benévolo, buena voluntad, amistad, amigo de todas las criaturas". La raíz probable del Upanishad es probablemente el nombre de un antiguo erudito indio, Maitra, a veces deletreado Maitri o Maitreya, dando al texto el nombre alternativo de Maitri o Maitra Upanishad. Al antiguo erudito también se le atribuye una escuela de pensamiento, lo que le da al texto el nombre de Maitrayaniya Upanishad. Otros nombres para este texto incluyen Maitrayani Upanishad (मैत्रायणि उपनिषद्), Maitrayana Upanishad, Maitrayaniya-brahmana Upanishad, Sriyagussakhayam Maitrayaniya-brahmana Upanishad, Maitreyopanishad y Maitrayaniyopanishad.

Cronología

El Maitrayaniya Upanishad probablemente se compuso a fines del primer milenio a. C., probablemente después de textos de Atharva Veda como Mundaka Upanishad y Prashna Upanishad, pero su cronología precisa no está clara y es controvertida. La cronología es difícil de resolver porque todas las opiniones se basan en pruebas escasas, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsadas por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y sobre suposiciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias.

Olivelle incluye Maitri Upanishad entre la lista de los principales Upanishads que se compusieron en último lugar, probablemente alrededor del comienzo de la era común. Mahony sugiere una fecha anterior, ubicando a Prashna junto con Maitri y Mandukya Upanishads, como textos que probablemente surgieron a principios del siglo IV a. Jayatilleke afirma: "El budismo no está muy alejado en el tiempo, aunque es anterior al Maitri Upanishad". Nakamura afirma que "aunque la influencia budista se puede ver en el Maitri Upanishad (por las palabras utilizadas), los términos y modos de expresión particulares del budismo Mahayana aún no aparecen (en él)".

Phillips, por el contrario, enumera Maitri Upanishad antes y alrededor de la época en que se compusieron los primeros textos canónicos budistas pali. Ranade postula una visión similar a la de Phillips, colocando la composición cronológica de Maitri en el quinto grupo de los Upanishads antiguos y el último de los Upanishads principales. Cowell también considera a Maitri Upanishad como Upanishad de la era tardía, con sus últimas secciones comparativamente modernas, debido a las diferencias estructurales y de estilo dentro de los textos, las inconsistencias en el manuscrito de Poona, el manuscrito de Calcuta (Kolkata), el manuscrito de Eckstein, el manuscrito de Burnell y otros manuscritos, y porque algunos versión de los manuscritos inserta citas del vaishnavismo.

Deussen afirma que el Upanishad es cronológicamente significativo porque su(s) autor(es) dan por sentados los conceptos e ideas que se encuentran en las escuelas Samkhya y Yoga del hinduismo, que deben haberse establecido en el momento en que se compuso el Maitri Upanishad.

Estructura

La recensión existente del texto consta de siete Prapāṭhaka s (lecciones), de las cuales varias secciones son Khilas (apéndices, suplementos) añadidas más tarde. Los dos últimos son llamados khila por el erudito indio de la era medieval Ramatirtha. Otros consideran las tres últimas secciones como suplementos y apéndices. Otras versiones manuscritas descubiertas del Maitri Upanishad presentan diferente número de secciones, que van de 1 a 4, sin ningún apéndice. También existen diferencias de estilo, estructura y contenido entre los manuscritos descubiertos cuando el texto contiene el mismo número de secciones.

El texto es un estilo de prosa Upanishad, con una colección heterogénea de párrafos de diferentes tamaños. La primera sección tiene cuatro párrafos, la segunda tiene siete, la tercera presenta cinco párrafos, mientras que la cuarta sección contiene seis. Como apéndices, la quinta lección tiene dos párrafos, mientras que la sexta Prapathaka es la sección más larga con treinta y ocho párrafos. La última sección suplementaria, o la séptima Prapāṭhaka, tiene once párrafos, algunos con muchos subpárrafos.

El Maitrayaniya Upanishad está incrustado después del texto Brahmana de Yajur Veda, y en sus pasajes iniciales se refiere a los rituales contenidos en él. Pertenece contextualmente al corpus Sannyasa Upanishads. Hume lo incluye entre su lista de "Trece Upanishads Principales".

Contenido

Maitri Upanishad trata sobre el concepto y la naturaleza de Atman (Ser), la pregunta de "¿cómo es posible la alegría?" y "¿cómo se puede lograr moksha (liberación)?"; en secciones posteriores ofrece un debate sobre las posibles respuestas.

La meditación del Ser es la esencia de la actividad religiosa - First Prapathaka

El texto comienza con el siguiente preludio,

La realización de todos los sacrificios, descritos en el Maitrayana-Brahmana, es conducir al final al conocimiento de Brahman, preparar al hombre para la meditación. Por lo tanto, que tal hombre, después de haber encendido esos fuegos, medite en el Sí mismo, para volverse completo y perfecto. Pero, ¿sobre quién hay que meditar?—  Maitri Upanishad,

El preludio anterior es seguido por una respuesta, ofrecida como la historia de un rey llamado Brihadratha que renuncia a su reino, vive una vida austera y con ello busca el conocimiento de lo eterno, el Sí mismo. El sabio Śākāyanya se presenta ante el rey. El rey admite: "Me falta el conocimiento del Ser, tú conoces la esencia del Ser", así que por favor enséñame. En la respuesta resultante, el sabio Śākāyana primero afirma que "buscar el conocimiento de Atman" era una práctica del pasado, es difícil y no está de moda, luego insta al rey a pedir otra cosa". El rey insiste, al preguntar una serie de preguntas metafísicas al sabio.

En este cuerpo infectado de pasiones, ira, codicia, engaño, espanto, desánimo, rencor, separación de lo querido y deseable, apego a lo no deseable, hambre, sed, vejez, muerte, enfermedad, tristeza y demás. ¿Cómo puede uno experimentar sólo alegría?

Hay otros grandes. Vemos la destrucción de Gandharvas, Asuras, Yakshas, ​​Rakshasas, Ganas, serpientes y vampiros. ¿Y qué hay de estos? El secado de los grandes océanos, el desmoronamiento de las montañas, la inestabilidad de la estrella polar, el desgarro de las cuerdas del viento, el hundimiento, el hundimiento de la tierra, la caída de los dioses de su lugar... en un mundo en el que ocurren tales cosas, ¡cómo puede uno experimentar sólo alegría!—  Maitrayaniya Upanishad, I.3-4

Luego, el sabio comparte con el rey la filosofía del Brahman (Yo Universal, Principio Cósmico, Realidad Última), que se describe en las próximas lecciones. Paul Deussen afirma que partes de las preguntas anteriores, sobre el dolor y la fragilidad de la vida humana, se encuentran en los Upanishads más antiguos del hinduismo, por ejemplo, en los capítulos 3.4, 3.5, 3.7, 3.28 y 4.4 de Brihadaranyaka Upanishad, pero su declamación en forma de pregunta arriba en Maitri Upanishad, refleja los que se encuentran en el budismo y la escuela de hinduismo Samkhya. Es probable, afirma Deussen, que estas dos filosofías hayan influido en la formulación de estas preguntas en la forma presentada en el Maitri Upanishad.

Cada individuo tiene el Ser, que es sereno, la luz más elevada, la verdad cósmica - Segundo Prapathaka

Sakayanya responde a la pregunta del rey, en el verso 2.2 del Maitri Upanishad, al afirmar que Atman (el Sí mismo) existe en cada individuo, y es ese ser más recóndito el que "se mueve sin moverse" (existe en todas partes), el que disipa la oscuridad de la ignorancia y el error., que es sereno, inmortal, intrépido y se eleva hacia la luz más alta. El Maitri Upanishad afirma que este es el mensaje de todos los Upanishads,

अथ खल्वियं ब्रह्य्या सर्वोपनिषद्विद्या वा eccionarse

Ahora bien, oh rey, este es el conocimiento de Brahman, y el conocimiento contenido en todos los Upanishads, que nos enseñó el honorable Maitri. te lo diré.—  Maitri Upanishad 2.3,

A partir de entonces, Sage Sakayanya narra un antiguo diálogo entre Valakhilya s y Prajāpati Kratu, que se extrae del Rig Veda. El diálogo afirma que "el hombre fue creado a imagen de su creador, tiene innatamente todos sus poderes y es impulsado por él". El diálogo plantea una serie de objeciones e inconsistencias metafísicas a esta premisa, para luego ofrecer teorías para resolver el qué, cómo y por qué esto es así.

El Maitrayaniya Upanishad afirma que el Prajapati (señor de las criaturas) se dividió en cinco partes y entró en todas las criaturas del mundo. Las partes divididas son Prana, Apana, Samana, Udana y Vyana. Prana es respiración ascendente, Apana es respiración descendente (exhalación). Vyana mantiene el Prana y Apana en equilibrio, dando fuerza a todo el cuerpo. Samana es lo que lleva el alimento denso a Apana y luego el alimento más sutil por todo el cuerpo. udana es lo que sube y baja el alimento del cuerpo a partir de lo que se ha comido o bebido.

Ahora bien, la vasija Upamsu (o prana) depende de la vasija Antaryama (apana) y la vasija Antaryama (apana) de la vasija Upamsu (prana), y entre estos dos el auto-resplandeciente (Sí mismo) produce calor. Este calor es el purusha (persona), y este purusha es Agni Vaisvanara. El Purusha reside dentro, asume la naturaleza de Buddhi (intelecto, poder de razonar). Sin embargo, habiéndose dividido cinco veces, sin lograr su propósito, siente impulsivamente, "déjame disfrutar de los objetos".Está distraído de su propósito, su Ser. El Upanishad, a partir de entonces, recita la "parábola del carro" que se encuentra en los Upanishads más antiguos. Max Muller lo resume así: "los órganos perceptivos son sus riendas, los órganos activos sus caballos, el cuerpo su carro, la mente el auriga, el látigo es el temperamento (emociones). Impulsado por ese látigo, su cuerpo da vueltas y vueltas como una rueda impulsada por el alfarero. Este cuerpo se hace inteligente, y él (Atman) es el conductor del mismo". Experimenta los frutos de su Karma, su personalidad el tejido de los tres Guṇas (sattvam, rajas, tamas).

En esencia, sin embargo, el hombre busca la verdadera dicha, la felicidad inmortal, la satisfacción resplandeciente, la libertad tranquila que es su Ser, afirma el párrafo 2.7 del Maitri Upanishad. Este Yo suyo es puro, inmutable, inmóvil, incontaminable, serenamente calmado, constante, el espectador dentro de él, el que permanece en sí mismo. El Ser es inherentemente bueno, disfrutador de Ṛta (aquello que está correctamente/excelentemente unido, perfección natural, armonioso, holístico, correcto, verdad).

El sufrimiento humano, sus causas y la naturaleza de los Yoes - Tercer Prapathaka

El tercer Prapathaka de Maitri Upanishad presenta una teoría del Ser que es diferente a la escuela Vedanta del hinduismo, más bien resuena con su escuela Samkhya. Enumera diferentes tipos de Atman, las tres Gunas y cómo estas "cualidades de la personalidad" lo abruman desde su naturaleza esencial hacia una vida egoísta de anhelos, la fuente del mal y el dolor en la vida de un hombre, y otra terminología de la filosofía Samkhya.

El tercer Prapathaka comienza con la pregunta, "si el Sí mismo es inherentemente grande, entonces, ¿quién es este Sí mismo que sufre de los 'frutos brillantes y oscuros' del karma, el renacimiento y es vencido por Dvandva (pares de opuestos como calor y frío, salud y enfermedad, etc.)?"

Como respuesta, el Maitrayaniya Upanishad afirma que existe otro Yo diferente, llamándolo Bhutatman (el Yo elemental), que transmigra. En el párrafo 3.2, el Upanishad presenta la "teoría de los elementos densos y los elementos sutiles" que se combinan para formar Sarira (शरीर, cuerpo). El "Yo elemental" reside en este cuerpo y es superado por prakrti guna (la naturaleza interna de la personalidad de un individuo).Esto, afirma el texto, es motivo de confusión, de deseos contradictorios, de conductas inestables y de engreimiento. El hombre, a causa de esta confusión, se ata al sufrimiento, como un pájaro se ata dentro de una red. El sufrimiento humano es el resultado de las acciones humanas (Karma) y la interacción compleja de la psicología humana (Guṇas). Sin embargo, el "Yo inmortal", afirma el texto, no se ve afectado por la confusión y las derivas del Yo elemental. El tercer Prapathaka explica las dos personalidades del Ser y la humana usando la metáfora de "fuego, hierro y forja" de la siguiente manera,

El que actúa, es el Yo elemental; el que hace actuar, es el hombre interior (Yo inmortal). Ahora bien, así como incluso una bola de hierro, penetrada por el fuego, martillada por los herreros, se convierte en formas múltiples, así el Ser elemental, penetrado por el hombre interior, martillado por guna (cualidades, personalidad), se vuelve múltiple. Y así como cuando se martilla la bola de hierro, el fuego no es vencido (no afectado), así el hombre interior no es vencido, sólo el Yo elemental es vencido.—  Maitri Upanishad 3.3

El Maitri Upanishad en el párrafo 3.4 establece que la verdadera esencia del hombre no es su cuerpo, sino su Ser inmortal. El Ser elemental es un mero reflejo de sus Gunas (psicología), una fuente de su sufrimiento, que se manifiesta como cualidad de Tamas (oscuridad), tales como "confusión, miedo, pena, pereza, descuido, decadencia, tristeza, hambre, sed"., la infidelidad, la ira, la ignorancia, la crueldad, la mezquindad, la envidia, la desvergüenza, el orgullo, la necedad, la deshonestidad, la arrogancia, la avaricia". La cualidad de Rajas () también, afirma el Upanishad, es el resultado de esta interacción del Ser elemental dominado y guna., y enumera las múltiples manifestaciones de esto como "avaricia, codicia, anhelo, posesividad, crueldad, odio, engaño, inquietud, manía, inconstancia, cortejar e impresionar a otros, servidumbre, adulación, hedonismo, glotonería, prodigalidad y mal humor". Mientras que el Yo elemental es así afectado, el Yo interior, el Yo inmortal, el espectador interior no es afectado, afirma el Upanishad.

Realización del Verdadero Ser, unión con Brahman - Cuarto Prapathaka

El cuarto Prapathaka comienza con la pregunta, "¿cómo puede el Ser elemental obtener la unión con el Ser verdadero"?

El Maitri Upanishad responde que el Ser elemental está distraído, intoxicado y apegado a numerosas cosas en la vida, anhelando falsos deleites, lo que le impide conocer al Ser verdadero. El remedio para el Ser elemental, con el fin de realizar el Ser verdadero, es adquirir el conocimiento de los Veda, realizar svadharma (el deber de uno) basado en la edad de uno, ser parte de Rta, dedicarse a la etapa de Ashrama en la que uno se encuentra. El Upanishad, en el párrafo 4.3 reconoce la tensión inherente entre la vida ascética de renunciar a la sociedad por el Autoconocimiento y el svadharma en cada Ashrama.etapa de la vida con devoción a la sociedad. Llama al ascetismo en cuanto ascetismo incorrecto, y luego llama inmediatamente al ascetismo correcto, necesario y alaba el ascetismo por la perfección interna y el autoconocimiento que ayuda a traer. El cuarto prapathaka no resuelve el conflicto inherente que reconoce. En el párrafo 4.4, el Upanishad afirma que la meditación, las austeridades, la perseverancia y el conocimiento conducen al estado de Brahman, de dicha imperecedera, infinita e inmutable. Es esta unión de Brahman la que libera al verdadero Ser hacia la bienaventuranza.

La adoración a la deidad puede ser gratificante, pero debe ser temporal, reemplazada con meditación y autoconocimiento - Cuarto Prapathaka

En el párrafo 4.5, el Maitrayaniya Upanishad presenta la cuestión de cuál de los dioses es mejor para adorar. El texto responde que son simplemente formas de Brahman, en las que uno debe meditar, adorar, pero finalmente negarlas y rechazar a los dioses. Son medios para la liberación del hombre, que se obtiene a través de la Automeditación y el Autoconocimiento. Esto se expone, de la siguiente manera,

Agni (fuego), Vayu (viento) y Aditya (sol),Kala (tiempo), Prana (aliento) y Alimentos,Brahma, Rudra y Vishnu:algunos meditan sobre uno, otros sobre otro,dinos cuál es el mejor. ?Estas son las formas principales del Brahman supremo, inmortal e incorpóreo. Cualquiera que sea la deidad a la que cada hombre esté apegado, en su mundo se regocija. Sin embargo, se dice que todo este mundo es Brahman. Estas deidades, que son sus formas principales, uno debe meditar, adorar, pero luego negar (rechazar la individualidad de los dioses). Así se une con lo universal y logra la unión con el Sí mismo.—  Maitri Upanishad 4.5-4.6

Hume afirma que la construcción de la pregunta anterior es notable, ya que incorpora las tres tríadas de pensamiento que se encuentran en las antiguas filosofías indias: la trinidad védica, la trinidad filosófica en diferentes escuelas del hinduismo, así como la trinidad brahmánica.

Apéndice: Yo panteísta y teoría Samkhya de Gunas - Quinto Prapathaka

El quinto Prapathaka luego presenta una colección variada de un himno y varias teorías, todas enfocadas en la premisa panteísta de que todo es una forma manifestada del Ser Cósmico, todo es Un Brahman-Atman.

Un himno, insertado en el párrafo 5.1 y llamado Himno Kutsayana, afirma que el Sí mismo es la realidad oculta e inmutable, la tranquila, la ilimitada, la que no tiene principio ni fin. El Ser, afirma este himno panteísta, es Brahma, Vishnu, Rudra, Prajapati, Agni, Varuna, Vayu, Indra, Luna, Anna (Alimento), Yama, Tierra. Toda vida, toda existencia es manifestación múltiple del Sí mismo. El himno llama al Ser como Prabhu (Señor) de todo placer y deleite.

El párrafo 5.2 del Upanishad afirma la teoría Guna de la escuela de hinduismo Samkhya. El texto afirma que en el principio el universo era solo tinieblas (Tamas). El Brahman impulsó a Tamas a diferenciar, así surgió la pasión (acción en cuanto acción, Rajas). El Brahman impulsó a Rajas a seguir diferenciando, y así surgió la pureza (acción correcta, verdad, Sattva). Estas tres Gunas residen en todo. El aspecto de Brahman que caracteriza a Tamas es Rudra. El aspecto de Brahman que caracteriza a Rajas es Brahma. El aspecto de Brahman que caracteriza a Sattva es Vishnu.Estos conceptos triples se han diferenciado en múltiples en ocho, en once, en un número infinito de partes, afirma el Upanishad. Estas, todas las criaturas y Visva (विश्व, mundo, universo empírico) son manifestaciones de un Ser Supremo, por dentro y por fuera. La existencia del yo se refleja en el desarrollo de la bondad (virtudes). Es este Ser el que se refleja en el hombre, al igual que el sol se refleja en diferentes recipientes de agua, postula el párrafo 5.2 del quinto Prapathaka.

Apéndice: Enumeración de Yoes - Sexto Prapathaka

El sexto Prapathaka enumera el Sí mismo en dos, uno que está dentro de cada ser humano y otro fuera que está en el Sol. Estos corresponden a dos caminos, uno interior y otro exterior. La existencia del Yo interior solo puede inferirse, mientras que el Yo exterior puede percibirse. El Yo exterior es la evidencia del Yo interior, y el Yo interior es la evidencia del Yo exterior. En el Párrafo 6.1, el Maitri Upanishad se refiere a textos más antiguos de esta enseñanza del Ser y su relación con la vida ética y el comportamiento introspectivo, de la siguiente manera:

कश्चिद्विद्वानपहतपाप haber

Todo hombre que sabe, libre del mal, dueño de sus sentidos, purificado de mente, firme en su Sí mismo, introspectivo, es Él (el Sí mismo, Atman).—  Maitri Upanishad 6.1

Al igual que en el tiempo (kala), el fuego solar finalmente consume a todos los seres y al mundo exterior como alimento, afirma el Upanishad, es el Ser del hombre el que consume el alimento interior. El Yo exterior y el Yo interior son, sin duda, afirma el Upanishad, una y la misma cosa. El hombre debe meditar en estos dos Yoes con el símbolo Om (ॐ), reverenciarlos a través de Vyahrtis y el verso Savitri, afirma el párrafo 6.2 del texto.

Apéndice: El símbolo Om y su significado - Sexto Prapathaka

Om representa Brahman-Atman. Las tres raíces (o naturaleza de tres patas) de la palabra son A + U + M. El sonido es el cuerpo del Yo, y se manifiesta en tres: como cuerpo dotado de género: femenino, masculino, neutro; como cuerpo dotado de luz - Agni, Vayu y Aditya; como cuerpo dotado de deidad - Brahma, Rudra y Vishnu; como cuerpo dotado de boca - Garhapatya, Dakshinagni y Ahavaniya; como cuerpo dotado de conocimiento - Rig, Saman y Yajur; como cuerpo dotado de mundo - Bhūr, Bhuvaḥ y Svaḥ; como cuerpo dotado de tiempo - Pasado, Presente y Futuro; como cuerpo dotado de calor - Aliento, Fuego y Sol; como cuerpo dotado de crecimiento - Alimento, Agua y Luna; como cuerpo dotado de pensamiento - intelecto, mente y psique.Brahman existe en dos formas: la forma material y la forma inmaterial sin forma. La forma material es cambiante, irreal. Lo inmaterial sin forma no está cambiando, es real. Lo inmortal sin forma es la verdad, la verdad es el Brahman, el Brahman es la luz, la luz es el Sol, que es la sílaba Om como el Sí mismo.

El mundo es Om, su luz es el Sol y el Sol es también la luz de la sílaba Om. Meditar en Om es reconocer y meditar en el Brahman-Atman (Ser).

Savitri oración y meditación con el sol naciente, un medio para la auto-adoración

Cualquiera que ame a sí mismo, afirma el párrafo 6.7 del Upanishad, ama al Savitri, literalmente, aquello que "vivifica, rayo de luz que aviva el conocimiento". El Sol es Savitri, y así quien ama a sí mismo, ama el esplendor del Sol. A continuación, el texto explica el significado del verso Savitri del Rig Veda 3.62.10, su énfasis en "que el Sol inspire nuestros pensamientos, estimule nuestros pensamientos". Pensar es meditar, afirma el párrafo 6.7 del Maitri Upanishad. Adorar al Sol es adorar a Sí Mismo.

El sexto Prapathaka incluye etimologías de seis palabras sánscritas, afirmando que todas ellas están relacionadas con la estimulación del autoconocimiento. Es este Yo, este Yo que es el inmortal dentro del hombre, el que percibe, el que piensa, el que va, el que hace, el que evacua, el que engendra, el que habla, el que prueba, el que huele, el que ve, el que escucha, el que toca y todo lo domina. El Ser subyace a los sentidos, pero es más que las capacidades sensoriales del hombre, es una unidad prístina más allá de la causa, el efecto y la acción.

Apéndice: Tipos de conocimiento, todos los dioses no son más que el Ser, ese Ser está dentro de cada ser humano - Sexto Prapathaka

El conocimiento es de dos tipos, afirma el Maitri Upanishad: subjetivo y objetivo. El conocimiento subjetivo es sobre el mundo externo que depende de la persona, el conocimiento objetivo es sobre el Ser y los principios internos y ocultos del mundo. Es el Sí mismo del hombre el que llega a conocer el conocimiento subjetivo y objetivo.

El Ser del hombre es idéntico a varios dioses y poderes, son las deidades Isana, Sambhu, Bhava, Rudra, Prajapati, Visvarij, Hiranyagarbha, Satyam, Prana, Hamsa, Sastri, Vishnu, Narayana, Arka, Savitri, Dhatri, Vidhatri, Samraj, Indra, Indu y Sun. Es este Sí mismo el que debe ser pensado, buscado. El hombre debe encontrar este Sí mismo dentro de él.

Apéndice: La teoría metafórica de la comida, del tiempo - Sexto Prapathaka

Las secciones 6.9 a 6.17 del Maitri Upanishad son una colección variada de tres partes, todas relacionadas con la interpretación metafísica de la comida. Esto está relacionado con la discusión metafórica mucho más antigua de "comida" en el capítulo 5 del Chandogya Upanishad. Todo es alimento para todo lo demás, y el Upanishad describe tomar alimento como una forma de adoración, un sacrificio ofrecido por el Ser al Ser.

En la primera parte de la discusión sobre la comida, la sección trata sobre la alimentación del propio cuerpo como una forma de ritual religioso, e incluye un himno que es "oración de comida" y que insta a Atman a gratificar al recitador así como a todas las criaturas en el universo. En la segunda parte, el Upanishad llama a la forma aparente de Brahman como comida, luego diferencia entre la comida y el comedor de la comida, y metafóricamente relaciona la comida con la naturaleza de la existencia, de Prakrti (naturaleza) y Purusha (conciencia).

De la comida nacen las criaturas,Todos los que están en la tierra,a través de la comida viven,en ella entran por fin.—  Maitri Upanishad 6.11

En la tercera parte, en los párrafos 6.11 al 6.17, el texto afirma que el alimento es la causa de todo lo que hay en el espacio y los principios ocultos, luego amplía la idea para incluir el tiempo llamando Kala (Tiempo) es la causa del alimento, y luego celebra el Tiempo como Brahman. La comida, afirma el sexto Prapathaka, es la fuente del mundo, el Tiempo es el origen de la comida y el Sol es el origen del Tiempo. Mapea simbólicamente el Tiempo y lo Atemporal como una realidad cambiante y el Brahman inmutable, respectivamente.

Hay una colección variopinta de ideas en la discusión de Kala (Tiempo), dentro del sexto Prapathaka del Upanishad. Por ejemplo, en la sección 6.14, se propone probar que el Tiempo existe, reconoce la dificultad de probar que el Tiempo existe por Pramana (epistemología en la filosofía india), luego inserta una teoría de inferencia inductiva para la prueba epistemológica de la siguiente manera:

A causa de la sutileza del Tiempo, esta es la prueba de su realidad;Por eso se demuestra el Tiempo.Porque sin prueba no es admisible la suposición que se quiere probar;Pero lo que debe probarse o demostrarse en sí mismo, cuando uno lo comprende en sus partes, se convierte en el fundamento de la prueba, a través del cual se trae a sí mismo a la conciencia (de manera inductiva).—  Maitri Upanishad 6.14

La sección incluye el concepto de Tiempo y no-Tiempo, llamándolos como dos formas de Brahman, reflejando la discusión anterior del Upanishad sobre el universo material y no material. Define el no-Tiempo como "lo que estaba allí antes de la aparición del Sol", y el Tiempo como "lo que comenzó con la aparición del Sol". El No-Tiempo es indivisible, el Tiempo es divisible. El año es el Murti (ídolo) del tiempo. El tiempo lo madura todo, afirma el Upanishad. El Sol es la base del Tiempo, el Sol es el Ser (el Atman) de Brahman. El Brahman es lo eterno, lo ilimitado, lo no nacido, lo inconmensurable, lo infinito, lo que existió antes del Tiempo, la luz en el Sol, los colores en el fuego sin humo, y todos son solo eso, uno solo.

Apéndice: Doctrinas de Yoga, Samkhya y Vaishnava - Sexto Prapathaka

Las secciones 6.18 a 6.30 del Maitri Upanishad son otra colección variopinta de varias teorías. La sección complementaria comienza con la teoría del Yoga, como el camino por el cual se puede alcanzar la más alta meta humana del Autoconocimiento. Paul Deussen afirma que este objetivo supremo es el conocimiento de Atman (el Ser, el ser más íntimo de uno), y con ese conocimiento realizado, convertirse en uno con el Atman. Junto con Katha Upanishad y Shvetashvatara Upanishad, el Maitri Upanishad ofrece una de las descripciones más antiguas conocidas de la teoría del Yoga. El sexto Prapathaka enumera seis ramas, una lista más corta que las ocho ramas del Yogasutra de Patanjali. Los pasos de Yoga identificados para el Autoconocimiento en Maitrayaniya Upanishad son: Pranayama(regulación de la respiración), Pratyahara (retirada de los sentidos hacia adentro), Dhyana (meditación), Dharana (concentración de la mente en una idea), Tarka (creatividad, contemplación de la idea), Samadhi (absorción con la idea, un estado de ser uno con la idea).

Después de enumerar el yoga séxtuple, el Upanishad afirma que el camino hacia el conocimiento del Sí mismo es la meditación yóguica sobre el Sí mismo y Brahman. Esta meditación conduce al estado que "une todo en el eterno y supremo Atman". Aquel que así conoce a Atman, afirma el texto, se vuelve innatamente bondadoso, liberado, ilimitado, dichoso.

Así como los pájaros y los ciervos no se acercan a una montaña en llamas,las fallas nunca se acercan a aquellos que conocen a Brahman.—  Maitri Upanishad 6.18

A través de la tranquilidad de su pensamiento, elKarma, el bien y el mal, destruye,con el Ser sereno, residiendo en su Ser,disfruta de la Alegría eterna.—  Maitri Upanishad 6.20

En la sección 6.23, el Upanishad reafirma que Brahman es la sílaba Om, y luego agrega que Brahman se manifiesta en el nombre de Vishnu, recomendando la adoración de ambos. En la sección 6.30, el Maitri Upanishad reconoce un debate, basado en las teorías Samkhya, sobre si es Prakrti o Purusha quien alcanza moksha. El texto afirma que es Purusha, porque el hombre por defecto está controlado por sus sentidos y su mente, todas las emociones como el miedo y la timidez son productos de una mente en cautiverio; el hombre es lo que es su mente, y para la libertad (moksha) el hombre necesita reconocer y conocer su Ser.

Apéndice: El yo existe, está en todas partes - Sexto Prapathaka

En la sección 6.31, el Maitri Upanishad reconoce conceptos, como Sūnya (vacío) que se encuentra en el budismo, en una forma que sugiere un desafío a su premisa, de la siguiente manera:

कतम आत्मेति योऽयं शुद्धः पूतः शून्यः शान्ता...

Usted pregunta: ¿Cuál de ellos es Atman? (Respuesta:) El que ha sido descrito como puro, limpio, vacío, totalmente...—  Maitri Upanishad 6.31

El texto responde que el Sí mismo existe, que la razón, la constancia, el recogimiento, la conciencia se relacionan con el Sí mismo, como las plantas se relacionan con las semillas, como el humo con la llama y las chispas con el fuego. El Ser (Atman), afirma el Upanishad, es la fuente de todas las fuerzas vitales, todos los mundos, todos los Vedas, todos los dioses, todos los seres, todo el conocimiento, toda la naturaleza, toda la literatura, todas las ciencias, todas las explicaciones, todos los comentarios, está en todo. El Upanishad (significado secreto) del Ser es que "es la Realidad de las realidades".

Apéndice: Lo que un hombre piensa, en lo que se convierte - Sexto Prapathaka

El objetivo de la meditación, afirma Maitri Upanishad en la sección 6.34, es alcanzar la liberación y la tranquilidad de la mente a través de la autorrealización. Esta liberación se logra a través de la mente de uno, refinando los pensamientos de uno, conociendo a Atman. El texto incluye un himno, que en forma abreviada expresa estas ideas de la siguiente manera,

चित्तमेव हि संसारम्त त्प्रयत्नेन शोधयेत्यच्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम्Mind Oly es el Saṁsāra, el hombre debe esforzarse por purificar sus pensamientos,lo que un hombre piensa que se convierte, este es el misterio eterno.—  Maitri Upanishad 6.34

La mente del hombre, afirma el Upanishad, es la causa de su esclavitud y su libertad. Aquel cuya mente está controlada por objetos de los sentidos no es libre, aquel cuya mente es guiada por su Sí mismo es libre (mukti).

Apéndice: El yo es ilimitado y hay Unidad en todo el mundo - Séptimo Prapathaka

El séptimo Prapathaka del Maitrayaniya Upanishad afirma que el Ser es "el ser más íntimo de todo", es ilimitado y es manifestación de un Brahman. Es el Sí mismo, es profundo, es puro, es brillante. El Sí mismo es tranquilo, no tiene miedo, no tiene dolor, es una alegría indescriptible. Es inteligente, es paciente, es verdad, es armonía. Es autodependiente, es firme, es inmortal, no tiene límites. Es Vishnu, es Shiva, es Aditya, es Indra. Está en todas partes, está en las criaturas, está en la naturaleza, está en la música. Está en los dioses, está en las estaciones, está en los planetas, está en los himnos. Es el Ser, es el Señor, se manifiesta en muchos, todos son uno y lo mismo.

Apéndice: Cuidado con los falsos maestros y las doctrinas no védicas; busca tu propia verdad - Séptimo Prapathaka

El suplemento final del Maitri Upanishad es una polémica contra las filosofías que declararon antagonismo a las enseñanzas védicas y su doctrina del Yo. La sección no menciona ninguna filosofía específica, pero los estudiosos han incluido Carvakas y el budismo entre los posibles candidatos. Paul Deussen afirma que la descripción, aunque probable, no es lo suficientemente concreta como para probar que esta sección apunta al budismo. Max Muller expresa mayores dudas de que el objetivo fuera el budismo. Jayatilleke, por otro lado, afirma que el budismo es el objetivo probable.

El párrafo ocho de la séptima Prapathaka comienza afirmando que existen obstáculos para el conocimiento, y es una enseñanza falsa por parte de aquellos que mendigan continuamente, predican el hedonismo, usan túnicas rojas, aretes y calaveras, pícaros como mendigos religiosos, que "por un precio, ofrecen que pueden eliminar las malas influencias de espíritus, demonios, fantasmas, duendes y similares". En este grupo de falsos maestros, hay otros que tergiversan los Vedas, han desarrollado la estrategia de argumentos circulares engañosos, afirmaciones falsas, razonamiento defectuoso y ejemplos irracionales en contra de la literatura védica. Todos los falsos maestros declaran que el bien es malo, el mal es bueno, el conocimiento es ignorancia y la ignorancia es conocimiento. Obligan a un dharma que destruye los Vedas y otros Sastras.(Escrituras, libros sagrados). Uno no debe asociarse con estas personas, dice el texto, porque son ladrones y aman oprimir a los creyentes en el Veda. El texto cita un pasaje para expresar su sentimiento de la siguiente manera,

Por los juegos malabares de una doctrina que niega el Yo,Por comparaciones y pruebas falsas,Perturbado, el mundo no discierne,Cuál es la diferencia entre el conocimiento y la ignorancia.—  Maitri Upanishad 7.8

En las secciones 7.9 y 7.10, el Upanishad se refiere al Katha Upanishad y recomienda que el hombre busque conocer tanto el conocimiento como el no conocimiento, lo real y la ilusión, la verdad y la falsedad. No seas "como ciegos guiados por uno que también es ciego", afirma el Maitri Upanishad.

Similitudes y diferencias con las enseñanzas budistas

El Maitri Upanishad muestra signos de influencia, o al menos de conocimiento de las enseñanzas budistas. Rhys Davis, hace unos 100 años, afirmó que Maitri Upanishad es el primer uso literario en sánscrito del término 'samadhi', una palabra que también se encuentra en los primeros textos del budismo. Sin embargo, el concepto de meditación y unión es mucho más antiguo que el conocido uso literal del término Samadhi. La idea de "unión", expresada con términos como Samadhi -raíz o palabras afines- se encuentra en Brihadaranyaka Upanishad, la Upanishad más antigua y más larga del hinduismo. Hay muchas otras palabras e ideas que se comparten entre Maitri Upanishad y los primeros textos budistas conocidos.

Maitri Upanishad menciona explícitamente, en el séptimo Prapathaka, una secta de pensamiento cuyos maestros visten "túnicas rojizas" (kasaya-), que niegan la premisa de la "existencia del Sí mismo" (nairatmyavada-), predican un "dharma destructivo de Vedas y Upanishads" (vedadisastra himsaka dharmabhidhyanam –) y cuyo objetivo es el "logro del placer" hedonista (ratimatram phalam asya –). Esta referencia de secta podría ser potencialmente Carvakas, Ajivakas, budismo, jainismo u otra secta de pensamiento desconocida que existió en la antigua India. Jayatilleke afirma que es probable que esta referencia en Maitri Upanishad sea para los budistas ya que,

1. Ajivikas o jainismo defendió la creencia en uno mismo, que los budistas rechazaron explícitamente
2. Carvakas no valoraba el dharma, mientras que las escuelas de pensamiento opuestas se referían a los budistas como dharmavadin.
3. Los budistas fueron fuertemente acusados ​​​​de ser hedonistas en este momento.
4. Dhammapada parece considerar las túnicas rojas como un atuendo distintivo de los monjes budistas.

Jayatilleke también señala que hay muchas palabras e ideas como la contemplación de las sustancias orgánicas del cuerpo y la teoría brahma-kosa en el sexto Prapathaka de este Upanishad que tiene "un sabor budista".

A pesar de las similitudes en las palabras y algunas ideas, las enseñanzas de los Upanishads del hinduismo, incluido el Maitrayaniya Upanishad, sin embargo, se basan en la premisa de que "el Sí mismo y Brahman existen", y estos textos discuten los caminos para conocer, darse cuenta del propio Sí mismo y Brahmán. Esto hace que la premisa fundamental de Maitrayaniya y otros Upanishads del hinduismo sea claramente diferente de la premisa clave del budismo de que "no hay yo, no hay alma".

Anatman y Niratman

El término niratman aparece en el Maitrayaniya Upanishad, como en los versículos 6.20, 6.21 y 7.4. Niratman significa literalmente "desinteresado". Los versículos 6.22 y 6.23 discuten el Brahman sonoro (Om, sabda-brahman, Brahman inferior) y el Brahman silencioso (vacío, asabda-brahman, Brahman superior), y luego enseñan que ambos deben ser conocidos. Se ha interpretado que el concepto de niratman es análogo a la doctrina anatta (anatman) del budismo. Las enseñanzas ontológicas, sin embargo, son diferentes. En el Upanishad, afirma Thomas Wood, numerosas descripciones positivas y negativas de varios estados, como niratmany sarvasyatman (el yo de todo) - se utilizan en Maitrayaniya Upanishad para explicar el concepto no dual del "Yo más elevado". Según Ramatirtha, afirma Paul Deussen, la discusión sobre el estado de niratman se refiere a detener el reconocimiento de uno mismo como un Yo individual y alcanzar la conciencia del Yo universal o el Brahman metafísico.

Recepción

El Maitri Upanishad se cita a menudo como texto en estudios comparativos del budismo y el hinduismo, así como la probable influencia de uno sobre el otro. Monier-Williams se refirió a Maitrayaniya Upanishad, entre otra literatura védica, en su revisión de la relación entre el hinduismo y el budismo.

En los estudios sobre la discusión más temprana de la teoría del Yoga, Maitri Upanishad se encuentra entre los más mencionados.