Mahoma

Muhammad ibn Abdullah (árabe: Muhammad ibn Abdullah, romanizado: Muhammad ibn Abd Allāh, pronunciación árabe clásica: [muħammad]; C. 570 - 8 de junio de 632 CE) fue un líder religioso, social y político árabe y el fundador de la religión mundial del Islam. Según la doctrina islámica, fue un profeta divinamente inspirado para predicar y confirmar las enseñanzas monoteístas de Adán, Abraham, Moisés, Jesús y otros profetas. Se cree que es el Sello de los Profetas dentro del Islam. Mahoma unió a Arabia en un solo estado musulmán, con el Corán, así como sus enseñanzas y prácticas, formando la base de la creencia religiosa islámica.

Mahoma nació aproximadamente en el año 570 EC en La Meca. Era hijo de Abdullah ibn Abd al-Muttalib y Amina bint Wahb. Su padre, Abdullah, era hijo del líder tribal de Quraysh, Abd al-Muttalib ibn Hashim, y murió unos meses antes del nacimiento de Muhammad. Su madre Amina murió cuando él tenía seis años, dejando huérfano a Muhammad. Fue criado bajo el cuidado de su abuelo, Abd al-Muttalib, y su tío paterno, Abu Talib. En años posteriores, periódicamente se recluía en una cueva de montaña llamada Hira para pasar varias noches de oración. Cuando tenía 40 años, Muhammad informó que Gabriel lo visitó en la cueva y recibió su primera revelación de Dios. En 613, Mahoma comenzó a predicar estas revelaciones públicamente,proclamando que "Dios es Uno", que la "sumisión" completa (islām) a Dios es el camino correcto de vida (dīn), y que él era un profeta y mensajero de Dios, similar a los otros profetas en el Islam.

Los seguidores de Muhammad eran inicialmente pocos y experimentaron la hostilidad de los politeístas de La Meca durante 13 años. Para escapar de la persecución en curso, envió a algunos de sus seguidores a Abisinia en 615, antes de que él y sus seguidores emigraran de La Meca a Medina (entonces conocida como Yathrib) más tarde en 622. Este evento, la Hégira, marca el comienzo del calendario islámico, también conocido como el Calendario Hijri. En Medina, Mahoma unió las tribus bajo la Constitución de Medina. En diciembre de 629, después de ocho años de luchas intermitentes con las tribus de La Meca, Mahoma reunió un ejército de 10.000 musulmanes conversos y marchó sobre la ciudad de La Meca. La conquista pasó en gran parte sin oposición y Mahoma se apoderó de la ciudad con poco derramamiento de sangre. En 632, pocos meses después de regresar de la Romería de despedida, enfermó y murió. En el momento de su muerte, la mayor parte de la Península Arábiga se había convertido al Islam.

Las revelaciones (cada una conocida como Ayah, literalmente, "Señal [de Dios]") que Mahoma informó haber recibido hasta su muerte forman los versos del Corán, considerado por los musulmanes como la "Palabra de Dios" textual en la que se basa la religión. Además del Corán, las enseñanzas y prácticas de Mahoma (sunnah), que se encuentran en la literatura Hadith y sira (biografía), también se mantienen y se utilizan como fuentes de la ley islámica (ver Sharia).

Nombres y denominaciones coránicas

El nombre Muhammad (/ m ʊ ˈ h æ m ə d, - ˈ h ɑː m ə d /) significa "digno de alabanza" y aparece cuatro veces en el Corán. El Corán también se dirige a Mahoma en segunda persona con varios apelativos; profeta, mensajero, siervo de Dios (' abd), anunciador (bashir), testigo (shahid), portador de buenas noticias (mubashshir), advertidor (nathir), recordatorio (mudhakkir),aquel que llama [a Dios] (dā'ī), la luz personificada (noor), y la lámpara que da luz (siraj munir).

Fuentes de información biográfica

Corán

El Corán es el texto religioso central del Islam. Los musulmanes creen que representa las palabras de Dios reveladas por el arcángel Gabriel a Mahoma. El Corán, sin embargo, brinda una asistencia mínima para la biografía cronológica de Mahoma; la mayoría de los versos coránicos no proporcionan un contexto histórico significativo.

Primeras biografías

Se pueden encontrar fuentes importantes sobre la vida de Mahoma en las obras históricas de escritores de los siglos II y III de la era musulmana (AH - siglos VIII y IX d. C.). Estos incluyen biografías musulmanas tradicionales de Mahoma, que brindan información adicional sobre la vida de Mahoma.

La sira escrita más antigua (biografías de Mahoma y citas atribuidas a él) es la Vida del Mensajero de Dios de Ibn Ishaq escrita c. 767 d.C. (150 d. H.). Aunque la obra original se perdió, esta sira sobrevive como extensos extractos en obras de Ibn Hisham y, en menor medida, de Al-Tabari. Sin embargo, Ibn Hisham escribió en el prefacio de su biografía de Mahoma que omitió asuntos de la biografía de Ibn Ishaq que "angustiarían a ciertas personas". Otra fuente histórica temprana es la historia de las campañas de Mahoma por al-Waqidi (muerte en 207 AH) y el trabajo del secretario de Waqidi, Ibn Sa'd al-Baghdadi (muerte en 230 AH).

Muchos eruditos aceptan estas primeras biografías como auténticas, aunque su exactitud es indeterminable. Estudios recientes han llevado a los eruditos a distinguir entre tradiciones que tocan asuntos legales y eventos puramente históricos. En el grupo legal, las tradiciones podrían haber sido objeto de invención mientras que los acontecimientos históricos, salvo casos excepcionales, pueden haber sido objeto únicamente de "configuración tendencial".

Hadiz

Otras fuentes importantes incluyen las colecciones de hadices, relatos de enseñanzas verbales y físicas y tradiciones atribuidas a Mahoma. Los hadices fueron compilados varias generaciones después de su muerte por musulmanes, incluidos Muhammad al-Bukhari, Muslim ibn al-Hajjaj, Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi, Abd ar-Rahman al-Nasai, Abu Dawud, Ibn Majah, Malik ibn Anas, al-Daraqutni..

Algunos académicos occidentales ven con cautela las colecciones de hadices como fuentes históricas precisas. Estudiosos como Madelung no rechazan las narraciones que se han compilado en períodos posteriores, sino que las juzgan en el contexto de la historia y sobre la base de su compatibilidad con los hechos y figuras. Los eruditos musulmanes, por otro lado, suelen poner un mayor énfasis en la literatura hadiz en lugar de la literatura biográfica, ya que los hadices mantienen una cadena tradicional de transmisión (isnad); la falta de tal cadena para la literatura biográfica la hace inverificable a sus ojos.

Arabia preislámica

La Península Arábiga era, y sigue siendo, en gran parte árida con suelo volcánico, lo que dificulta la agricultura excepto cerca de oasis o manantiales. Pueblos y ciudades salpicaban el paisaje, dos de los más destacados son La Meca y Medina. Medina era un gran asentamiento agrícola floreciente, mientras que La Meca era un importante centro financiero para muchas tribus de los alrededores. La vida comunitaria era esencial para la supervivencia en las condiciones del desierto, apoyando a las tribus indígenas contra el entorno y el estilo de vida hostiles. La afiliación tribal, ya sea basada en parentesco o alianzas, era una fuente importante de cohesión social.Los árabes indígenas eran nómadas o sedentarios. Los grupos nómadas viajaban constantemente en busca de agua y pastos para sus rebaños, mientras que los sedentarios se asentaban y se concentraban en el comercio y la agricultura. La supervivencia nómada también dependía de asaltar caravanas u oasis; los nómadas no vieron esto como un crimen.

En la Arabia preislámica, los dioses o diosas eran vistos como protectores de tribus individuales, sus espíritus se asociaban con árboles sagrados, piedras, manantiales y pozos. Además de ser el sitio de una peregrinación anual, el santuario Kaaba en La Meca albergaba 360 ídolos de deidades patronas tribales. Se adoraba a tres diosas, en algunos lugares como hijas de Alá: Allāt, Manāt y al-'Uzzá. Existían comunidades monoteístas en Arabia, incluidos cristianos y judíos. Los hanif, árabes preislámicos nativos que "profesaban un monoteísmo rígido", también se enumeran a veces junto con judíos y cristianos en la Arabia preislámica, aunque los estudiosos cuestionan su historicidad. Según la tradición musulmana, el propio Mahoma era un Hanif y uno de los descendientes de Ismael, hijo de Abraham.Después de un siglo de exhaustiva investigación arqueológica, no se ha encontrado evidencia de un Abraham o Ismael histórico.

La segunda mitad del siglo VI fue un período de desorden político en Arabia y las rutas de comunicación ya no eran seguras. Las divisiones religiosas fueron una causa importante de la crisis. El judaísmo se convirtió en la religión dominante en Yemen, mientras que el cristianismo echó raíces en el área del Golfo Pérsico. En línea con las tendencias más amplias del mundo antiguo, la región fue testigo de una disminución en la práctica de los cultos politeístas y un creciente interés en una forma de religión más espiritual. Si bien muchos se mostraron reacios a convertirse a una fe extranjera, esas religiones proporcionaron puntos de referencia intelectuales y espirituales.

Durante los primeros años de la vida de Mahoma, la tribu Quraysh a la que pertenecía se convirtió en una fuerza dominante en el oeste de Arabia. Formaron la asociación de culto de los hums, que vinculaba a miembros de muchas tribus del oeste de Arabia con la Kaaba y reforzaba el prestigio del santuario de La Meca. Para contrarrestar los efectos de la anarquía, Quraysh mantuvo la institución de los meses sagrados durante los cuales estaba prohibida toda violencia y era posible participar en peregrinaciones y ferias sin peligro. Así, aunque la asociación de hums fue principalmente religiosa, también tuvo importantes consecuencias económicas para la ciudad.

Vida

Infancia y vida temprana

ocultarCronología de la vida de Mahoma
Fechas y lugares importantes en la vida de Mahoma
Fecha	Años	Evento
C. 570	–	Muerte de su padre, Abdullah
C. 570	0	Posible fecha de nacimiento: 12 o 17 Rabi al Awal: en La Meca, Arabia
C. 577	6	Muerte de su madre, Amina
C. 583	12–13	Su abuelo lo traslada a Siria
C. 595	24–25	Conoce y se casa con Khadijah
C. 599	28–29	Nacimiento de Zainab, su primera hija, seguida de: Ruqayyah, Umm Kulthum y Fatima Zahra
610	40	La revelación coránica comienza en la Cueva de Hira en Jabal an-Nour, la "Montaña de la Luz" cerca de La Meca. Se dice que a los 40 años, Ángel Jebreel (Gabriel) se apareció a Mahoma en la montaña y lo llamó "el Profeta de Alá".
Comienza en secreto para reunir seguidores en La Meca
C. 613	43	Comienza a difundir el mensaje del Islam públicamente a todos los habitantes de La Meca
C. 614	43–44	Comienza una fuerte persecución a los musulmanes
C. 615	44–45	Emigración de un grupo de musulmanes a Etiopía
C. 616	45–46	Comienza el boicot al clan Banu Hashim
619	49	Termina el boicot al clan Banu Hashim
El año de los dolores: Khadija (su esposa) y Abu Talib (su tío) mueren
C. 620	49–50	Isra y Mi'raj (ascensión informada al cielo para encontrarse con Dios)
622	51–52	Hijra, emigración a Medina (llamada Yathrib)
624	53–54	Batalla de Badr
625	54–55	Batalla de Uhud
627	56–57	Batalla de la Trinchera (también conocida como el asedio de Medina)
628	57–58	La tribu de Meca de Quraysh y la comunidad musulmana en Medina firman una tregua de 10 años llamada Tratado de Hudaybiyyah
630	59–60	conquista de la meca
632	61–62	Peregrinación de despedida, Ghadir Khumm y muerte, en Medina
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Abu al-Qasim Muhammad ibn Abdullah ibn Abd al-Muttalib ibn Hashim nació en La Meca alrededor del año 570 y se cree que su cumpleaños es en el mes de Rabi' al-awwal. Pertenecía al clan Banu Hashim, parte de la tribu Quraysh, que era una de las familias prominentes de La Meca, aunque parece menos próspera durante los primeros años de vida de Mahoma. La tradición ubica el año del nacimiento de Mahoma como correspondiente al Año del Elefante, que lleva el nombre de la destrucción fallida de La Meca ese año por parte de Abraha, el rey de Yemen, quien complementó su ejército con elefantes. Alternativamente, algunos eruditos del siglo XX han sugerido diferentes años, como 568 o 569.

El padre de Muhammad, Abdullah, murió casi seis meses antes de que él naciera. Según la tradición islámica, poco después de nacer fue enviado a vivir con una familia beduina en el desierto, ya que la vida en el desierto se consideraba más sana para los niños; algunos eruditos occidentales rechazan la historicidad de esta tradición. Muhammad se quedó con su madre adoptiva, Halimah bint Abi Dhuayb, y su esposo hasta que cumplió dos años. A la edad de seis años, Muhammad perdió a su madre biológica Amina debido a una enfermedad y quedó huérfano. Durante los siguientes dos años, hasta los ocho años, Mahoma estuvo bajo la tutela de su abuelo paterno Abd al-Muttalib, del clan Banu Hashim hasta su muerte. Luego quedó bajo el cuidado de su tío Abu Talib, el nuevo líder de los Banu Hashim.Según el historiador islámico William Montgomery Watt, hubo un desprecio general por parte de los guardianes al cuidar de los miembros más débiles de las tribus de La Meca durante el siglo VI, "los guardianes de Mahoma vieron que no se moría de hambre, pero les resultaba difícil hacerlo". más para él, especialmente porque la fortuna del clan de Hashim parece haber disminuido en ese momento".

En su adolescencia, Muhammad acompañó a su tío en los viajes comerciales de Siria para adquirir experiencia en el comercio. La tradición islámica dice que cuando Mahoma tenía nueve o doce años mientras acompañaba la caravana de los mecanos a Siria, conoció a un monje cristiano o ermitaño llamado Bahira, de quien se dice que previó la carrera de Mahoma como profeta de Dios.

Poco se sabe de Mahoma durante su última juventud, ya que la información disponible está fragmentada, lo que dificulta separar la historia de la leyenda. Se sabe que se convirtió en comerciante y "estuvo involucrado en el comercio entre el Océano Índico y el Mar Mediterráneo". Debido a su carácter recto, adquirió el apodo de "al-Amin" (árabe: الامين), que significa "fiel, digno de confianza" y "al-Sadiq", que significa "veraz", y fue buscado como árbitro imparcial. Su reputación atrajo una propuesta en 595 de Khadijah, una exitosa mujer de negocios. Mahoma consintió en el matrimonio, que según todos los informes fue feliz.

Varios años después, según una narración recopilada por el historiador Ibn Ishaq, Mahoma estuvo involucrado en una conocida historia sobre la colocación de la Piedra Negra en el muro de la Kaaba en el año 605 EC. La Piedra Negra, un objeto sagrado, fue removida durante las renovaciones de la Kaaba. Los líderes de La Meca no pudieron ponerse de acuerdo sobre qué clan debería devolver la Piedra Negra a su lugar. Decidieron pedirle al siguiente hombre que pasara por la puerta que tomara esa decisión; ese hombre era Muhammad, de 35 años. Este evento sucedió cinco años antes de la primera revelación de Gabriel a él. Pidió un paño y colocó la Piedra Negra en su centro. Los líderes del clan sujetaron las esquinas de la tela y juntos llevaron la Piedra Negra al lugar correcto, luego Mahoma colocó la piedra, satisfaciendo el honor de todos.

Comienzos del Corán

Recita en el nombre de tu Señor que creó—Creó al hombre de una sustancia pegajosa. Recita, y tu Señor es el más Generoso—Quien enseñó por la pluma—Enseñó al hombre lo que no sabía.

— Corán 96:1–5

Mahoma comenzó a rezar solo en una cueva llamada Hira en el monte Jabal al-Nour, cerca de La Meca, durante varias semanas al año. La tradición islámica sostiene que durante una de sus visitas a esa cueva, en el año 610 se le apareció el ángel Gabriel y le ordenó a Mahoma recitar versos que serían incluidos en el Corán. Existe consenso de que las primeras palabras coránicas reveladas fueron el comienzo del Corán 96:1. Muhammad estaba profundamente angustiado al recibir sus primeras revelaciones. Después de regresar a casa, Khadijah y su primo cristiano, Waraka ibn Nawfal, consolaron y tranquilizaron a Muhammad. También temía que otros rechazaran sus afirmaciones como poseído.La tradición chiíta dice que Mahoma no se sorprendió ni se asustó por la aparición de Gabriel; más bien acogió al ángel, como si lo esperaran. La revelación inicial fue seguida por una pausa de tres años (un período conocido como fatra) durante el cual Mahoma se sintió deprimido y se entregó aún más a las oraciones y prácticas espirituales. Cuando se reanudaron las revelaciones, lo tranquilizaron y le ordenaron que comenzara a predicar: "Tu Señor guardián no te ha abandonado, ni está disgustado".

Sahih Bukhari narra que Muhammad describe sus revelaciones como "a veces es (revelado) como el sonido de una campana". Aisha informó: "Vi al Profeta siendo inspirado Divinamente en un día muy frío y noté que el sudor caía de su frente (cuando la Inspiración había terminado)". Según Welch, estas descripciones pueden considerarse genuinas, ya que es poco probable que hayan sido falsificadas por musulmanes posteriores. Muhammad confiaba en poder distinguir sus propios pensamientos de estos mensajes. Según el Corán, una de las funciones principales de Mahoma es advertir a los incrédulos de su castigo escatológico (Corán 38:70, Corán 6:19).Ocasionalmente, el Corán no se refirió explícitamente al Día del Juicio, pero proporcionó ejemplos de la historia de comunidades extintas y advierte a los contemporáneos de Mahoma de calamidades similares (Corán 41: 13–16). Mahoma no solo advirtió a quienes rechazaron la revelación de Dios, sino que también dio buenas noticias a quienes abandonaron el mal, escuchando las palabras divinas y sirviendo a Dios. La misión de Mahoma también implica predicar el monoteísmo: el Corán ordena a Mahoma proclamar y alabar el nombre de su Señor y le instruye a no adorar ídolos ni asociar otras deidades con Dios.

Los temas clave de los primeros versos coránicos incluían la responsabilidad del hombre hacia su creador; la resurrección de los muertos, el juicio final de Dios seguido de vívidas descripciones de las torturas en el Infierno y los placeres en el Paraíso, y las señales de Dios en todos los aspectos de la vida. Los deberes religiosos exigidos a los creyentes en esta época eran pocos: creer en Dios, pedir el perdón de los pecados, ofrecer oraciones frecuentes, ayudar a los demás en particular a los necesitados, rechazar el engaño y el amor a la riqueza (considerados importantes en la vida comercial de La Meca), ser casto y no cometer infanticidio femenino.

Oposición

Según la tradición musulmana, la esposa de Mahoma, Khadija, fue la primera en creer que era un profeta. La siguió el primo de diez años de Muhammad, Ali ibn Abi Talib, el amigo cercano Abu Bakr y el hijo adoptivo Zaid. Alrededor del año 613, Mahoma comenzó a predicar al público (Corán 26:214). La mayoría de los mecanos lo ignoraron y se burlaron de él, aunque algunos se convirtieron en sus seguidores. Había tres grupos principales de primeros conversos al Islam: hermanos menores e hijos de grandes comerciantes; personas que habían caído del primer rango en su tribu o no lograron alcanzarlo; y los extranjeros débiles, en su mayoría desprotegidos.

Según Ibn Saad, la oposición en La Meca comenzó cuando Mahoma pronunció versos que condenaban la adoración de ídolos y el politeísmo practicado por los antepasados ​​de La Meca. Sin embargo, la exégesis coránica sostiene que comenzó cuando Mahoma comenzó a predicar en público. A medida que aumentaban sus seguidores, Mahoma se convirtió en una amenaza para las tribus locales y los gobernantes de la ciudad, cuya riqueza se basaba en la Ka'aba, el punto central de la vida religiosa de La Meca que Mahoma amenazó con derrocar. La denuncia de Mahoma de la religión tradicional de La Meca fue especialmente ofensiva para su propia tribu, los Quraysh, ya que eran los guardianes de la Ka'aba.Comerciantes poderosos intentaron convencer a Mahoma de que abandonara su predicación; se le ofreció la admisión al círculo íntimo de comerciantes, así como un matrimonio ventajoso. Rechazó ambas ofertas.

¿No le hemos hecho dos ojos? ¿Y una lengua y dos labios? ¿Y haberle mostrado los dos caminos? Pero no ha superado el difícil pase. ¿Y qué te puede hacer saber lo que es el pase difícil? Es la liberación de un esclavo. O alimentándose en un día de hambre severa; un huérfano de parentesco cercano, o una persona necesitada en la miseria. Y luego estar entre los que creyeron y se aconsejaron unos a otros la paciencia y se aconsejaron unos a otros la misericordia.

— Corán (90:8–17)

La tradición registra extensamente la persecución y malos tratos hacia Mahoma y sus seguidores. Sumayyah bint Khayyat, esclava de un destacado líder de La Meca, Abu Jahl, es famosa como la primera mártir del Islam; asesinado con una lanza por su amo cuando se negó a renunciar a su fe. Bilal, otro esclavo musulmán, fue torturado por Umayyah ibn Khalaf, quien colocó una piedra pesada sobre su pecho para forzar su conversión.

En 615, algunos de los seguidores de Mahoma emigraron al Reino etíope de Aksum y fundaron una pequeña colonia bajo la protección del emperador etíope cristiano Aṣḥama ibn Abjar. Ibn Sa'ad menciona dos migraciones separadas. Según él, la mayoría de los musulmanes regresaron a La Meca antes de la Hégira, mientras que un segundo grupo se reunió con ellos en Medina. Ibn Hisham y Tabari, sin embargo, solo hablan de una migración a Etiopía. Estos relatos coinciden en que la persecución de La Meca desempeñó un papel importante en la decisión de Mahoma de sugerir que varios de sus seguidores buscaran refugio entre los cristianos de Abisinia. Según la famosa carta de ʿUrwa conservada en al-Tabari, la mayoría de los musulmanes regresaron a su ciudad natal cuando el Islam ganó fuerza y ​​los mecanos de alto rango, como Umar y Hamzah, se convirtieron.

Sin embargo, hay una historia completamente diferente sobre la razón por la cual los musulmanes regresaron de Etiopía a La Meca. Según este relato, mencionado inicialmente por Al-Waqidi y luego repetido por Ibn Sa'ad y Tabari, pero no por Ibn Hisham ni por Ibn Ishaq, Mahoma, esperando desesperadamente un acuerdo con su tribu, pronunció un verso reconociendo la existencia de tres diosas de La Meca consideradas hijas de Alá. Muhammad se retractó de los versos al día siguiente a instancias de Gabriel, alegando que los versos fueron susurrados por el mismo diablo. En cambio, se ofreció una burla de estos dioses.Este episodio, conocido como "La historia de las grullas", también se conoce como "Versos satánicos". Según la historia, esto condujo a una reconciliación general entre Mahoma y los habitantes de La Meca, y los musulmanes de Abisinia comenzaron a regresar a casa. Cuando llegaron, Gabriel le había informado a Muhammad que los dos versículos no eran parte de la revelación, sino que Satanás los había insertado. Los eruditos notables en ese momento argumentaron en contra de la autenticidad histórica de estos versos y la historia en sí por varios motivos. Al-Waqidi fue severamente criticado por eruditos islámicos como Malik ibn Anas, al-Shafi'i, Ahmad ibn Hanbal, Al-Nasa'i, al-Bukhari, Abu Dawud, Al-Nawawi y otros como mentiroso y falsificador.Más tarde, el incidente recibió cierta aceptación entre ciertos grupos, aunque las fuertes objeciones continuaron hasta pasado el siglo X. Las objeciones continuaron hasta que el rechazo de estos versos y la historia misma finalmente se convirtieron en la única posición musulmana ortodoxa aceptable.

En 616 (o 617), los líderes de Makhzum y Banu Abd-Shams, dos importantes clanes de Quraysh, declararon un boicot público contra Banu Hashim, su rival comercial, para presionarlo para que retirara su protección a Mahoma. El boicot duró tres años, pero finalmente colapsó porque fracasó en su objetivo. Durante este tiempo, Mahoma pudo predicar solo durante los meses sagrados de peregrinación en los que se suspendieron todas las hostilidades entre los árabes.

Isra y Mi'raj

La tradición islámica afirma que en el año 620 Mahoma experimentó el Isra y el Mi'raj, un viaje milagroso de una noche que se dice que ocurrió con el ángel Gabriel. Se dice que al comienzo del viaje, el Isra, viajó desde La Meca en un corcel alado hasta "la mezquita más lejana". Más tarde, durante el Mi'raj, se dice que Mahoma recorrió el cielo y el infierno y habló con profetas anteriores, como Abraham, Moisés y Jesús. Ibn Ishaq, autor de la primera biografía de Mahoma, presenta el acontecimiento como una experiencia espiritual; historiadores posteriores, como Al-Tabari e Ibn Kathir, lo presentan como un viaje físico.

Algunos eruditos occidentales sostienen que el viaje de Isra y Mi'raj atravesó los cielos desde el recinto sagrado de La Meca hasta el celestial al-Baytu l-Maʿmur (prototipo celestial de la Kaaba); tradiciones posteriores indican que el viaje de Mahoma fue de La Meca a Jerusalén.

Últimos años antes de Hijra

La esposa de Mahoma, Khadijah, y el tío Abu Talib murieron en 619, año que se conoce como el "Año del dolor". Con la muerte de Abu Talib, el liderazgo del clan Banu Hashim pasó a manos de Abu Lahab, un tenaz enemigo de Mahoma. Poco después, Abu Lahab retiró la protección del clan sobre Mahoma. Esto puso a Mahoma en peligro; la retirada de la protección del clan implicaba que no se exigiría venganza de sangre por su asesinato. Mahoma luego visitó Ta'if, otra ciudad importante en Arabia, y trató de encontrar un protector, pero su esfuerzo fracasó y lo puso aún más en peligro físico. Muhammad se vio obligado a regresar a La Meca. Un hombre de La Meca llamado Mut'im ibn Adi (y la protección de la tribu de los Banu Nawfal) le permitieron volver a entrar con seguridad en su ciudad natal.

Mucha gente visitaba La Meca por negocios o como peregrinos a la Kaaba. Mahoma aprovechó esta oportunidad para buscar un nuevo hogar para él y sus seguidores. Después de varias negociaciones infructuosas, encontró esperanza con algunos hombres de Yathrib (más tarde llamado Medina). La población árabe de Yathrib estaba familiarizada con el monoteísmo y estaba preparada para la aparición de un profeta porque allí existía una comunidad judía. También esperaban, por medio de Mahoma y la nueva fe, obtener la supremacía sobre La Meca; los Yathrib estaban celosos de su importancia como lugar de peregrinaje. Los conversos al Islam procedían de casi todas las tribus árabes de Medina; en junio del año siguiente, setenta y cinco musulmanes llegaron a La Meca para peregrinar y encontrarse con Mahoma. Al reunirse con él en secreto por la noche, el grupo hizo lo que se conoce como el "Segunda Promesa de al-'Aqaba ", o, en opinión de los orientalistas, la " Promesa de Guerra ". Después de las promesas en Aqabah, Mahoma alentó a sus seguidores a emigrar a Yathrib. Al igual que con la migración a Abisinia, los Quraysh intentaron detener la emigración Sin embargo, casi todos los musulmanes lograron irse.

Hégira

La Hégira es la migración de Mahoma y sus seguidores de La Meca a Medina en el año 622 EC. En junio de 622, advertido de un complot para asesinarlo, Mahoma se escapó en secreto de La Meca y trasladó a sus seguidores a Medina, 450 kilómetros (280 millas) al norte de La Meca.

Migración a Medina

ocultarCronología de Mahoma en Medina
624	53–54	Invasión de Sawiq
A la invasión de Kudr
Incursión en Dhu Amarr, Muhammad ataca a las tribus Ghatafan
625	54–55	Batalla de Uhud: los mecanos derrotan a los musulmanes
Invasión de Hamra al-Asad, aterroriza con éxito al enemigo para provocar una retirada.
Asesinato de Khaled b. Sufyan
Tragedia de al Raji y Bir Maona
Banu Nadir expulsado después de la invasión
626	55–56	Expedición de Badr al-Maw'id, Dhat al-Riqa y Dumat al-Jandal
627	56–57	batalla de la trinchera
Invasión de Banu Qurayza, asedio exitoso
628	57–58	Tratado de Hudaybiyyah, obtiene acceso a Kaaba
Conquista del oasis de Khaybar
629	58–59	Primera peregrinación hajj
El ataque al Imperio Bizantino falla: Batalla de Mu'tah
630	59–60	Conquista sin derramamiento de sangre de La Meca
Batalla de Hunayn
Asedio de Ta'if
Ataque al Imperio Bizantino exitoso: Expedición de Tabuk
631	60–61	Gobierna la mayor parte de la península arábiga
632	61–62	Peregrinación de despedida del hajj
Muerte, el 8 de junio en Medina
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Una delegación, compuesta por representantes de los doce clanes importantes de Medina, invitó a Mahoma a actuar como árbitro principal de toda la comunidad; debido a su condición de forastero neutral. Hubo combates en Yathrib: principalmente la disputa involucró a sus habitantes árabes y judíos, y se estima que duró alrededor de cien años antes de 620. Las matanzas recurrentes y los desacuerdos sobre las reclamaciones resultantes, especialmente después de la Batalla de Bu'ath en la que todos los clanes estaban involucrados, les hizo evidente que el concepto tribal de la enemistad de sangre y el ojo por ojo ya no eran viables a menos que hubiera un hombre con autoridad para juzgar en los casos en disputa.La delegación de Medina se comprometió a sí misma ya sus conciudadanos a aceptar a Mahoma en su comunidad y protegerlo físicamente como uno de ellos.

Mahoma instruyó a sus seguidores a emigrar a Medina, hasta que casi todos sus seguidores abandonaron La Meca. Alarmados por la partida, según la tradición, los habitantes de La Meca conspiraron para asesinar a Mahoma. Con la ayuda de Ali, Muhammad engañó a los habitantes de La Meca que lo observaban y se escapó en secreto de la ciudad con Abu Bakr. Hacia el 622, Mahoma emigró a Medina, un gran oasis agrícola. Los que emigraron de La Meca junto con Mahoma se conocieron como muhajirun (emigrantes).

Establecimiento de una nueva política

Entre las primeras cosas que hizo Mahoma para aliviar los agravios de larga data entre las tribus de Medina fue redactar un documento conocido como la Constitución de Medina, "estableciendo una especie de alianza o federación" entre las ocho tribus de Medina y los emigrantes musulmanes de La Meca; esto especificó los derechos y deberes de todos los ciudadanos, y la relación de las diferentes comunidades en Medina (incluida la comunidad musulmana con otras comunidades, específicamente los judíos y otros "Pueblos del Libro"). La comunidad definida en la Constitución de Medina, Ummah, tenía una perspectiva religiosa, moldeada también por consideraciones prácticas y conservaba sustancialmente las formas legales de las antiguas tribus árabes.

El primer grupo de conversos al Islam en Medina fueron los clanes sin grandes líderes; estos clanes habían sido subyugados por líderes hostiles del exterior. Esto fue seguido por la aceptación general del Islam por parte de la población pagana de Medina, con algunas excepciones. Según Ibn Ishaq, esto estuvo influenciado por la conversión de Sa'd ibn Mu'adh (un destacado líder de Medinan) al Islam. Los habitantes de Medina que se convirtieron al Islam y ayudaron a los emigrantes musulmanes a encontrar refugio se conocieron como ansar (partidarios). Entonces Muhammad instituyó la hermandad entre los emigrantes y los seguidores y eligió a Ali como su propio hermano.

Comienzo del conflicto armado

Tras la emigración, la gente de La Meca se apoderó de las propiedades de los emigrantes musulmanes a Medina. Más tarde estallaría la guerra entre la gente de La Meca y los musulmanes. Mahoma pronunció versos coránicos que permitían a los musulmanes luchar contra los habitantes de La Meca (ver sura Al-Hajj, Corán 22:39–40). Según el relato tradicional, el 11 de febrero de 624, mientras rezaba en Masjid al-Qiblatayn en Medina, Mahoma recibió revelaciones de Dios de que debería estar frente a La Meca en lugar de Jerusalén durante la oración. Mahoma se ajustó a la nueva dirección, y sus compañeros de oración con él siguieron su ejemplo, comenzando la tradición de mirar hacia La Meca durante la oración.

Se ha dado permiso a los que están siendo combatidos, porque fueron agraviados. Y de hecho, Allah es competente para darles la victoria. Aquellos que han sido desalojados de sus hogares sin derecho, solo porque dicen: "Nuestro Señor es Alá". Y si Allah no controlara a la gente, unos por medio de otros, habrían sido demolidos monasterios, iglesias, sinagogas y mezquitas en las que se menciona mucho el nombre de Allah. Y Allah ciertamente apoyará a aquellos que lo apoyen. De hecho, Allah es Poderoso y Exaltado en Poder.

— Corán (22:39–40)

Muhammad ordenó una serie de incursiones para capturar las caravanas de La Meca, pero solo la octava de ellas, la Incursión de Nakhla, resultó en combates reales y captura de botín y prisioneros. En marzo de 624, Mahoma dirigió a unos trescientos guerreros en una incursión en una caravana de mercaderes de La Meca. Los musulmanes prepararon una emboscada para la caravana en Badr. Consciente del plan, la caravana de La Meca eludió a los musulmanes. Se envió una fuerza de La Meca para proteger la caravana y se enfrentó a los musulmanes al recibir la noticia de que la caravana estaba a salvo. La Batalla de Badr comenzó. Aunque superados en número más de tres a uno, los musulmanes ganaron la batalla, matando al menos a cuarenta y cinco mecanos con catorce musulmanes muertos. También lograron matar a muchos líderes de La Meca, incluido Abu Jahl.Se habían adquirido setenta prisioneros, muchos de los cuales fueron rescatados. Mahoma y sus seguidores vieron la victoria como una confirmación de su fe y Mahoma atribuyó la victoria a la ayuda de una hueste invisible de ángeles. Los versos coránicos de este período, a diferencia de los versos de La Meca, trataban problemas prácticos de gobierno y cuestiones como la distribución del botín.

La victoria fortaleció la posición de Mahoma en Medina y disipó las dudas anteriores entre sus seguidores. Como resultado, la oposición a él se volvió menos vocal. Los paganos que aún no se habían convertido estaban muy amargados por el avance del Islam. Dos paganos, Asma bint Marwan de la tribu Aws Manat y Abu 'Afak de la 'Amr b. La tribu 'Awf, había compuesto versos burlándose e insultando a los musulmanes. Fueron asesinados por personas pertenecientes a su propio clan o clanes relacionados, y Mahoma no desaprobó los asesinatos. Este informe, sin embargo, es considerado por algunos como una invención. La mayoría de los miembros de esas tribus se convirtieron al Islam y quedó poca oposición pagana.

Mahoma expulsó de Medina a los Banu Qaynuqa, una de las tres principales tribus judías, pero algunos historiadores sostienen que la expulsión se produjo después de la muerte de Mahoma. Según al-Waqidi, después de que Abd-Allah ibn Ubaiy hablara por ellos, Mahoma se abstuvo de ejecutarlos y ordenó que fueran exiliados de Medina. Después de la Batalla de Badr, Muhammad también hizo alianzas de ayuda mutua con varias tribus beduinas para proteger a su comunidad de los ataques de la parte norte de Hejaz.

Conflicto con La Meca

Los mecanos estaban ansiosos por vengar su derrota. Para mantener la prosperidad económica, los habitantes de La Meca necesitaban restaurar su prestigio, que se había reducido en Badr. En los meses siguientes, los habitantes de La Meca enviaron emboscadas a Medina mientras Mahoma dirigía expediciones contra las tribus aliadas de La Meca y enviaba invasores a una caravana de La Meca. Abu Sufyan reunió un ejército de 3000 hombres y partió para atacar Medina.

Un explorador alertó a Muhammad de la presencia y el número del ejército de La Meca un día después. A la mañana siguiente, en la conferencia de guerra musulmana, surgió una disputa sobre la mejor manera de repeler a los mecanos. Muhammad y muchas figuras importantes sugirieron que sería más seguro luchar dentro de Medina y aprovechar las fortalezas fuertemente fortificadas. Los musulmanes más jóvenes argumentaron que los habitantes de La Meca estaban destruyendo las cosechas y que acurrucarse en las fortalezas destruiría el prestigio musulmán. Muhammad finalmente cedió a los musulmanes más jóvenes y preparó la fuerza musulmana para la batalla. Muhammad dirigió su fuerza fuera de la montaña de Uhud (la ubicación del campamento de La Meca) y luchó en la batalla de Uhud el 23 de marzo de 625.Aunque el ejército musulmán tenía la ventaja en los primeros encuentros, la falta de disciplina por parte de los arqueros colocados estratégicamente condujo a una derrota musulmana; 75 musulmanes fueron asesinados, incluido Hamza, el tío de Mahoma que se convirtió en uno de los mártires más conocidos de la tradición musulmana. Los mecanos no persiguieron a los musulmanes; en cambio, marcharon de regreso a La Meca declarando la victoria. El anuncio probablemente se deba a que Mahoma estaba herido y se creía muerto. Cuando descubrieron que Mahoma vivía, los habitantes de La Meca no regresaron debido a información falsa sobre nuevas fuerzas que acudían en su ayuda. El ataque no logró su objetivo de destruir completamente a los musulmanes.Los musulmanes enterraron a los muertos y regresaron a Medina esa noche. Preguntas acumuladas sobre los motivos de la pérdida; Mahoma pronunció los versículos coránicos 3:152 indicando que la derrota fue doble: en parte un castigo por la desobediencia, en parte una prueba de constancia.

Abu Sufyan dirigió su esfuerzo hacia otro ataque a Medina. Obtuvo el apoyo de las tribus nómadas del norte y este de Medina; usando propaganda sobre la debilidad de Mahoma, promesas de botín, recuerdos del prestigio de Quraysh y sobornos. La nueva política de Mahoma consistía en evitar alianzas en su contra. Cada vez que se formaban alianzas contra Medina, enviaba expediciones para romperlas. Muhammad escuchó de hombres que se concentraban con intenciones hostiles contra Medina y reaccionó de manera severa. Un ejemplo es el asesinato de Ka'b ibn al-Ashraf, jefe de la tribu judía de Banu Nadir. Al-Ashraf fue a La Meca y escribió poemas que despertaron el dolor, la ira y el deseo de venganza de los habitantes de La Meca después de la Batalla de Badr.Alrededor de un año después, Mahoma expulsó a los Banu Nadir de Medina, obligándolos a emigrar a Siria; les permitió tomar algunas posesiones, ya que no pudo someter a los Banu Nadir en sus fortalezas. Mahoma reclamó el resto de su propiedad en nombre de Dios, ya que no se ganó con derramamiento de sangre. Muhammad sorprendió a varias tribus árabes, individualmente, con una fuerza abrumadora, haciendo que sus enemigos se unieran para aniquilarlo. Los intentos de Mahoma de evitar una confederación en su contra no tuvieron éxito, aunque pudo aumentar sus propias fuerzas e impidió que muchas tribus potenciales se unieran a sus enemigos.

Batalla de la trinchera

Con la ayuda de los Banu Nadir exiliados, el líder militar de Quraysh Abu Sufyan reunió una fuerza de 10.000 hombres. Muhammad preparó una fuerza de unos 3.000 hombres y adoptó una forma de defensa desconocida en Arabia en ese momento; los musulmanes cavaron una trinchera dondequiera que Medina quedó expuesta al ataque de la caballería. La idea se le atribuye a un persa convertido al Islam, Salman el Persa. El sitio de Medina comenzó el 31 de marzo de 627 y duró dos semanas. Las tropas de Abu Sufyan no estaban preparadas para las fortificaciones y, después de un asedio ineficaz, la coalición decidió regresar a casa. El Corán analiza esta batalla en la sura Al-Ahzab, en los versículos 33:9–27. Durante la batalla, la tribu judía de Banu Qurayza, ubicada al sur de Medina, entró en negociaciones con las fuerzas de La Meca para rebelarse contra Mahoma. Aunque las fuerzas de La Meca se dejaron influir por las sugerencias de que Mahoma seguramente sería abrumado, deseaban tranquilidad en caso de que la confederación no pudiera destruirlo. No se llegó a ningún acuerdo después de prolongadas negociaciones, en parte debido a intentos de sabotaje por parte de los exploradores de Muhammad. Tras la retirada de la coalición, los musulmanes acusaron a los Banu Qurayza de traición y los sitiaron en sus fuertes durante 25 días. Los Banu Qurayza finalmente se rindieron; según Ibn Ishaq, todos los hombres, excepto algunos conversos al Islam, fueron decapitados, mientras que las mujeres y los niños fueron esclavizados.Walid N. Arafat y Barakat Ahmad han cuestionado la precisión de la narrativa de Ibn Ishaq. Arafat cree que las fuentes judías de Ibn Ishaq, hablando más de 100 años después del evento, fusionaron este relato con recuerdos de masacres anteriores en la historia judía; señala que Ibn Ishaq fue considerado un historiador poco confiable por su contemporáneo Malik ibn Anas, y un transmisor de "cuentos extraños" por el posterior Ibn Hajar. Ahmad argumenta que solo algunos miembros de la tribu fueron asesinados, mientras que algunos de los combatientes simplemente fueron esclavizados. Watt considera que los argumentos de Arafat "no son del todo convincentes", mientras que Meir J. Kister ha contradicho los argumentos de Arafat y Ahmad.

En el sitio de Medina, los mecanos ejercieron la fuerza disponible para destruir a la comunidad musulmana. El fracaso resultó en una importante pérdida de prestigio; su comercio con Siria desapareció. Después de la Batalla de la Trinchera, Mahoma hizo dos expediciones hacia el norte, ambas terminaron sin enfrentamientos. Mientras regresaba de uno de estos viajes (o algunos años antes según otros relatos antiguos), se hizo una acusación de adulterio contra Aisha, la esposa de Mahoma. Aisha fue exonerada de las acusaciones cuando Mahoma anunció que había recibido una revelación que confirmaba la inocencia de Aisha y ordenaba que los cargos de adulterio fueran apoyados por cuatro testigos presenciales (sura 24, An-Nur).

Tregua de Hudaybiyyah

"¡En tu nombre, oh Dios!Este es el tratado de paz entre Muhammad Ibn Abdullah y Suhayl Ibn Amr. Han accedido a dejar que sus brazos descansen durante diez años. Durante este tiempo cada parte estará segura, y ninguna dañará a la otra; no se infligirán perjuicios secretos, sino que prevalecerán entre ellos la honradez y el honor. Cualquier persona en Arabia que desee celebrar un tratado o pacto con Mahoma puede hacerlo, y cualquiera que desee celebrar un tratado o pacto con los Quraysh puede hacerlo. Y si un Qurayshite llega a Muhammad sin el permiso de su guardián, será entregado a los Quraysh; pero si, por otro lado, uno del pueblo de Muhammad viene al Quraysh, no será entregado a Muhammad. Este año, Muhammad, con sus compañeros, debe retirarse de La Meca, pero el próximo año, puede venir a La Meca y permanecer durante tres días. sin embargo, sin sus armas excepto las de un viajero; las espadas que quedan en sus vainas".

—La declaración del tratado de Hudaybiyyah

Aunque Mahoma había pronunciado versos coránicos ordenando el Hajj, los musulmanes no lo habían realizado debido a la enemistad de los Quraysh. En el mes de Shawwal 628, Mahoma ordenó a sus seguidores que obtuvieran animales para el sacrificio y se prepararan para una peregrinación (umrah) a La Meca, diciendo que Dios le había prometido el cumplimiento de este objetivo en una visión cuando se afeitaba la cabeza después de completar la el Hayy. Al enterarse de que se acercaban 1.400 musulmanes, Quraysh envió 200 jinetes para detenerlos. Muhammad los evadió tomando una ruta más difícil, lo que permitió a sus seguidores llegar a al-Hudaybiyya en las afueras de La Meca.Según Watt, aunque la decisión de Mahoma de hacer la peregrinación se basó en su sueño, también les estaba demostrando a los paganos de La Meca que el Islam no amenazaba el prestigio de los santuarios, que el Islam era una religión árabe.

Las negociaciones comenzaron con emisarios que viajaban hacia y desde La Meca. Mientras estos continuaron, se difundieron rumores de que uno de los negociadores musulmanes, Uthman bin al-Affan, había sido asesinado por los Quraysh. Mahoma pidió a los peregrinos que se comprometieran a no huir (o a permanecer con Mahoma, independientemente de la decisión que tomara) si la situación desembocaba en una guerra con La Meca. Este compromiso se conoció como el "Promesa de aceptación" o el "Promesa bajo el árbol". La noticia de la seguridad de Uthman permitió que continuaran las negociaciones, y finalmente se firmó un tratado programado para durar diez años entre los musulmanes y Quraysh. Los puntos principales del tratado incluían: el cese de las hostilidades, el aplazamiento de la peregrinación de Mahoma al año siguiente,

Muchos musulmanes no estaban satisfechos con el tratado. Sin embargo, la sura coránica "Al-Fath" (La victoria) (Corán 48: 1-29) les aseguró que la expedición debe considerarse victoriosa. Fue más tarde que los seguidores de Mahoma se dieron cuenta del beneficio detrás del tratado. Estos beneficios incluían el requisito de los mecanos de identificar a Mahoma como un igual, el cese de la actividad militar que permitió a Medina ganar fuerza y ​​la admiración de los mecanos que quedaron impresionados por los rituales de peregrinación.

Después de firmar la tregua, Muhammad reunió una expedición contra el oasis judío de Khaybar, conocida como la Batalla de Khaybar. Esto posiblemente se debió a albergar a los Banu Nadir que estaban incitando a las hostilidades contra Mahoma, o para recuperar el prestigio de lo que parecía ser el resultado inconcluso de la tregua de Hudaybiyya. Según la tradición musulmana, Mahoma también envió cartas a muchos gobernantes, pidiéndoles que se convirtieran al Islam (la fecha exacta se da de diversas formas en las fuentes). Envió mensajeros (con cartas) a Heraclio del Imperio Bizantino (el Imperio Romano de Oriente), a Cosroes de Persia, el jefe de Yemen ya algunos otros. En los años posteriores a la tregua de Hudaybiyya, Mahoma dirigió sus fuerzas contra los árabes en suelo bizantino transjordano en la batalla de Mu'tah.

Ultimos años

Conquista de la meca

La tregua de Hudaybiyyah se hizo cumplir durante dos años. La tribu de los Banu Khuza'a tenía buenas relaciones con Mahoma, mientras que sus enemigos, los Banu Bakr, se habían aliado con los mecanos. Un clan de los Bakr realizó una incursión nocturna contra los Khuza'a y mató a algunos de ellos. Los mecanos ayudaron a los Banu Bakr con armas y, según algunas fuentes, algunos mecanos también participaron en la lucha. Después de este evento, Mahoma envió un mensaje a La Meca con tres condiciones, pidiéndoles que aceptaran una de ellas. Estos fueron: o los mecanos pagarían dinero sangriento por los muertos entre la tribu Khuza'ah, se negarían a sí mismos de los Banu Bakr, o deberían declarar nula la tregua de Hudaybiyyah.

Los habitantes de La Meca respondieron que aceptaban la última condición. Pronto se dieron cuenta de su error y enviaron a Abu Sufyan a renovar el tratado de Hudaybiyyah, una solicitud que fue rechazada por Muhammad.

Muhammad comenzó a prepararse para una campaña. En 630, Mahoma marchó sobre La Meca con 10.000 musulmanes conversos. Con bajas mínimas, Muhammad tomó el control de La Meca. Declaró una amnistía por delitos pasados, a excepción de diez hombres y mujeres que eran "culpables de asesinato u otros delitos o habían desencadenado la guerra y perturbado la paz". Algunos de estos fueron indultados más tarde. La mayoría de los habitantes de La Meca se convirtieron al Islam y Mahoma procedió a destruir todas las estatuas de los dioses árabes en la Kaaba y sus alrededores. Según los informes recopilados por Ibn Ishaq y al-Azraqi, Mahoma personalmente salvó las pinturas o los frescos de María y Jesús, pero otras tradiciones sugieren que todas las imágenes fueron borradas. El Corán habla de la conquista de La Meca.

Conquista de arabia

Después de la conquista de La Meca, Mahoma se alarmó por una amenaza militar de las tribus confederadas de Hawazin que estaban reuniendo un ejército del doble del tamaño del de Mahoma. Los Banu Hawazin eran viejos enemigos de los mecanos. A ellos se unieron los Banu Thaqif (que habitaban en la ciudad de Ta'if) que adoptaron una política anti-La Meca debido al declive del prestigio de los mecanos. Muhammad derrotó a las tribus Hawazin y Thaqif en la Batalla de Hunayn.

En el mismo año, Mahoma organizó un ataque contra el norte de Arabia debido a su anterior derrota en la Batalla de Mu'tah y los informes de hostilidad adoptados contra los musulmanes. Con gran dificultad reunió 30.000 hombres; la mitad de los cuales regresaron el segundo día con Abd-Allah ibn Ubayy, sin preocuparse por los versos condenatorios que Mahoma les lanzó. Aunque Mahoma no se enfrentó a las fuerzas hostiles en Tabuk, recibió la sumisión de algunos jefes locales de la región.

También ordenó la destrucción de cualquier ídolo pagano restante en el este de Arabia. La última ciudad que resistió a los musulmanes en el oeste de Arabia fue Taif. Mahoma se negó a aceptar la rendición de la ciudad hasta que aceptaron convertirse al Islam y permitieron que los hombres destruyeran la estatua de su diosa Al-Lat.

Un año después de la Batalla de Tabuk, los Banu Thaqif enviaron emisarios para rendirse a Mahoma y adoptar el Islam. Muchos beduinos se sometieron a Mahoma para protegerse de sus ataques y beneficiarse del botín de guerra. Sin embargo, los beduinos eran ajenos al sistema del Islam y querían mantener la independencia: es decir, su código de virtudes y tradiciones ancestrales. Mahoma exigió un acuerdo militar y político según el cual "reconocían la soberanía de Medina, se abstenían de atacar a los musulmanes y sus aliados, y pagaban el Zakat, el impuesto religioso musulmán".

Romería de despedida

En 632, al final del décimo año después de la migración a Medina, Mahoma completó su primera peregrinación islámica verdadera, sentando un precedente para la Gran Peregrinación anual, conocida como Hajj. El 9 de Dhu al-Hijjah, Muhammad pronunció su Sermón de despedida en el Monte Arafat, al este de La Meca. En este sermón, Mahoma aconsejó a sus seguidores que no siguieran ciertas costumbres preislámicas. Por ejemplo, dijo que un blanco no tiene superioridad sobre un negro, ni un negro superioridad sobre un blanco excepto por la piedad y la buena acción.Abolió las viejas enemistades y disputas de sangre basadas en el antiguo sistema tribal y pidió que se devolvieran las viejas promesas como implicaciones de la creación de la nueva comunidad islámica. Al comentar sobre la vulnerabilidad de las mujeres en su sociedad, Mahoma pidió a sus seguidores masculinos que "sean buenos con las mujeres, porque son cautivas impotentes (awan) en sus hogares. Los tomaste en la confianza de Dios, y legitimaste tus relaciones sexuales con la Palabra de Dios, así que vuelve a tu sentido común, y escucha mis palabras..." Les dijo que tenían derecho a disciplinar a sus esposas pero que debían hacerlo con amabilidad. Abordó el tema de la herencia al prohibir las falsas afirmaciones de paternidad o de una relación de cliente con el difunto y prohibió a sus seguidores dejar su riqueza a un heredero testamentario. También defendió la santidad de cuatro meses lunares en cada año. Según Sunni tafsir, durante este evento se pronunció el siguiente verso coránico: "Hoy he perfeccionado vuestra religión, he completado mis favores para vosotros y he elegido el Islam como religión para vosotros" (Corán 5:3).Según el tafsir chiíta, se refiere al nombramiento de Ali ibn Abi Talib en el estanque de Khumm como sucesor de Mahoma, que ocurrió unos días después cuando los musulmanes regresaban de La Meca a Medina.

Muerte y tumba

Unos meses después de la peregrinación de despedida, Mahoma enfermó y sufrió durante varios días fiebre, dolor de cabeza y debilidad. Murió el lunes 8 de junio de 632 en Medina, a la edad de 62 o 63 años, en casa de su esposa Aisha. Con la cabeza apoyada en el regazo de Aisha, le pidió que se deshiciera de sus últimos bienes terrenales (siete monedas), luego pronunció sus últimas palabras:

Oh Allah, a Ar-Rafiq Al-A'la (exaltado amigo, el más alto Amigo o el más alto, el más alto Amigo en el cielo).—  Mahoma

Según la Enciclopedia del Islam, se puede suponer que la muerte de Mahoma fue causada por la fiebre de Medinan exacerbada por la fatiga física y mental. Los académicos Reşit Haylamaz y Fatih Harpci dicen que Ar-Rafiq Al-A'la se refiere a Dios.

Muhammad fue enterrado donde murió en la casa de Aisha. Durante el reinado del califa omeya al-Walid I, al-Masjid an-Nabawi (la Mezquita del Profeta) se amplió para incluir el sitio de la tumba de Mahoma. La Cúpula Verde sobre la tumba fue construida por el sultán mameluco Al Mansur Qalawun en el siglo XIII, aunque el color verde se añadió en el siglo XVI, bajo el reinado del sultán otomano Solimán el Magnífico. Entre las tumbas adyacentes a la de Mahoma se encuentran las de sus compañeros (Sahabah), los dos primeros califas musulmanes Abu Bakr y Umar, y una vacía que los musulmanes creen que espera a Jesús.

Cuando Saud bin Abdul-Aziz tomó Medina en 1805, la tumba de Mahoma fue despojada de su ornamentación de oro y joyas. Los adherentes al wahabismo, los seguidores de Saud, destruyeron casi todas las cúpulas de las tumbas en Medina para evitar su veneración, y se informa que la de Mahoma escapó por poco. Sucesos similares tuvieron lugar en 1925, cuando las milicias saudíes retomaron —y esta vez lograron mantener— la ciudad. En la interpretación Wahhabi del Islam, el entierro debe tener lugar en tumbas anónimas. Aunque los sauditas desaprueban la práctica, muchos peregrinos continúan practicando un ziyarat, una visita ritual, a la tumba.

Al-Masjid an-Nabawi ("la mezquita del Profeta") en Medina, Arabia Saudita, con la Cúpula Verde construida sobre la tumba de Mahoma en el centro

Después de Mahoma

Mahoma unió varias de las tribus de Arabia en un solo sistema de gobierno religioso árabe musulmán en los últimos años de su vida. Con la muerte de Mahoma, estalló el desacuerdo sobre quién sería su sucesor.Umar ibn al-Khattab, un destacado compañero de Mahoma, nominó a Abu Bakr, amigo y colaborador de Mahoma. Con apoyo adicional, Abu Bakr fue confirmado como el primer califa. Esta elección fue cuestionada por algunos de los compañeros de Muhammad, quienes sostuvieron que Ali ibn Abi Talib, su primo y yerno, había sido designado sucesor por Muhammad en Ghadir Khumm. Abu Bakr inmediatamente se movió para atacar a las fuerzas bizantinas (o del Imperio Romano de Oriente) debido a la derrota anterior, aunque primero tuvo que sofocar una rebelión de las tribus árabes en un evento que los historiadores musulmanes más tarde denominaron las guerras de Ridda, o " Guerras de Apostasía".

El Medio Oriente preislámico estuvo dominado por los imperios bizantino y sasánida. Las guerras romano-persa entre los dos habían devastado la región, haciendo que los imperios fueran impopulares entre las tribus locales. Además, en las tierras que serían conquistadas por los musulmanes, muchos cristianos (nestorianos, monofisitas, jacobitas y coptos) estaban descontentos con la Iglesia ortodoxa oriental, que los consideraba herejes. En una década, los musulmanes conquistaron Mesopotamia, Siria bizantina, Egipto bizantino, gran parte de Persia y establecieron el Califato Rashidun.

Reformas sociales islámicas

Según William Montgomery Watt, la religión para Mahoma no era un asunto privado e individual sino "la respuesta total de su personalidad a la situación total en la que se encontraba. Estaba respondiendo [no solo]... a los aspectos religiosos e intelectuales de la situación, sino también de las presiones económicas, sociales y políticas a las que estaba sujeta la Meca contemporánea". Bernard Lewis dice que hay dos tradiciones políticas importantes en el Islam: Mahoma como estadista en Medina y Mahoma como rebelde en La Meca. En su opinión, el Islam es un gran cambio, similar a una revolución, cuando se introduce en nuevas sociedades.

Los historiadores generalmente están de acuerdo en que los cambios sociales islámicos en áreas como la seguridad social, la estructura familiar, la esclavitud y los derechos de las mujeres y los niños mejoraron el status quo de la sociedad árabe. Por ejemplo, según Lewis, el Islam "desde el principio denunció el privilegio aristocrático, rechazó la jerarquía y adoptó una fórmula de carrera abierta a los talentos". El mensaje de Mahoma transformó la sociedad y el orden moral de la vida en la Península Arábiga; la sociedad se centró en los cambios en la identidad percibida, la visión del mundo y la jerarquía de valores. Las reformas económicas abordaron la difícil situación de los pobres, que se estaba convirtiendo en un problema en la Meca preislámica.El Corán exige el pago de un impuesto sobre las limosnas (zakat) en beneficio de los pobres; a medida que crecía el poder de Muhammad, exigió que las tribus que deseaban aliarse con él implementaran el zakat en particular.

Apariencia

En el libro de Muhammad al-Bukhari Sahih al-Bukhari, en el Capítulo 61, Hadith 57 y Hadith 60, Muhammad es representado por dos de sus compañeros así:

El Mensajero de Dios no era ni muy alto ni bajo, ni absolutamente blanco ni moreno. Su cabello no era rizado ni lacio. Dios lo envió (como Mensajero) cuando tenía cuarenta años. Después residió en La Meca diez años y en Medina diez años más. Cuando Dios se lo llevó consigo, apenas tenía veinte cabellos blancos en la cabeza y en la barba.—  Anas

El Profeta era de estatura moderada y tenía los hombros anchos (largo) y el cabello le llegaba a los lóbulos de las orejas. Una vez lo vi con una capa roja y nunca había visto a nadie más guapo que él.—  Al Bara

La descripción dada en el libro Shama'il al-Mustafa de Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi, atribuido a Ali ibn Abi Talib y Hind ibn Abi Hala es la siguiente:

Muhammad era de estatura mediana, no tenía el cabello lacio ni encrespado, no era gordo, tenía una cara circular blanca, grandes ojos negros y pestañas largas. Cuando caminaba, caminaba como si bajara por un declive. Tenía el "sello de la profecía" entre los omóplatos... Era voluminoso. Su rostro brillaba como la luna. Era más alto que la estatura mediana pero más bajo que la estatura llamativa. Tenía el pelo grueso y rizado. Las trenzas de su cabello estaban separadas. Su cabello llegaba más allá del lóbulo de su oreja. Su tez era azhar[brillante, luminoso]. Muhammad tenía una frente ancha y cejas finas, largas y arqueadas que no se juntaban. Entre sus cejas había una vena que se dilataba cuando estaba enojado. La parte superior de su nariz estaba ganchuda; tenía una espesa barba, mejillas suaves, boca fuerte y dientes separados. Tenía pelo fino en el pecho. Su cuello era como el cuello de una estatua de marfil, con la pureza de la plata. Muhammad era proporcionado, robusto, firme, incluso de vientre y pecho, de pecho ancho y hombros anchos.

El "sello de la profecía" entre los hombros de Mahoma generalmente se describe como una especie de lunar elevado del tamaño de un huevo de paloma. Umm Ma'bad, una mujer que conoció en su viaje a Medina, proporcionó otra descripción de Mahoma:

Vi a un hombre, puro y limpio, con un rostro hermoso y una figura fina. No estaba estropeado por un cuerpo flaco, ni era demasiado pequeño en la cabeza y el cuello. Era agraciado y elegante, con ojos intensamente negros y pestañas gruesas. Había una ronquera en su voz, y su cuello era largo. Su barba era espesa y sus cejas estaban finamente arqueadas y juntas. Cuando callaba, era serio y digno, y cuando hablaba, la gloria se levantaba y lo vencía. Era de lejos el más hermoso de los hombres y el más glorioso, y de cerca era el más dulce y el más encantador. Era dulce de palabra y elocuente, pero no mezquino ni trivial. Su discurso fue un collar de perlas que caían en cascada, medido de tal manera que nadie se desesperó de su longitud, y ningún ojo lo desafió por su brevedad. En compañía es como una rama entre otras dos ramas, pero él es el más floreciente de los tres en apariencia, y el más hermoso en poder. Tiene amigos a su alrededor, que escuchan sus palabras. Si manda, obedecen implícitamente, con afán y prisa, sin fruncir el ceño ni quejarse.

Descripciones como estas a menudo se reproducían en paneles caligráficos (turco: hilye), que en el siglo XVII se convirtieron en una forma de arte propia en el Imperio Otomano.

Familiar

La vida de Mahoma se define tradicionalmente en dos períodos: pre-hijra (emigración) en La Meca (del 570 al 622) y post-hijra en Medina (del 622 al 632). Se dice que Mahoma tuvo trece esposas en total (aunque dos tienen relatos ambiguos, Rayhana bint Zayd y Maria al-Qibtiyya, como esposa o concubina). Once de los trece matrimonios se produjeron después de la migración a Medina.

A la edad de 25 años, Muhammad se casó con el rico Khadijah bint Khuwaylid, que tenía 40 años. El matrimonio duró 25 años y fue feliz. Mahoma no contrajo matrimonio con otra mujer durante este matrimonio. Después de la muerte de Khadijah, Khawla bint Hakim le sugirió a Muhammad que debería casarse con Sawda bint Zama, una viuda musulmana, o Aisha, hija de Um Ruman y Abu Bakr de La Meca. Se dice que Mahoma pidió arreglos para casarse con ambos. Los matrimonios de Muhammad después de la muerte de Khadijah se contrajeron principalmente por razones políticas o humanitarias. Las mujeres eran viudas de musulmanes muertos en batalla y se habían quedado sin protector, o pertenecían a familias o clanes importantes con los que era necesario honrar y estrechar alianzas.

Según las fuentes tradicionales, Aisha tenía seis o siete años cuando se comprometió con Mahoma, y ​​el matrimonio no se consumó hasta los nueve o diez años. Por lo tanto, era virgen en el matrimonio. Los autores musulmanes modernos que calculan la edad de Aisha en función de otras fuentes de información, como un hadiz sobre la diferencia de edad entre Aisha y su hermana Asma, estiman que ella tenía más de trece años y tal vez en su adolescencia en el momento de su matrimonio.

Después de emigrar a Medina, Muhammad, que entonces tenía cincuenta años, se casó con varias mujeres más.

Muhammad realizó tareas domésticas como preparar comida, coser ropa y reparar zapatos. También se dice que había acostumbrado a sus esposas al diálogo; escuchó sus consejos, y las esposas debatieron e incluso discutieron con él.

Se dice que Khadijah tuvo cuatro hijas con Muhammad (Ruqayyah bint Muhammad, Umm Kulthum bint Muhammad, Zainab bint Muhammad, Fatimah Zahra) y dos hijos (Abd-Allah ibn Muhammad y Qasim ibn Muhammad, quienes murieron en la infancia). Todas menos una de sus hijas, Fátima, murieron antes que él. Algunos eruditos chiítas sostienen que Fátima era la única hija de Mahoma. Maria al-Qibtiyya le dio un hijo llamado Ibrahim ibn Muhammad, pero el niño murió cuando tenía dos años.

Nueve de las esposas de Muhammad le sobrevivieron. Aisha, que se hizo conocida como la esposa favorita de Mahoma en la tradición sunita, le sobrevivió durante décadas y fue fundamental para ayudar a reunir los dichos dispersos de Mahoma que forman la literatura hadiz para la rama sunita del Islam.

Los descendientes de Mahoma a través de Fátima se conocen como sharifs, syeds o sayyids. Estos son títulos honoríficos en árabe, sharif que significa 'noble' y sayed o sayyid que significa 'señor' o 'señor'. Como los únicos descendientes de Mahoma, son respetados tanto por los sunitas como por los chiítas, aunque los chiítas ponen mucho más énfasis y valor en su distinción.

Zayd ibn Haritha era un esclavo que Muhammad compró, liberó y luego adoptó como su hijo. También tenía una nodriza. Según un resumen de la BBC, "el profeta Mahoma no intentó abolir la esclavitud y compró, vendió, capturó y poseyó esclavos él mismo. Pero insistió en que los dueños de esclavos trataran bien a sus esclavos y enfatizó la virtud de liberar a los esclavos. Mahoma trató a los esclavos como seres humanos y claramente tenía a algunos en la más alta estima".

Legado

Tradición islámica

Siguiendo el testimonio de la unicidad de Dios, la creencia en la profecía de Mahoma es el aspecto principal de la fe islámica. Todo musulmán proclama en la Shahadah: "Atestiguo que no hay más dios que Dios, y atestiguo que Muhammad es un Mensajero de Dios". La Shahadah es el credo o principio básico del Islam. La creencia islámica es que, idealmente, la Shahadah son las primeras palabras que escuchará un recién nacido; a los niños se les enseña inmediatamente y se recitará al morir. Los musulmanes repiten la shahadah en la llamada a la oración (adhan) y en la oración misma. Los no musulmanes que deseen convertirse al Islam deben recitar el credo.

En la creencia islámica, Mahoma es considerado el último profeta enviado por Dios. El Corán 10:37 establece que "... (el Corán) es una confirmación de (las revelaciones) que le precedieron, y una explicación más completa del Libro, en el que no hay duda, del Señor de los mundos". De manera similar, el Corán 46:12 dice "... Y antes de esto estaba el libro de Moisés, como guía y misericordia. Y este Libro lo confirma...", mientras que 2:136 ordena a los creyentes del Islam que " Di: creemos en Dios y en lo que nos ha sido revelado, y en lo que fue revelado a Abraham, a Ismael, a Isaac, a Jacob y a las tribus, y en lo que recibieron Moisés y Jesús, y lo que recibieron los profetas de su Señor. ninguna distinción entre ninguno de ellos, y a Él nos hemos rendido".

La tradición musulmana acredita a Mahoma con varios milagros o eventos sobrenaturales. Por ejemplo, muchos comentaristas musulmanes y algunos eruditos occidentales han interpretado que la Sura 54:1–2 se refiere a que Mahoma dividió la Luna en vista de los Quraysh cuando comenzaron a perseguir a sus seguidores. El historiador occidental del Islam Denis Gril cree que el Corán no describe abiertamente a Mahoma realizando milagros, y el milagro supremo de Mahoma se identifica con el propio Corán.

Según la tradición islámica, Mahoma fue atacado por la gente de Ta'if y resultó gravemente herido. La tradición también describe un ángel que se le aparece y ofrece retribución contra los agresores. Se dice que Mahoma rechazó la oferta y oró por la guía de la gente de Ta'if.

La Sunnah representa acciones y dichos de Mahoma (conservados en informes conocidos como Hadith) y cubre una amplia gama de actividades y creencias que van desde los rituales religiosos, la higiene personal y el entierro de los muertos hasta las cuestiones místicas que involucran el amor entre los humanos y Dios. La Sunnah se considera un modelo de emulación para los musulmanes piadosos y ha influido en gran medida en la cultura musulmana. El saludo que Mahoma enseñó a los musulmanes a ofrecerse unos a otros, "que la paz sea contigo" (árabe: as-salamu 'alaykum) es utilizado por musulmanes de todo el mundo. Muchos detalles de los principales rituales islámicos, como las oraciones diarias, el ayuno y la peregrinación anual, solo se encuentran en la Sunnah y no en el Corán.

Los musulmanes han expresado tradicionalmente amor y veneración por Mahoma. Las historias de la vida de Mahoma, su intercesión y sus milagros han impregnado el pensamiento y la poesía musulmana popular. Entre las odas árabes a Mahoma, Qasidat al-Burda ("Poema del manto") del sufí egipcio al-Busiri (1211-1294) es particularmente conocido y se cree que posee un poder espiritual curativo. El Corán se refiere a Mahoma como "una misericordia (rahmat) para los mundos" (Corán 21:107). La asociación de la lluvia con la misericordia en los países orientales ha llevado a imaginar a Mahoma como una nube de lluvia que dispensa bendiciones y se extiende sobre las tierras, reviviendo los corazones muertos, tal como la lluvia revive la tierra aparentemente muerta (ver, por ejemplo, el poema sindhi de Shah ʿAbd al-Latif).El cumpleaños de Mahoma se celebra como una fiesta importante en todo el mundo islámico, excepto en Arabia Saudita, dominada por los wahabíes, donde se desaconsejan estas celebraciones públicas. Cuando los musulmanes dicen o escriben el nombre de Mahoma, generalmente lo siguen con la frase árabe ṣallā llahu ʿalayhi wa-sallam (que Dios lo honre y le conceda paz) o la frase en inglés la paz sea con él. En la escritura informal, a veces se utilizan las abreviaturas SAW (para la frase en árabe) o PBUH (para la frase en inglés); en los impresos se suele utilizar una pequeña interpretación caligráfica (ﷺ).

Sufismo

La Sunnah contribuyó mucho al desarrollo de la ley islámica, particularmente desde finales del primer siglo islámico. Los místicos musulmanes, conocidos como sufíes, que buscaban el significado interno del Corán y la naturaleza interna de Mahoma, vieron al profeta del Islam no solo como un profeta sino también como un ser humano perfecto. Todas las órdenes sufíes trazan su cadena de descendencia espiritual hasta Mahoma.

Representaciones

De acuerdo con la prohibición del hadiz de crear imágenes de seres vivos sintientes, que se observa de manera particularmente estricta con respecto a Dios y Mahoma, el arte religioso islámico se centra en la palabra. Los musulmanes generalmente evitan las representaciones de Mahoma, y ​​las mezquitas están decoradas con caligrafía e inscripciones coránicas o diseños geométricos, no con imágenes o esculturas. Hoy en día, la prohibición de las imágenes de Mahoma —diseñada para impedir la adoración de Mahoma y no de Dios— se observa mucho más estrictamente en el islam sunita (85 %–90 % de los musulmanes) y en el islam ahmadiyya (1 %) que entre los chiítas (10 % de los musulmanes). -15%). Si bien tanto los sunitas como los chiítas han creado imágenes de Mahoma en el pasado, las representaciones islámicas de Mahoma son raras.En su mayoría, se han limitado al medio privado y de élite de la miniatura, y desde alrededor de 1500, la mayoría de las representaciones muestran a Mahoma con el rostro velado o lo representan simbólicamente como una llama.

Las primeras representaciones existentes provienen de miniaturas persas selyúcidas e ilkhaníes de Anatolia del siglo XIII, típicamente en géneros literarios que describen la vida y los hechos de Mahoma. Durante el período Ilkhanid, cuando los gobernantes mongoles de Persia se convirtieron al Islam, los grupos rivales sunitas y chiítas utilizaron imágenes visuales, incluidas imágenes de Mahoma, para promover su interpretación particular de los eventos clave del Islam. Influenciada por la tradición budista del arte religioso figurativo anterior a la conversión de la élite mongola, esta innovación no tuvo precedentes en el mundo islámico y estuvo acompañada de un "cambio más amplio en la cultura artística islámica que se alejaba de la abstracción hacia la representación" en "mezquitas, tapices, sedas, cerámica, y en vidrio y orfebrería" además de libros.En las tierras persas, esta tradición de representaciones realistas perduró durante la dinastía timúrida hasta que los safávidas tomaron el poder a principios del siglo XVI. Los Safavaids, que hicieron del Islam chiíta la religión del estado, iniciaron una desviación del estilo artístico tradicional ilkhanid y timurid al cubrir el rostro de Mahoma con un velo para oscurecer sus rasgos y al mismo tiempo representar su esencia luminosa. Al mismo tiempo, algunas de las imágenes reveladas de períodos anteriores fueron desfiguradas. Se produjeron imágenes posteriores en la Turquía otomana y en otros lugares, pero las mezquitas nunca se decoraron con imágenes de Mahoma. Los relatos ilustrados del viaje nocturno (mi'raj) fueron particularmente populares desde el período Ilkhanid hasta la era Safavid.Durante el siglo XIX, Irán vio un auge de libros mi'raj impresos e ilustrados, con el rostro de Mahoma velado, dirigidos en particular a analfabetos y niños a la manera de las novelas gráficas. Reproducidos mediante litografía, estos eran esencialmente "manuscritos impresos". Hoy, millones de reproducciones históricas e imágenes modernas están disponibles en algunos países de mayoría musulmana, especialmente Turquía e Irán, en carteles, postales e incluso en libros de mesa, pero son desconocidos en la mayoría de las otras partes del mundo islámico, y cuando encontrados por musulmanes de otros países, pueden causar considerable consternación y ofensa.

Apreciación europea

Después de la Reforma, a menudo se representaba a Mahoma de manera similar. Guillaume Postel fue uno de los primeros en presentar una visión más positiva de Mahoma cuando argumentó que los cristianos deberían estimar a Mahoma como un profeta válido. Gottfried Leibniz elogió a Mahoma porque "no se desvió de la religión natural". Henri de Boulainvilliers, en su Vie de Mahomed, que se publicó póstumamente en 1730, describió a Muhammad como un líder político talentoso y un legislador justo. Lo presenta como un mensajero divinamente inspirado a quien Dios empleó para confundir a los cristianos orientales en disputa, para liberar a Oriente del gobierno despótico de los romanos y los persas, y para difundir el conocimiento de la unidad de Dios desde la India hasta España.Voltaire tenía una opinión un tanto mixta sobre Mahoma: en su obra Le fanatisme, ou Mahomet le Prophète vilipendia a Mahoma como un símbolo de fanatismo, y en un ensayo publicado en 1748 lo llama "un charlatán sublime y campechano", pero en su historia encuesta Essai sur les mœurs, lo presenta como legislador y conquistador y lo llama "entusiasta". Jean-Jacques Rousseau, en su Contrato social (1762), "dejando de lado las leyendas hostiles de Mahoma como embaucador e impostor, lo presenta como un sabio legislador que fusionó sabiamente los poderes religioso y político". Emmanuel Pastoret publicó en 1787 su Zoroastro, Confucio y Mahoma, en el que presenta la vida de estos tres "grandes hombres", "los más grandes legisladores del universo", y compara sus carreras como reformadores religiosos y legisladores. Rechaza la opinión común de que Mahoma es un impostor y argumenta que el Corán ofrece "las verdades más sublimes del culto y la moral"; define la unidad de Dios con una "concisión admirable". Pastoret escribe que las acusaciones comunes de su inmoralidad son infundadas: por el contrario, su ley ordena sobriedad, generosidad y compasión a sus seguidores: el "legislador de Arabia" fue "un gran hombre". Napoleón Bonaparte admiraba a Mahoma y el Islam, y lo describió como un legislador modelo y un gran hombre. Thomas Carlyle en su libro Sobre héroes, adoración de héroes y(1841) describe a "Mahomet" como "Una gran alma silenciosa; era uno de esos que no pueden dejar de hablar en serio". La interpretación de Carlyle ha sido ampliamente citada por eruditos musulmanes como una demostración de que la erudición occidental valida el estatus de Mahoma como un gran hombre en la historia.

Ian Almond dice que los escritores románticos alemanes generalmente tenían una visión positiva de Mahoma: "El poeta y profeta 'extraordinario' de Goethe, el constructor de naciones de Herder (...) La admiración de Schlegel por el Islam como un producto estético, envidiablemente auténtico, radiantemente holístico, desempeñó un papel tan central papel en su visión de Mahoma como un modelador del mundo ejemplar que incluso lo usó como una escala de juicio para lo clásico (el ditirambo, se nos dice, tiene que irradiar belleza pura si quiere parecerse a 'un Corán de poesía')."Después de citar a Heinrich Heine, quien dijo en una carta a un amigo que "debo admitir que tú, gran profeta de La Meca, eres el poeta más grande y que tu Corán... no escapará fácilmente de mi memoria", John Tolan continúa diciendo muestran cómo los judíos en Europa en particular tenían puntos de vista más matizados sobre Mahoma y el Islam, siendo una minoría etnorreligiosa que se sentía discriminada, alababan específicamente a Al-Andalus y, por lo tanto, "escribir sobre el Islam era para los judíos una forma de entregarse a un mundo de fantasía, lejos". de la persecución y los pogromos de la Europa del siglo XIX, donde los judíos podían vivir en armonía con sus vecinos no judíos".

Escritores recientes como William Montgomery Watt y Richard Bell descartan la idea de que Mahoma engañó deliberadamente a sus seguidores, argumentando que Mahoma "fue absolutamente sincero y actuó de buena fe" y la disposición de Mahoma para soportar las dificultades por su causa, con lo que parecía ser nada. base racional para la esperanza, muestra su sinceridad. Watt, sin embargo, dice que la sinceridad no implica directamente la corrección: en términos contemporáneos, Mahoma podría haber confundido su subconsciente con la revelación divina. Watt y Bernard Lewis argumentan que ver a Mahoma como un impostor egoísta hace que sea imposible comprender el desarrollo del Islam. Alford T. Welch sostiene que Muhammad pudo ser tan influyente y exitoso debido a su firme creencia en su vocación.

Otras religiones

Los seguidores de la Fe baháʼí veneran a Mahoma como uno de varios profetas o "Manifestaciones de Dios". Se cree que es la manifestación final o el sello del ciclo adámico, pero considera que sus enseñanzas han sido reemplazadas por las de Bahá'u'lláh, el fundador de la fe baháʼí y la primera manifestación del ciclo actual.

La tradición drusa honra a varios "mentores" y "profetas", y Mahoma es considerado un importante profeta de Dios en la fe drusa, estando entre los siete profetas que aparecieron en diferentes períodos de la historia.

Crítica

Las críticas a Mahoma han existido desde el siglo VII, cuando Mahoma fue censurado por sus contemporáneos árabes no musulmanes por predicar el monoteísmo, y por las tribus judías de Arabia por su percepción de apropiación de las narraciones y figuras bíblicas y proclamación de sí mismo como el "Sello de los profetas".

Durante la Edad Media, varios pensadores cristianos occidentales y bizantinos criticaron la moralidad de Mahoma y lo etiquetaron como un falso profeta o incluso como el Anticristo, y con frecuencia se lo retrataba en la cristiandad como un hereje o poseído por demonios.

La crítica religiosa y secular moderna del Islam se ha preocupado por la sinceridad de Mahoma al afirmar ser un profeta, su moralidad, sus matrimonios, su propiedad de esclavos, su trato a sus enemigos, su manejo de los asuntos doctrinales y su condición psicológica.